佛祖拈花一笑,惹了几世尘缘……何必在乎流泪与微笑,那不过是种形式罢了!
清晨,雾霭还没散去。寂静的西天灵山,有位女子独自坐在大雄宝殿门口。一身红装,风吹欲燃。
“我要见佛祖释迦牟尼,请你们放我过去。”女子轻声道。旁边的是四大金刚护法。“这里是灵山宝地,还请施主回去,不得造次,否则我们会依法处置。”
“哼!什么法,我只想见释迦牟尼,不做别的事情,难道你们佛界就这样迎接来宾的吗?”金刚护法正准备回答她的话,一个低沉的声音道:“让她进来。”
金刚不再言语,只道了一声:“是!”然后对女子道:“施主请进!”
红衣女子也不言语,推门而入!见了佛祖也没跪拜,也没瞻仰!
红衣女子道:“知道我是谁吗?”
佛祖道:“知道!”
红衣女子又道:“记得我是谁吗?”
佛祖道:“不记得!”
红衣女子道:“为何知道而不记得?”
佛祖道:“万法由心,佛可以知道一切,但不会记得一切!”
红衣女子道:“知道我为何来?”
佛祖道:“知道!”
红衣女子道:“你既说佛法无边,为何又有苦修,苦禅,八戒九律之说?”
佛说:“万法由心,一切只是一个形式,真的修炼不需要八戒九律也自然能做到!”
红衣女子又问道:“怎样才可以一笑倾城?”
佛答道:“那要看倾谁的城?人各有城,有的坚若磐石,固若金汤,也有的一击就溃!”
红衣女子道:“那么你的呢?”
佛答道:“我是佛,没城!”
红衣女子接着问:“佛有爱吗,佛懂爱吗?”
佛说:“有,但不懂?佛的爱是博爱!是大爱,却不是人间的爱恨情仇!尘缘皆苦,回头是岸!”
红衣女子说:“我如果对你说,我爱你,你会是怎样的反映?”
佛说:“当为笑谈!”
红衣女子又道:“笑谈?可我修炼了三千年!你的爱在博大分给众生的却也是微乎其微!”
佛说:“大爱无疆,佛本万身,或化万千之法相,或官或仆,或民或兵,皆是佛根!”
红衣女子:“既然不爱,为何当年拈花一笑?难道只有迦叶尊者知道?”
佛说:“是的,万千佛法微妙法,皆出于万物,皆取于万物!当年一笑,只是偶然”。
红衣女子道:“偶然,原来如此,你是佛,可以去对万物微笑,博爱万物,却不能把爱单独的给某一个人!你多情却也无情!”
佛未语!
红衣女子默默念道:“由爱故生忧,由爱故生怖,若离于爱者,无忧亦无怖。
无我相,无人相,无众生相,无寿者相,即为离于爱者。人生八苦,生、老、病、死、行、爱别离、求不得、怨憎会。如何无我无相,无欲无求?爱别离,怨憎会,撒手西归,全无是类。不过是满眼空花,一片虚幻。世人业力无为,何易?
种如是因,收如是果,一切唯心造。世人心里如何能及?坐亦禅,行亦禅,一花一世界,一叶一如来,春来花自青,秋至叶飘零,无穷般若心自在,语默动静体自然。有业必有相,相乱人心,如何?命由己造,相由心生,世间万物皆是化相,心不动,万物皆不动,心不变,万物皆不变。”
佛惊道:“三千年,你还记得我和迦叶的对话?”
红衣女子道:“只为这段,我修炼三千年!如是我闻,红尘皆苦,爱最苦!可是我爱上了不该爱的人。”
红衣女子道:“我试着忘记已经三千年,却越来越深刻,越来越清晰!这叫我怎么释怀?我佛慈悲,度我入门吧!”
佛道:“红尘自度,谁也帮不了谁,不恋所以不失,不记所以不忘,冥冥宇宙若得永生之道者,需过忘情!忘情之上者,是忘己!无我无物,物我两忘!方入我门。要入我门,先修心!修心为上,修体为下!”
红衣女子道:“懂了!似乎我没有来错地方,三千年的修行不能想通,现在豁然开朗。”说完,红袖一甩,勒住自己的脖子,死在佛祖面前!
似乎有一滴清泪从释迦面颊流下,滴在红衣女子身上
女子陡然复活!说道:“原来佛也有泪,佛不是没有七情六欲的吗?”
佛祖道:“是没有,但也有例外。动情可以,但只是一瞬,一瞬过后,又是永恒!佛本是魔,魔本是佛。真真假假自由心在!随意即好,流泪也罢,微笑也罢。无欲则无求,无求则无情,无情是痴情,痴情是滥情,滥情亦多情,多情亦无情!何必在乎流泪与微笑,那不过是种形式罢了!”
清晨,雾霭还没散去。寂静的西天灵山,有位女子独自坐在大雄宝殿门口。一身红装,风吹欲燃。
“我要见佛祖释迦牟尼,请你们放我过去。”女子轻声道。旁边的是四大金刚护法。“这里是灵山宝地,还请施主回去,不得造次,否则我们会依法处置。”
“哼!什么法,我只想见释迦牟尼,不做别的事情,难道你们佛界就这样迎接来宾的吗?”金刚护法正准备回答她的话,一个低沉的声音道:“让她进来。”
金刚不再言语,只道了一声:“是!”然后对女子道:“施主请进!”
红衣女子也不言语,推门而入!见了佛祖也没跪拜,也没瞻仰!
红衣女子道:“知道我是谁吗?”
佛祖道:“知道!”
红衣女子又道:“记得我是谁吗?”
佛祖道:“不记得!”
红衣女子道:“为何知道而不记得?”
佛祖道:“万法由心,佛可以知道一切,但不会记得一切!”
红衣女子道:“知道我为何来?”
佛祖道:“知道!”
红衣女子道:“你既说佛法无边,为何又有苦修,苦禅,八戒九律之说?”
佛说:“万法由心,一切只是一个形式,真的修炼不需要八戒九律也自然能做到!”
红衣女子又问道:“怎样才可以一笑倾城?”
佛答道:“那要看倾谁的城?人各有城,有的坚若磐石,固若金汤,也有的一击就溃!”
红衣女子道:“那么你的呢?”
佛答道:“我是佛,没城!”
红衣女子接着问:“佛有爱吗,佛懂爱吗?”
佛说:“有,但不懂?佛的爱是博爱!是大爱,却不是人间的爱恨情仇!尘缘皆苦,回头是岸!”
红衣女子说:“我如果对你说,我爱你,你会是怎样的反映?”
佛说:“当为笑谈!”
红衣女子又道:“笑谈?可我修炼了三千年!你的爱在博大分给众生的却也是微乎其微!”
佛说:“大爱无疆,佛本万身,或化万千之法相,或官或仆,或民或兵,皆是佛根!”
红衣女子:“既然不爱,为何当年拈花一笑?难道只有迦叶尊者知道?”
佛说:“是的,万千佛法微妙法,皆出于万物,皆取于万物!当年一笑,只是偶然”。
红衣女子道:“偶然,原来如此,你是佛,可以去对万物微笑,博爱万物,却不能把爱单独的给某一个人!你多情却也无情!”
佛未语!
红衣女子默默念道:“由爱故生忧,由爱故生怖,若离于爱者,无忧亦无怖。
无我相,无人相,无众生相,无寿者相,即为离于爱者。人生八苦,生、老、病、死、行、爱别离、求不得、怨憎会。如何无我无相,无欲无求?爱别离,怨憎会,撒手西归,全无是类。不过是满眼空花,一片虚幻。世人业力无为,何易?
种如是因,收如是果,一切唯心造。世人心里如何能及?坐亦禅,行亦禅,一花一世界,一叶一如来,春来花自青,秋至叶飘零,无穷般若心自在,语默动静体自然。有业必有相,相乱人心,如何?命由己造,相由心生,世间万物皆是化相,心不动,万物皆不动,心不变,万物皆不变。”
佛惊道:“三千年,你还记得我和迦叶的对话?”
红衣女子道:“只为这段,我修炼三千年!如是我闻,红尘皆苦,爱最苦!可是我爱上了不该爱的人。”
红衣女子道:“我试着忘记已经三千年,却越来越深刻,越来越清晰!这叫我怎么释怀?我佛慈悲,度我入门吧!”
佛道:“红尘自度,谁也帮不了谁,不恋所以不失,不记所以不忘,冥冥宇宙若得永生之道者,需过忘情!忘情之上者,是忘己!无我无物,物我两忘!方入我门。要入我门,先修心!修心为上,修体为下!”
红衣女子道:“懂了!似乎我没有来错地方,三千年的修行不能想通,现在豁然开朗。”说完,红袖一甩,勒住自己的脖子,死在佛祖面前!
似乎有一滴清泪从释迦面颊流下,滴在红衣女子身上
女子陡然复活!说道:“原来佛也有泪,佛不是没有七情六欲的吗?”
佛祖道:“是没有,但也有例外。动情可以,但只是一瞬,一瞬过后,又是永恒!佛本是魔,魔本是佛。真真假假自由心在!随意即好,流泪也罢,微笑也罢。无欲则无求,无求则无情,无情是痴情,痴情是滥情,滥情亦多情,多情亦无情!何必在乎流泪与微笑,那不过是种形式罢了!”
美好的一天从以茶静心开始!午后上班,头晕晕沉沉的不知所以。都说,心乱而生其困,心静而归一心。如此心乱神迷,不如以茶静心。将一粒粒茶放入杯中,看着⼀片⼀片嫩绿的茶叶在⽔中绽放,舒展,轻盈浮游,恍惚看到了一种复苏、再生。也许,见我看得太全神贯注了,同办公室的小姐妹突然问道:你盯着杯子看什么呢?我笑了笑说:在看生命的绽放。干瘪的外形,暗淡的颜色,因为有了水的注入,茶叶迎来了生命中最璀璨的绽放。其实,喝茶的意义不过就是为自己的心守一怀净土,让生活变得更加恬淡、安宁。所以,迷失、彷徨的时候,不如为自己冲一杯茶,坐于磐石之上,陶醉于茶香之中,寻找内心安静的净土,让自己与自己的内心对话。早安![太阳][太阳][太阳]2022.5.17 雪
【渔樵问对】
北宋邵雍
渔者垂钓于伊水之上。樵者过之,弛担息肩,坐于磐石之上,而问于渔者,曰:“鱼可钩取乎?”
曰:“然。”
曰:“钩非饵可乎?”
曰:“否。”
曰:“非钩也,饵也。鱼利食而见害,人利鱼而蒙利,其利同也,其害异也。敢问何故?”
渔者曰:“子樵者也,与吾异治,安得侵吾事乎?然亦可以为子试言之。彼之利,犹此之利也;彼之害,亦犹此之害也。子知其小,未知其大。鱼之利食,吾亦利乎食也;鱼之害食,吾亦害乎食也。子知鱼终日得食为利,又安知鱼终日不得食为害?如是,则食之害也重,而钩之害也轻。子知吾终日得鱼为利,又安知吾终日不得鱼而为害也?如是,则吾之害也重,鱼之害也轻。以鱼之一身,当人之一食,则鱼之害多矣;以人之一身,当鱼之一食,则人之害亦多矣。又安知钓乎大江大海,则无易地之患焉?鱼利乎水,人利乎陆,水与陆异,其利一也;鱼害乎饵,人害乎财,饵与财异,其害一也。又何必分乎彼此哉!子之言,体也,独不知用尔。
——【译文】——
渔者垂钓于伊水之边。
有一樵者路过,
放下柴担休息,
坐在大石头上,
问鱼者:“能钓到鱼吗?”
答:“能。”
问:“鱼钩上不放鱼饵能钓到吗?”
答:“不能。”
问:
“钓到鱼不是鱼钩而是鱼饵,
可见鱼因吃食而受害,
人因吃鱼而受利,
都是因吃其利一样,
而结果不一样。
请问这是为什么?”
渔者说:
“你是打柴的,
与我工作不一样,
又怎么能知道我的事呢?
然而我可以给你解释一下。
鱼的利和我的利是一样的,
鱼的害和我的害也是一样的。
你只知其一,未知其二。
鱼受利于食,我也受利于食,
鱼受害于食,我也受害于食。
你只知鱼终日有食吃而为利,
又怎知鱼若终日无食吃而为害呢?
如此,食物的害处太重了,
而钓鱼的害处却轻了。
你只知我终日钓到鱼而为利,
又怎知我若终日钓不到鱼而为害呢?
如此,我受到害太重了,
而鱼受到的害却轻了。
若以鱼为本,人吃了鱼,则鱼受到了伤害;
若以人为本,以鱼为食,人无食吃则人受到了伤害。
更何况在大江大海里钓鱼,又是多么的危险?
鱼生活在水里,人生活在陆地,
水与陆地不同,其利益一样。
鱼受害于饵,人受害于财,
饵与财不同,其害处一样,
又何必分彼此呢!
你说的,只是事物的本质,
而不知事物的变化。”
(体、用是古典哲学中的一种辨正关系,体表示事物的本质、本性或本体,用表示事物的作用、发展变化或结果。)
【原文】
樵者又问曰:“鱼可生食乎?”
曰:“烹之可也。”
曰:“必吾薪济子之鱼乎?”
曰:“然。“
曰:“吾知有用乎子矣。”
曰:“然则子知子之薪,能济吾之鱼,不知子之薪所以能济吾之鱼也。薪之能济鱼久矣,不待子而后知。苟世未知火之能用薪,则子之薪虽积丘山,独且奈何哉?”
樵者曰:“愿闻其方。”
曰:“火生于动,水生于静。动静之相生,水火之相息。水火,用也;草木,体也。用生于利,体生于害。利害见乎情,体用隐乎性。一性一情,圣人能成子之薪。犹吾之鱼,微火则皆为腐臭败坏,而无所用矣,又安能养人七尺之躯哉?”
北宋邵雍
渔者垂钓于伊水之上。樵者过之,弛担息肩,坐于磐石之上,而问于渔者,曰:“鱼可钩取乎?”
曰:“然。”
曰:“钩非饵可乎?”
曰:“否。”
曰:“非钩也,饵也。鱼利食而见害,人利鱼而蒙利,其利同也,其害异也。敢问何故?”
渔者曰:“子樵者也,与吾异治,安得侵吾事乎?然亦可以为子试言之。彼之利,犹此之利也;彼之害,亦犹此之害也。子知其小,未知其大。鱼之利食,吾亦利乎食也;鱼之害食,吾亦害乎食也。子知鱼终日得食为利,又安知鱼终日不得食为害?如是,则食之害也重,而钩之害也轻。子知吾终日得鱼为利,又安知吾终日不得鱼而为害也?如是,则吾之害也重,鱼之害也轻。以鱼之一身,当人之一食,则鱼之害多矣;以人之一身,当鱼之一食,则人之害亦多矣。又安知钓乎大江大海,则无易地之患焉?鱼利乎水,人利乎陆,水与陆异,其利一也;鱼害乎饵,人害乎财,饵与财异,其害一也。又何必分乎彼此哉!子之言,体也,独不知用尔。
——【译文】——
渔者垂钓于伊水之边。
有一樵者路过,
放下柴担休息,
坐在大石头上,
问鱼者:“能钓到鱼吗?”
答:“能。”
问:“鱼钩上不放鱼饵能钓到吗?”
答:“不能。”
问:
“钓到鱼不是鱼钩而是鱼饵,
可见鱼因吃食而受害,
人因吃鱼而受利,
都是因吃其利一样,
而结果不一样。
请问这是为什么?”
渔者说:
“你是打柴的,
与我工作不一样,
又怎么能知道我的事呢?
然而我可以给你解释一下。
鱼的利和我的利是一样的,
鱼的害和我的害也是一样的。
你只知其一,未知其二。
鱼受利于食,我也受利于食,
鱼受害于食,我也受害于食。
你只知鱼终日有食吃而为利,
又怎知鱼若终日无食吃而为害呢?
如此,食物的害处太重了,
而钓鱼的害处却轻了。
你只知我终日钓到鱼而为利,
又怎知我若终日钓不到鱼而为害呢?
如此,我受到害太重了,
而鱼受到的害却轻了。
若以鱼为本,人吃了鱼,则鱼受到了伤害;
若以人为本,以鱼为食,人无食吃则人受到了伤害。
更何况在大江大海里钓鱼,又是多么的危险?
鱼生活在水里,人生活在陆地,
水与陆地不同,其利益一样。
鱼受害于饵,人受害于财,
饵与财不同,其害处一样,
又何必分彼此呢!
你说的,只是事物的本质,
而不知事物的变化。”
(体、用是古典哲学中的一种辨正关系,体表示事物的本质、本性或本体,用表示事物的作用、发展变化或结果。)
【原文】
樵者又问曰:“鱼可生食乎?”
曰:“烹之可也。”
曰:“必吾薪济子之鱼乎?”
曰:“然。“
曰:“吾知有用乎子矣。”
曰:“然则子知子之薪,能济吾之鱼,不知子之薪所以能济吾之鱼也。薪之能济鱼久矣,不待子而后知。苟世未知火之能用薪,则子之薪虽积丘山,独且奈何哉?”
樵者曰:“愿闻其方。”
曰:“火生于动,水生于静。动静之相生,水火之相息。水火,用也;草木,体也。用生于利,体生于害。利害见乎情,体用隐乎性。一性一情,圣人能成子之薪。犹吾之鱼,微火则皆为腐臭败坏,而无所用矣,又安能养人七尺之躯哉?”
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