在生活中的修行，才是最真实的磨炼和改变。在生活的境界里和人的空间中，事事都是禅机，因因都是各种想象，包括你的起心动念都是修行中的禅机和灵感。因为各种思考都是境的转化，各种想象都是意识潜能的爆发，各种追求都是灵感的产生，各种欲望都是你理想的感悟。
人生几何酒逢知己都是心性自我的陶醉。一切意识，一切想象，一切感触，一切感悟，都包含着心性的感态和我性的表白，去产生各种灵感看法和观点下意识的解释。如果我们每个修行的人，都能够在生活中真心的去修行，你就会悟道你所走过的路，你所做过的事情，你所想象的一切，追求的一切，想要得到的一切。
人生的喜怒哀乐和悲欢离合，都是你人生命运和生活中的经历，给予你一切的感知，去悟道和感态，看你是否能够用一颗佛心的境界，或者是修行者的胸怀，来面对生活中的经历和考验。去修行自己，改变自身的缺陷，让你的为人和所经历的一切，都变成你心灵的禅机，去悟道和开悟，这才是最关键的一环和修行的法理。人生自古都是停留在个人的空间，都没有走出自私的心灵境界，而导致了人生的变故和命运的改变，才让自己在生活中苦不堪言和处处失败。如果你能够把生活也当做修行，把它当做最大的道场，来磨炼和修行你自己，相信你就会悟道生活的禅机，做人的禅机，人生的禅机，为人的禅机，怎么去做一个好人的禅机。这种境界才是我们要修开的法道，也是我们修行者所要寻找的真缘真相，以及开悟和境界的修行。
为什么在世间修行各种缘分的人，都没有达到成功和开悟？比如：有修行佛道仙神和万物之灵缘的弟子，都没有人能够达到真正的悟道和开悟，就是因为他们局限于自己内心世界的范围，没有走出心灵的误区，去超凡脱俗的看待一切和做好一切。人生的缺陷和生活中的误区，才使每个修行者偏激和偏离了修行的轨道，去寻找自己私心的圆满和为人的幸运，没有人在苦难中承载自己的功德和缘分，以及修行的境界来做人做事。而且也没有人在苦难中，去用佛心来面对人生和生活，更没有看到生活中的修行就是境界的修行，也是做人的修行，更是法道法理的修行。
如果不具备心灵的善根和善缘，及心灵潜能的爆发，你是无法找到自己修行的真相和真缘的境界，来体会人生的所有事物和做人的道理，去提升你的境界，面对苦难不低头，遇到困境不沮丧的坚强意志，来支撑自己的人生压力。甚至每个人都停留在过去的痛苦中去回想，而影响了明天和当下的努力及进取。更加伤害了未来的美好和希望的信任，而走不出生活中的苦难和误区，去徘徊和痛苦，去悲哀和伤感，使自己的方寸大乱。把自己夹在万事皆忧的心灵感态中，去动荡和徘徊，这就是人性的心里和自我心性的爆发，给人生的未来和修行缘分的境界，带来的各种障碍和干扰。才给自己的人生带来所有的破坏和走不出的误区，去使你的昨天、今天、明天停留在无助的状态下生活。
如果每个人都能够把生活中当做一个修行的道场，那么你心灵的误区和障碍，就会随着修行的境界看破和解脱，去找到生活的禅机，去悟开所有的缺陷和误区，来改变自己的心灵状态，放下对自己的一切不利因素，去找到成功的起点。来开示我们未来的生活和修行的境界，去以人生的经历和生活中的道场，去开悟我们所有的心灵境界，以及看破所有的红尘烦恼和人间的各种灾难，把它化解为平安健康。
用一颗善良慈悲的心去面对你修行的道场和生活中的一切，不在乎眼前和当下，也不在乎未来的成功和失败，放下所有的心灵执念，不痴迷于任何的欲望中。让自己的心灵状态达到无事无非和无心无我的地步，就会化解所有的压力烦恼和负担，使自己轻松自在的在生活的大道场中，去修行和磨炼，去改变和精进，去提高和成功，来完成自己所该做的一切。这才是真正的悟道和修行的法理，去走入无为的空间，放下自己所有的烦恼和贪心的欲望，你就会真正的跳出人生的误区，给自己所带上的枷锁。来解脱心灵的苦海和生活中的苦难，去迎合修行的法道和生活中的真理，来给自己的未来增添无限的光辉和成功的彼岸，用一颗光明的心态和无为的境界，来面对生活的道场，去做好和改变人的一切缺陷和前世的业力。用今天的功德来补平因果循环和报应不爽的因果真理，去超拔和解脱人生的罪孽和业力，来做一个功德无量的人，去度化世间的万物众生和解除人心之苦。让善良和慈悲的光芒，在生活的道场中去加持和得到你的福报。
人生几何酒逢知己都是心性自我的陶醉。一切意识，一切想象，一切感触，一切感悟，都包含着心性的感态和我性的表白，去产生各种灵感看法和观点下意识的解释。如果我们每个修行的人，都能够在生活中真心的去修行，你就会悟道你所走过的路，你所做过的事情，你所想象的一切，追求的一切，想要得到的一切。
人生的喜怒哀乐和悲欢离合，都是你人生命运和生活中的经历，给予你一切的感知，去悟道和感态，看你是否能够用一颗佛心的境界，或者是修行者的胸怀，来面对生活中的经历和考验。去修行自己，改变自身的缺陷，让你的为人和所经历的一切，都变成你心灵的禅机，去悟道和开悟，这才是最关键的一环和修行的法理。人生自古都是停留在个人的空间，都没有走出自私的心灵境界，而导致了人生的变故和命运的改变，才让自己在生活中苦不堪言和处处失败。如果你能够把生活也当做修行，把它当做最大的道场，来磨炼和修行你自己，相信你就会悟道生活的禅机，做人的禅机，人生的禅机，为人的禅机，怎么去做一个好人的禅机。这种境界才是我们要修开的法道，也是我们修行者所要寻找的真缘真相，以及开悟和境界的修行。
为什么在世间修行各种缘分的人，都没有达到成功和开悟？比如：有修行佛道仙神和万物之灵缘的弟子，都没有人能够达到真正的悟道和开悟，就是因为他们局限于自己内心世界的范围，没有走出心灵的误区，去超凡脱俗的看待一切和做好一切。人生的缺陷和生活中的误区，才使每个修行者偏激和偏离了修行的轨道，去寻找自己私心的圆满和为人的幸运，没有人在苦难中承载自己的功德和缘分，以及修行的境界来做人做事。而且也没有人在苦难中，去用佛心来面对人生和生活，更没有看到生活中的修行就是境界的修行，也是做人的修行，更是法道法理的修行。
如果不具备心灵的善根和善缘，及心灵潜能的爆发，你是无法找到自己修行的真相和真缘的境界，来体会人生的所有事物和做人的道理，去提升你的境界，面对苦难不低头，遇到困境不沮丧的坚强意志，来支撑自己的人生压力。甚至每个人都停留在过去的痛苦中去回想，而影响了明天和当下的努力及进取。更加伤害了未来的美好和希望的信任，而走不出生活中的苦难和误区，去徘徊和痛苦，去悲哀和伤感，使自己的方寸大乱。把自己夹在万事皆忧的心灵感态中，去动荡和徘徊，这就是人性的心里和自我心性的爆发，给人生的未来和修行缘分的境界，带来的各种障碍和干扰。才给自己的人生带来所有的破坏和走不出的误区，去使你的昨天、今天、明天停留在无助的状态下生活。
如果每个人都能够把生活中当做一个修行的道场，那么你心灵的误区和障碍，就会随着修行的境界看破和解脱，去找到生活的禅机，去悟开所有的缺陷和误区，来改变自己的心灵状态，放下对自己的一切不利因素，去找到成功的起点。来开示我们未来的生活和修行的境界，去以人生的经历和生活中的道场，去开悟我们所有的心灵境界，以及看破所有的红尘烦恼和人间的各种灾难，把它化解为平安健康。
用一颗善良慈悲的心去面对你修行的道场和生活中的一切，不在乎眼前和当下，也不在乎未来的成功和失败，放下所有的心灵执念，不痴迷于任何的欲望中。让自己的心灵状态达到无事无非和无心无我的地步，就会化解所有的压力烦恼和负担，使自己轻松自在的在生活的大道场中，去修行和磨炼，去改变和精进，去提高和成功，来完成自己所该做的一切。这才是真正的悟道和修行的法理，去走入无为的空间，放下自己所有的烦恼和贪心的欲望，你就会真正的跳出人生的误区，给自己所带上的枷锁。来解脱心灵的苦海和生活中的苦难，去迎合修行的法道和生活中的真理，来给自己的未来增添无限的光辉和成功的彼岸，用一颗光明的心态和无为的境界，来面对生活的道场，去做好和改变人的一切缺陷和前世的业力。用今天的功德来补平因果循环和报应不爽的因果真理，去超拔和解脱人生的罪孽和业力，来做一个功德无量的人，去度化世间的万物众生和解除人心之苦。让善良和慈悲的光芒，在生活的道场中去加持和得到你的福报。
何为六其玄同？何为六不可得？道蕴神藏（30）：马王堆汉墓帛书《老子（乙本）》校译解（今56章\知者弗言章解）
原创 首西 谈界 昨天
《道德经》第五十六章马王堆帛书老子乙本知者弗言章解
01
—
原文
（十七下）
知者弗言，言
（十八上）
者弗知。塞其兑（原文为“土兑”，据河上公本改），闭其门，和其光，同其尘，锉其锐，解其纷，是谓玄同。故不可得而亲也，亦
（十八下）
不可得而疏不可（原文缺“不可得而疏不可”字，据河上公本补）得而利（原文为“害”，据上下文意改），亦不可（原文缺“亦不可”，据河上公本补）得而害；不可得而贵，亦不可得而贱。故为天下贵。
02
—
整理
五十六章
知者弗言，言者弗知。塞其兑，闭其门，和其光，同其尘，锉其锐，解其纷，是谓玄同。故不可得而亲也，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而贵，亦不可得而贱。故为天下贵。
03
—
注
知者弗言，言者弗知：知，同智；弗言，不言声，指口不出声、不言语。
塞其兑，闭其门，和其光，同其尘，锉其锐，解其纷：塞，堵塞；兑，原文为“土兑”，据河上公本改，指人的嘴巴；闭，封闭、关闭；门，指人的耳目；和hé，和谐、谐调；光：指日月的光辉；和光：和谐日月光辉，不让自己的光芒显露，指锋芒内敛；同尘：混同世间微尘，不让自己出头显眼，指隐藏形迹；锉：锉磨；锐：《说文》“锐，芒也”，锋芒、棱角。
04
—
译文
智者不言，言者不智。堵塞是非的嘴巴，关闭妄听的耳目，融和日月的光辉，混同天地的尘迹，磨削欲望的锋芒，释解思想的纷乱，这就是与道契同。所以，不能因为亲而得道，也不能因为疏而得道；不能因为利而得道，也不能因为害而得道；不能因为贵而得道，也不能因为贱而得道。因此能成天下的尊贵。
05
—
逻辑
知者不言（贵道）——六其玄同（同道）——六不可得（得道）——天下贵（贵道：为天下）
06
—
解
论述玄同而为天下贵。如何才能得“道”，“道”为天下贵，得“道”者不自言，故罕为人知。因为贵道，所以要同于道、得到道，因为同于道、得到道，所以道为统治天下者所崇尚。
何为“知者不言”？“知者不言，言者不知”似乎不合常理的说法，自古以来解释众多。如元吴澄“此爱身存我也，以言耗气不知道也，不言必先塞其言从出之兑”，这是怕说话耗气累着；王弼“知者不言，因自然也；言者不知，造事端也”，意思是顺应自然不说也罢，说了反而招来事端；现代人解释更是“科学”：“聪明的不多说，多说的不聪明”，这是处世哲学啊。河上公说“知者不言，知者贵行不贵言也；言者不知，驷不及舌，多言多患”不言是贵行不贵言，言者多患，不是聪明人所为。
“知者弗言”这句话，或受《管子》影响。《管子/心术上》“大道可安而不可说。真人之言不俄不颇，不出于口，不见于色”，真人，即智者，“知者不言”的知同智，知者，即智慧者、真人，真人、智慧者有道贵道，怎么能轻易说出来呢？。所以管子说，大道可以安存奉行，而不可随欲说出，不可见形于色，犹如天机不可泄漏之意。这句话意思无疑于告诉人们，大道为天下所贵，非圣人不知，非圣人不解。知道者即是智者真人，他们的言论不偏不倚，不会因主观欲望而轻易出于口、形于色。私欲、成见之词不言说便是有道，言说便是“前识”，前识者道之华愚之首也。
《管子/心术上》又有“洁其宫，阙其门，去私毋言，神明若存”，这就进一步说明“知者不言，言者不知”意思是：智者不言声，言声的不是智者。不该发表的言辞，说了就是不智，轻者误事，重者杀身。汉司马迁为李陵败降辩解而被处以宫刑，就是明证。此外，带有私欲、偏见的言论不但不能说，甚至如管子说的不能“见于色”，汉初平三年(192年)，蔡邕因董卓被诛杀而叹息、形于脸色，因此获罪被害，更值得借鉴。要说两人亏也确实亏，但也说明两人的不明智，或者说是不通晓为官之道。
知者不言，除了不能、不想说，另有无法说、不必说之意。所谓无法说，道虚无无形，任何言辞无法中肯，说了即是谬误。所谓不必说，有道者贵行不贵言，道不远人，知者即行者，又何必多言呢？比如乘公交，听到报站，常乘此车的人总是默默下车便可，只有不常乘此车的人，才有可能问三问四。
“六其玄同”。《道德经》著述者似乎唯恐天下不乱，“六其玄同”说神乎其神，让人摸不着头脑。管子“洁其宫，阙其门，去私毋言，神明若存”，排除私欲，就找到了道之神明。章中“六个其”，无外乎是说要管制口、耳、目等门户（塞其兑，闭其门）、排除心中的私欲（挫其锐，解其纷）、与日月同辉，与天地同理，自然就能与道契合为伍。塞兑、闭门，是就自我而言，要管控好自我的口、耳、目三要；和光、同尘，是就社会表现而言，要内敛锋芒融合环境；锉锐、解纷，是就内在修养而言，要管控好思想正心诚意。
玄同，即道同。经文说的似乎没头没脑，如不知其出处，确实难以理解。《道德经》二十三章：“同于道者，道亦乐得之。同于德者，德亦乐得之。同于失者，失亦乐得之”。玄同即是此章说的“同于道”。
“六不可得”。玄同之后，经文连用三组共六个“不可得”：“故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱”，这是对上述“六其玄同”的进一步解释，也是对没头没脑“六其”经文的补充，这也说明著述者并非真的没头没脑，只是读者往往没有联系上下文认真思考分析罢了。亲疏、利害、贵贱等是什么？它们有一个共同属性——私欲。“六不可得”正是告诉我们，得大道不能有私欲，正是管子提倡的观点：“去私毋言”得大道。“去欲则宣，宣则静矣，静则精，精则独立矣，独则明，明则神矣”（《管子心术上》），意思是“清除欲念则心意疏通，疏通则虚静，虚静就可以专一，心意专一则独立于万物之上，独立于万物之上则明察一切，明察一切就到达神的境界了”。对照佛家思想，做到此段经文“六不可得”的要求，如同佛家提倡的五蕴皆空了。
原创 首西 谈界 昨天
《道德经》第五十六章马王堆帛书老子乙本知者弗言章解
01
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原文
（十七下）
知者弗言，言
（十八上）
者弗知。塞其兑（原文为“土兑”，据河上公本改），闭其门，和其光，同其尘，锉其锐，解其纷，是谓玄同。故不可得而亲也，亦
（十八下）
不可得而疏不可（原文缺“不可得而疏不可”字，据河上公本补）得而利（原文为“害”，据上下文意改），亦不可（原文缺“亦不可”，据河上公本补）得而害；不可得而贵，亦不可得而贱。故为天下贵。
02
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整理
五十六章
知者弗言，言者弗知。塞其兑，闭其门，和其光，同其尘，锉其锐，解其纷，是谓玄同。故不可得而亲也，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而贵，亦不可得而贱。故为天下贵。
03
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注
知者弗言，言者弗知：知，同智；弗言，不言声，指口不出声、不言语。
塞其兑，闭其门，和其光，同其尘，锉其锐，解其纷：塞，堵塞；兑，原文为“土兑”，据河上公本改，指人的嘴巴；闭，封闭、关闭；门，指人的耳目；和hé，和谐、谐调；光：指日月的光辉；和光：和谐日月光辉，不让自己的光芒显露，指锋芒内敛；同尘：混同世间微尘，不让自己出头显眼，指隐藏形迹；锉：锉磨；锐：《说文》“锐，芒也”，锋芒、棱角。
04
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译文
智者不言，言者不智。堵塞是非的嘴巴，关闭妄听的耳目，融和日月的光辉，混同天地的尘迹，磨削欲望的锋芒，释解思想的纷乱，这就是与道契同。所以，不能因为亲而得道，也不能因为疏而得道；不能因为利而得道，也不能因为害而得道；不能因为贵而得道，也不能因为贱而得道。因此能成天下的尊贵。
05
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逻辑
知者不言（贵道）——六其玄同（同道）——六不可得（得道）——天下贵（贵道：为天下）
06
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解
论述玄同而为天下贵。如何才能得“道”，“道”为天下贵，得“道”者不自言，故罕为人知。因为贵道，所以要同于道、得到道，因为同于道、得到道，所以道为统治天下者所崇尚。
何为“知者不言”？“知者不言，言者不知”似乎不合常理的说法，自古以来解释众多。如元吴澄“此爱身存我也，以言耗气不知道也，不言必先塞其言从出之兑”，这是怕说话耗气累着；王弼“知者不言，因自然也；言者不知，造事端也”，意思是顺应自然不说也罢，说了反而招来事端；现代人解释更是“科学”：“聪明的不多说，多说的不聪明”，这是处世哲学啊。河上公说“知者不言，知者贵行不贵言也；言者不知，驷不及舌，多言多患”不言是贵行不贵言，言者多患，不是聪明人所为。
“知者弗言”这句话，或受《管子》影响。《管子/心术上》“大道可安而不可说。真人之言不俄不颇，不出于口，不见于色”，真人，即智者，“知者不言”的知同智，知者，即智慧者、真人，真人、智慧者有道贵道，怎么能轻易说出来呢？。所以管子说，大道可以安存奉行，而不可随欲说出，不可见形于色，犹如天机不可泄漏之意。这句话意思无疑于告诉人们，大道为天下所贵，非圣人不知，非圣人不解。知道者即是智者真人，他们的言论不偏不倚，不会因主观欲望而轻易出于口、形于色。私欲、成见之词不言说便是有道，言说便是“前识”，前识者道之华愚之首也。
《管子/心术上》又有“洁其宫，阙其门，去私毋言，神明若存”，这就进一步说明“知者不言，言者不知”意思是：智者不言声，言声的不是智者。不该发表的言辞，说了就是不智，轻者误事，重者杀身。汉司马迁为李陵败降辩解而被处以宫刑，就是明证。此外，带有私欲、偏见的言论不但不能说，甚至如管子说的不能“见于色”，汉初平三年(192年)，蔡邕因董卓被诛杀而叹息、形于脸色，因此获罪被害，更值得借鉴。要说两人亏也确实亏，但也说明两人的不明智，或者说是不通晓为官之道。
知者不言，除了不能、不想说，另有无法说、不必说之意。所谓无法说，道虚无无形，任何言辞无法中肯，说了即是谬误。所谓不必说，有道者贵行不贵言，道不远人，知者即行者，又何必多言呢？比如乘公交，听到报站，常乘此车的人总是默默下车便可，只有不常乘此车的人，才有可能问三问四。
“六其玄同”。《道德经》著述者似乎唯恐天下不乱，“六其玄同”说神乎其神，让人摸不着头脑。管子“洁其宫，阙其门，去私毋言，神明若存”，排除私欲，就找到了道之神明。章中“六个其”，无外乎是说要管制口、耳、目等门户（塞其兑，闭其门）、排除心中的私欲（挫其锐，解其纷）、与日月同辉，与天地同理，自然就能与道契合为伍。塞兑、闭门，是就自我而言，要管控好自我的口、耳、目三要；和光、同尘，是就社会表现而言，要内敛锋芒融合环境；锉锐、解纷，是就内在修养而言，要管控好思想正心诚意。
玄同，即道同。经文说的似乎没头没脑，如不知其出处，确实难以理解。《道德经》二十三章：“同于道者，道亦乐得之。同于德者，德亦乐得之。同于失者，失亦乐得之”。玄同即是此章说的“同于道”。
“六不可得”。玄同之后，经文连用三组共六个“不可得”：“故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱”，这是对上述“六其玄同”的进一步解释，也是对没头没脑“六其”经文的补充，这也说明著述者并非真的没头没脑，只是读者往往没有联系上下文认真思考分析罢了。亲疏、利害、贵贱等是什么？它们有一个共同属性——私欲。“六不可得”正是告诉我们，得大道不能有私欲，正是管子提倡的观点：“去私毋言”得大道。“去欲则宣，宣则静矣，静则精，精则独立矣，独则明，明则神矣”（《管子心术上》），意思是“清除欲念则心意疏通，疏通则虚静，虚静就可以专一，心意专一则独立于万物之上，独立于万物之上则明察一切，明察一切就到达神的境界了”。对照佛家思想，做到此段经文“六不可得”的要求，如同佛家提倡的五蕴皆空了。
何为六其玄同？何为六不可得？道蕴神藏（30）：马王堆汉墓帛书《老子（乙本）》校译解（今56章\知者弗言章解）
原创 首西 谈界 今天
《道德经》第五十六章马王堆帛书老子乙本知者弗言章解
01
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原文
（十七下）
知者弗言，言
（十八上）
者弗知。塞其兑（原文为“土兑”，据河上公本改），闭其门，和其光，同其尘，锉其锐，解其纷，是谓玄同。故不可得而亲也，亦
（十八下）
不可得而疏不可（原文缺“不可得而疏不可”字，据河上公本补）得而利（原文为“害”，据上下文意改），亦不可（原文缺“亦不可”，据河上公本补）得而害；不可得而贵，亦不可得而贱。故为天下贵。
02
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整理
五十六章
知者弗言，言者弗知。塞其兑，闭其门，和其光，同其尘，锉其锐，解其纷，是谓玄同。故不可得而亲也，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而贵，亦不可得而贱。故为天下贵。
03
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注
知者弗言，言者弗知：知，同智；弗言，不言声，指口不出声、不言语。
塞其兑，闭其门，和其光，同其尘，锉其锐，解其纷：塞，堵塞；兑，原文为“土兑”，据河上公本改，指人的嘴巴；闭，封闭、关闭；门，指人的耳目；和hé，和谐、谐调；光：指日月的光辉；和光：和谐日月光辉，不让自己的光芒显露，指锋芒内敛；同尘：混同世间微尘，不让自己出头显眼，指隐藏形迹；锉：锉磨；锐：《说文》“锐，芒也”，锋芒、棱角。
04
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译文
智者不言，言者不智。堵塞是非的嘴巴，关闭妄听的耳目，融和日月的光辉，混同天地的尘迹，磨削欲望的锋芒，释解思想的纷乱，这就是与道契同。所以，不能因为亲而得道，也不能因为疏而得道；不能因为利而得道，也不能因为害而得道；不能因为贵而得道，也不能因为贱而得道。因此能成天下的尊贵。
05
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逻辑
知者不言（贵道）——六其玄同（同道）——六不可得（得道）——天下贵（贵道：为天下）
06
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解
论述玄同而为天下贵。如何才能得“道”，“道”为天下贵，得“道”者不自言，故罕为人知。因为贵道，所以要同于道、得到道，因为同于道、得到道，所以道为统治天下者所崇尚。
何为“知者不言”？“知者不言，言者不知”似乎不合常理的说法，自古以来解释众多。如元吴澄“此爱身存我也，以言耗气不知道也，不言必先塞其言从出之兑”，这是怕说话耗气累着；王弼“知者不言，因自然也；言者不知，造事端也”，意思是顺应自然不说也罢，说了反而招来事端；现代人解释更是“科学”：“聪明的不多说，多说的不聪明”，这是处世哲学啊。河上公说“知者不言，知者贵行不贵言也；言者不知，驷不及舌，多言多患”不言是贵行不贵言，言者多患，不是聪明人所为。
“知者弗言”这句话，或受《管子》影响。《管子/心术上》“大道可安而不可说。真人之言不俄不颇，不出于口，不见于色”，真人，即智者，“知者不言”的知同智，知者，即智慧者、真人，真人、智慧者有道贵道，怎么能轻易说出来呢？。所以管子说，大道可以安存奉行，而不可随欲说出，不可见形于色，犹如天机不可泄漏之意。这句话意思无疑于告诉人们，大道为天下所贵，非圣人不知，非圣人不解。知道者即是智者真人，他们的言论不偏不倚，不会因主观欲望而轻易出于口、形于色。私欲、成见之词不言说便是有道，言说便是“前识”，前识者道之华愚之首也。
《管子/心术上》又有“洁其宫，阙其门，去私毋言，神明若存”，这就进一步说明“知者不言，言者不知”意思是：智者不言声，言声的不是智者。不该发表的言辞，说了就是不智，轻者误事，重者杀身。汉司马迁为李陵败降辩解而被处以宫刑，就是明证。此外，带有私欲、偏见的言论不但不能说，甚至如管子说的不能“见于色”，汉初平三年(192年)，蔡邕因董卓被诛杀而叹息、形于脸色，因此获罪被害，更值得借鉴。要说两人亏也确实亏，但也说明两人的不明智，或者说是不通晓为官之道。
知者不言，除了不能、不想说，另有无法说、不必说之意。所谓无法说，道虚无无形，任何言辞无法中肯，说了即是谬误。所谓不必说，有道者贵行不贵言，道不远人，知者即行者，又何必多言呢？比如乘公交，听到报站，常乘此车的人总是默默下车便可，只有不常乘此车的人，才有可能问三问四。
“六其玄同”。《道德经》著述者似乎唯恐天下不乱，“六其玄同”说神乎其神，让人摸不着头脑。管子“洁其宫，阙其门，去私毋言，神明若存”，排除私欲，就找到了道之神明。章中“六个其”，无外乎是说要管制口、耳、目等门户（塞其兑，闭其门）、排除心中的私欲（挫其锐，解其纷）、与日月同辉，与天地同理，自然就能与道契合为伍。塞兑、闭门，是就自我而言，要管控好自我的口、耳、目三要；和光、同尘，是就社会表现而言，要内敛锋芒融合环境；锉锐、解纷，是就内在修养而言，要管控好思想正心诚意。
玄同，即道同。经文说的似乎没头没脑，如不知其出处，确实难以理解。《道德经》二十三章：“同于道者，道亦乐得之。同于德者，德亦乐得之。同于失者，失亦乐得之”。玄同即是此章说的“同于道”。
“六不可得”。玄同之后，经文连用三组共六个“不可得”：“故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱”，这是对上述“六其玄同”的进一步解释，也是对没头没脑“六其”经文的补充，这也说明著述者并非真的没头没脑，只是读者往往没有联系上下文认真思考分析罢了。亲疏、利害、贵贱等是什么？它们有一个共同属性——私欲。“六不可得”正是告诉我们，得大道不能有私欲，正是管子提倡的观点：“去私毋言”得大道。“去欲则宣，宣则静矣，静则精，精则独立矣，独则明，明则神矣”（《管子心术上》），意思是“清除欲念则心意疏通，疏通则虚静，虚静就可以专一，心意专一则独立于万物之上，独立于万物之上则明察一切，明察一切就到达神的境界了”。对照佛家思想，做到此段经文“六不可得”的要求，如同佛家提倡的五蕴皆空了。
原创 首西 谈界 今天
《道德经》第五十六章马王堆帛书老子乙本知者弗言章解
01
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原文
（十七下）
知者弗言，言
（十八上）
者弗知。塞其兑（原文为“土兑”，据河上公本改），闭其门，和其光，同其尘，锉其锐，解其纷，是谓玄同。故不可得而亲也，亦
（十八下）
不可得而疏不可（原文缺“不可得而疏不可”字，据河上公本补）得而利（原文为“害”，据上下文意改），亦不可（原文缺“亦不可”，据河上公本补）得而害；不可得而贵，亦不可得而贱。故为天下贵。
02
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整理
五十六章
知者弗言，言者弗知。塞其兑，闭其门，和其光，同其尘，锉其锐，解其纷，是谓玄同。故不可得而亲也，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而贵，亦不可得而贱。故为天下贵。
03
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注
知者弗言，言者弗知：知，同智；弗言，不言声，指口不出声、不言语。
塞其兑，闭其门，和其光，同其尘，锉其锐，解其纷：塞，堵塞；兑，原文为“土兑”，据河上公本改，指人的嘴巴；闭，封闭、关闭；门，指人的耳目；和hé，和谐、谐调；光：指日月的光辉；和光：和谐日月光辉，不让自己的光芒显露，指锋芒内敛；同尘：混同世间微尘，不让自己出头显眼，指隐藏形迹；锉：锉磨；锐：《说文》“锐，芒也”，锋芒、棱角。
04
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译文
智者不言，言者不智。堵塞是非的嘴巴，关闭妄听的耳目，融和日月的光辉，混同天地的尘迹，磨削欲望的锋芒，释解思想的纷乱，这就是与道契同。所以，不能因为亲而得道，也不能因为疏而得道；不能因为利而得道，也不能因为害而得道；不能因为贵而得道，也不能因为贱而得道。因此能成天下的尊贵。
05
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逻辑
知者不言（贵道）——六其玄同（同道）——六不可得（得道）——天下贵（贵道：为天下）
06
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解
论述玄同而为天下贵。如何才能得“道”，“道”为天下贵，得“道”者不自言，故罕为人知。因为贵道，所以要同于道、得到道，因为同于道、得到道，所以道为统治天下者所崇尚。
何为“知者不言”？“知者不言，言者不知”似乎不合常理的说法，自古以来解释众多。如元吴澄“此爱身存我也，以言耗气不知道也，不言必先塞其言从出之兑”，这是怕说话耗气累着；王弼“知者不言，因自然也；言者不知，造事端也”，意思是顺应自然不说也罢，说了反而招来事端；现代人解释更是“科学”：“聪明的不多说，多说的不聪明”，这是处世哲学啊。河上公说“知者不言，知者贵行不贵言也；言者不知，驷不及舌，多言多患”不言是贵行不贵言，言者多患，不是聪明人所为。
“知者弗言”这句话，或受《管子》影响。《管子/心术上》“大道可安而不可说。真人之言不俄不颇，不出于口，不见于色”，真人，即智者，“知者不言”的知同智，知者，即智慧者、真人，真人、智慧者有道贵道，怎么能轻易说出来呢？。所以管子说，大道可以安存奉行，而不可随欲说出，不可见形于色，犹如天机不可泄漏之意。这句话意思无疑于告诉人们，大道为天下所贵，非圣人不知，非圣人不解。知道者即是智者真人，他们的言论不偏不倚，不会因主观欲望而轻易出于口、形于色。私欲、成见之词不言说便是有道，言说便是“前识”，前识者道之华愚之首也。
《管子/心术上》又有“洁其宫，阙其门，去私毋言，神明若存”，这就进一步说明“知者不言，言者不知”意思是：智者不言声，言声的不是智者。不该发表的言辞，说了就是不智，轻者误事，重者杀身。汉司马迁为李陵败降辩解而被处以宫刑，就是明证。此外，带有私欲、偏见的言论不但不能说，甚至如管子说的不能“见于色”，汉初平三年(192年)，蔡邕因董卓被诛杀而叹息、形于脸色，因此获罪被害，更值得借鉴。要说两人亏也确实亏，但也说明两人的不明智，或者说是不通晓为官之道。
知者不言，除了不能、不想说，另有无法说、不必说之意。所谓无法说，道虚无无形，任何言辞无法中肯，说了即是谬误。所谓不必说，有道者贵行不贵言，道不远人，知者即行者，又何必多言呢？比如乘公交，听到报站，常乘此车的人总是默默下车便可，只有不常乘此车的人，才有可能问三问四。
“六其玄同”。《道德经》著述者似乎唯恐天下不乱，“六其玄同”说神乎其神，让人摸不着头脑。管子“洁其宫，阙其门，去私毋言，神明若存”，排除私欲，就找到了道之神明。章中“六个其”，无外乎是说要管制口、耳、目等门户（塞其兑，闭其门）、排除心中的私欲（挫其锐，解其纷）、与日月同辉，与天地同理，自然就能与道契合为伍。塞兑、闭门，是就自我而言，要管控好自我的口、耳、目三要；和光、同尘，是就社会表现而言，要内敛锋芒融合环境；锉锐、解纷，是就内在修养而言，要管控好思想正心诚意。
玄同，即道同。经文说的似乎没头没脑，如不知其出处，确实难以理解。《道德经》二十三章：“同于道者，道亦乐得之。同于德者，德亦乐得之。同于失者，失亦乐得之”。玄同即是此章说的“同于道”。
“六不可得”。玄同之后，经文连用三组共六个“不可得”：“故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱”，这是对上述“六其玄同”的进一步解释，也是对没头没脑“六其”经文的补充，这也说明著述者并非真的没头没脑，只是读者往往没有联系上下文认真思考分析罢了。亲疏、利害、贵贱等是什么？它们有一个共同属性——私欲。“六不可得”正是告诉我们，得大道不能有私欲，正是管子提倡的观点：“去私毋言”得大道。“去欲则宣，宣则静矣，静则精，精则独立矣，独则明，明则神矣”（《管子心术上》），意思是“清除欲念则心意疏通，疏通则虚静，虚静就可以专一，心意专一则独立于万物之上，独立于万物之上则明察一切，明察一切就到达神的境界了”。对照佛家思想，做到此段经文“六不可得”的要求，如同佛家提倡的五蕴皆空了。
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