《围炉夜话》主导生命的根本力量 • 就是无我利他
一、
这个世界存在一个很有意思的现象，#读书# 就是我们一味执着的，未必能够最终获得，而我们能够随遇而安的，反而会有人生的意外惊喜。
古人常说的一句话，正好对应了这个智慧，叫做有心栽树树不活，无心插柳柳成荫。
就好像在生活中，一个人绞尽脑汁地去求财，甚至不择手段，但是最后上天偏偏没有让他遇见得财的机缘；有的人在生活中处处想要接近完美，对于生活过分要求，可上天偏偏让他经历许多阻碍和羁绊，最终导致本该平顺的人生满是荆棘。
这一切仿佛都印证了那样一句话，叫做客观规律不以人的意志为转移，在这纷繁复杂的虚幻变化之中，好像我们主观能够抓住的事物很少，而我们丢失的东西却是很多。
那么问题究竟在什么地方呢？
其实在这个现象的背后，有一个最根本的规则，也是主导事物存在于我们生命之中的根本力量，那就是无我利他的修行。
我们先来看刚才所说的种种现象，为什么我们在生活中会遇到许许多多的矛盾和问题，包括求财不得，求完美亦不能得，就是因为我们不管去求什么，其根本都是在为自己着想，只顾着保全自己的利益。
不管是从人文角度，还是从事物本质规律的角度去出发，一个只顾自私自利的人，他的行为会在无形之中背离应该遵守的限度，也会因为他的自私而形成了浅薄狭隘的眼界，这个就是人生最大的阻碍。
比如说自私的人总是计较眼前小利，#传统文化# 这种状态自然不利于人际关系的和谐，因为在这个世界上，人性本身就是一种规则的存在状态，违反了这种状态，就是违反规则。
所以这种人走到最后的时候，往往是吃亏的一方，因为他没有遵守限度。
《围炉夜话》之中有一句话说：义之中有利，而尚义之君子，初非计及于利也；利之中有害，而趋利之小人，并不顾其为害也。
这句话的意思就是说：在义行之中存在利益，而崇尚义的君子，最初并不会考虑是否有利可图；在谋求利益之中也会包藏着危害，而一心求利的小人，却不会顾忌其中的危害。
利益是人人都想得到的，所以在现实生活中，才会有更多的人因为争夺利益伤害彼此，甚至有唯利是图的小人总会通过阴暗卑劣的手段，为自己无尽的捞取好处，并不顾及其中的危害。
但是，他们却忽略了一个最根本的东西，就是因果不虚，善恶有报，任何事物走到最后都会因为这件事物在存在过程中的影响而产生结果，所以不管他用什么样的方式为自己敛取回报，最后都需要为自己的卑劣手段而付出代价。
就像没有顾及其中利害关系而不择手段的小人一样，他在不断求利的同时，也会因为自己过度执着的欲望而受到伤害。
所以人生最应该明白的道理，就是要从无我利他的角度去审视人生的事态和问题。
就像佛家所说的一样，我们与世界不是分离的状态，而是与世界同为整体。
我们面对这个世界所产生的态度，#国学实录# 终究会有其结果回馈到自己身上，所以无我利他是一种大爱的方式，而自己也是这一份大爱的受益者。
二、
就好像《围炉夜话》之中所说的一样：崇尚义的君子，最初他不是考虑自己的有利可图，但是他的这一份义行之中，依然存在着利益，即便在他没有索取回报的时候，有些意外的惊喜也会在他的生命中悄悄来临。
他的这一份利，不是先得之利，而是后得之利，同样是利益存在，后得的利益自然是比小人所谋求先得的利益更加稳固，更加长久。
更重要的是，对于君子来说，不管这份利益什么时候存在于他的生命中，他都没有怨言，因为他本身所期待的就只是义本身，这也会给他的内心带来极大的平和力量，这份力量对于人生的正向作用，更大于那些看得见的利益。
写下《岳阳楼记》的范仲淹，是许多人非常喜欢的一位古人，他的诗词文章感情丰富，而且为人作风正派，非常受后人推崇。
对于范仲淹来说，他人生最值得推崇的除了流传千古的诗词文章之外，还开创了一个800年兴盛不衰的家族。
那么范仲淹究竟有什么样的特质呢？有一个例子就是很好的证明，那就是范仲淹买宅院的事情。
在1035年，范仲淹当时在苏州任知州，他在卧龙街买了一块地准备建一所宅子。
当时有一位风水先生听说之后，就对他说：“卧龙街是风水宝地，如果在这里修建宅院，必定子孙兴旺，而且卿相不断，有享不尽的荣华富贵。”
范仲淹听了之后却说：“与其让我一个人家族荣耀富贵，不如让这里多出人才，让大家一起荣华富贵。”
然后就把这块地捐了出去，建成了苏州文庙，也就是一所学校，并且请大教育家来这里任教，为国家培养人才。
人人本是皆具私心的，很多人都希望自己能拥有一块风水宝地，让子孙兴旺发达，范仲淹也并非圣人，他也有普通人的思虑情识，但是他却能站在无我利他的立场，做出让地的大家风范，使其作用于民，这不就是人性的伟大之处吗？
在当时来看，范仲淹所做的这件事情对他来说是一个小小的损失，但是我们站在今人的角度看古人，再去看他的一生以及他后代家族的发展，不难看出其受上天眷顾的迹象，而眷顾的缘由或许正是因为范仲淹的深明大义，不计私利的善良之举。
所以，很多人都想给自己的人生找一个足够正确的标准，以这个标准行事，目的就是为了满足财物的欲望，满足自己的私心利益。
这种标准是真实存在的，但绝不是世俗所理解的肤浅手段，而是高于世俗的大义之举。
所以生命最好的状态就是无我利他，能够以此奉行，即便当下吃亏，最后也会因为自己的善意举动，而收到意外的生命惊喜，显现出人生的另一份价值。
传承中国传统文化｜国学实录
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一、
这个世界存在一个很有意思的现象，#读书# 就是我们一味执着的，未必能够最终获得，而我们能够随遇而安的，反而会有人生的意外惊喜。
古人常说的一句话，正好对应了这个智慧，叫做有心栽树树不活，无心插柳柳成荫。
就好像在生活中，一个人绞尽脑汁地去求财，甚至不择手段，但是最后上天偏偏没有让他遇见得财的机缘；有的人在生活中处处想要接近完美，对于生活过分要求，可上天偏偏让他经历许多阻碍和羁绊，最终导致本该平顺的人生满是荆棘。
这一切仿佛都印证了那样一句话，叫做客观规律不以人的意志为转移，在这纷繁复杂的虚幻变化之中，好像我们主观能够抓住的事物很少，而我们丢失的东西却是很多。
那么问题究竟在什么地方呢？
其实在这个现象的背后，有一个最根本的规则，也是主导事物存在于我们生命之中的根本力量，那就是无我利他的修行。
我们先来看刚才所说的种种现象，为什么我们在生活中会遇到许许多多的矛盾和问题，包括求财不得，求完美亦不能得，就是因为我们不管去求什么，其根本都是在为自己着想，只顾着保全自己的利益。
不管是从人文角度，还是从事物本质规律的角度去出发，一个只顾自私自利的人，他的行为会在无形之中背离应该遵守的限度，也会因为他的自私而形成了浅薄狭隘的眼界，这个就是人生最大的阻碍。
比如说自私的人总是计较眼前小利，#传统文化# 这种状态自然不利于人际关系的和谐，因为在这个世界上，人性本身就是一种规则的存在状态，违反了这种状态，就是违反规则。
所以这种人走到最后的时候，往往是吃亏的一方，因为他没有遵守限度。
《围炉夜话》之中有一句话说：义之中有利，而尚义之君子，初非计及于利也；利之中有害，而趋利之小人，并不顾其为害也。
这句话的意思就是说：在义行之中存在利益，而崇尚义的君子，最初并不会考虑是否有利可图；在谋求利益之中也会包藏着危害，而一心求利的小人，却不会顾忌其中的危害。
利益是人人都想得到的，所以在现实生活中，才会有更多的人因为争夺利益伤害彼此，甚至有唯利是图的小人总会通过阴暗卑劣的手段，为自己无尽的捞取好处，并不顾及其中的危害。
但是，他们却忽略了一个最根本的东西，就是因果不虚，善恶有报，任何事物走到最后都会因为这件事物在存在过程中的影响而产生结果，所以不管他用什么样的方式为自己敛取回报，最后都需要为自己的卑劣手段而付出代价。
就像没有顾及其中利害关系而不择手段的小人一样，他在不断求利的同时，也会因为自己过度执着的欲望而受到伤害。
所以人生最应该明白的道理，就是要从无我利他的角度去审视人生的事态和问题。
就像佛家所说的一样，我们与世界不是分离的状态，而是与世界同为整体。
我们面对这个世界所产生的态度，#国学实录# 终究会有其结果回馈到自己身上，所以无我利他是一种大爱的方式，而自己也是这一份大爱的受益者。
二、
就好像《围炉夜话》之中所说的一样：崇尚义的君子，最初他不是考虑自己的有利可图，但是他的这一份义行之中，依然存在着利益，即便在他没有索取回报的时候，有些意外的惊喜也会在他的生命中悄悄来临。
他的这一份利，不是先得之利，而是后得之利，同样是利益存在，后得的利益自然是比小人所谋求先得的利益更加稳固，更加长久。
更重要的是，对于君子来说，不管这份利益什么时候存在于他的生命中，他都没有怨言，因为他本身所期待的就只是义本身，这也会给他的内心带来极大的平和力量，这份力量对于人生的正向作用，更大于那些看得见的利益。
写下《岳阳楼记》的范仲淹，是许多人非常喜欢的一位古人，他的诗词文章感情丰富，而且为人作风正派，非常受后人推崇。
对于范仲淹来说，他人生最值得推崇的除了流传千古的诗词文章之外，还开创了一个800年兴盛不衰的家族。
那么范仲淹究竟有什么样的特质呢？有一个例子就是很好的证明，那就是范仲淹买宅院的事情。
在1035年，范仲淹当时在苏州任知州，他在卧龙街买了一块地准备建一所宅子。
当时有一位风水先生听说之后，就对他说：“卧龙街是风水宝地，如果在这里修建宅院，必定子孙兴旺，而且卿相不断，有享不尽的荣华富贵。”
范仲淹听了之后却说：“与其让我一个人家族荣耀富贵，不如让这里多出人才，让大家一起荣华富贵。”
然后就把这块地捐了出去，建成了苏州文庙，也就是一所学校，并且请大教育家来这里任教，为国家培养人才。
人人本是皆具私心的，很多人都希望自己能拥有一块风水宝地，让子孙兴旺发达，范仲淹也并非圣人，他也有普通人的思虑情识，但是他却能站在无我利他的立场，做出让地的大家风范，使其作用于民，这不就是人性的伟大之处吗？
在当时来看，范仲淹所做的这件事情对他来说是一个小小的损失，但是我们站在今人的角度看古人，再去看他的一生以及他后代家族的发展，不难看出其受上天眷顾的迹象，而眷顾的缘由或许正是因为范仲淹的深明大义，不计私利的善良之举。
所以，很多人都想给自己的人生找一个足够正确的标准，以这个标准行事，目的就是为了满足财物的欲望，满足自己的私心利益。
这种标准是真实存在的，但绝不是世俗所理解的肤浅手段，而是高于世俗的大义之举。
所以生命最好的状态就是无我利他，能够以此奉行，即便当下吃亏，最后也会因为自己的善意举动，而收到意外的生命惊喜，显现出人生的另一份价值。
传承中国传统文化｜国学实录
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天真可爱、天真无邪、天真若水、天真善良，天真烂漫……中国人的记忆里，所有形容人性淳朴善良的词汇无不以“天真”二字冠之。不信你翻开延自昆仑墟的养生经典《黄帝内经》看看，首篇便以“上古天真论”冠名。所以，养生的最高境界便是保持我们与生俱来的天真，那么我们都能“形与神俱，而尽终其天年，度百岁乃去”。
《上古天真论篇》
【原文】
昔在黄帝，生而神灵，弱而能言，幼而徇齐，长而敦敏，成而登天。
适问于天师曰：余闻上古之人，春秋皆度百岁，而动作不衰；今时之人，年半百而动作皆衰者，时世异耶？人将失之耶？
岐伯对曰：上古之人，其知道者，法于阴阳，和于术数，食饮有节，起居有常，不妄作劳，故今时之人不然也，以酒为浆，以妄为常，醉以人房，以欲竭其精，以耗散其真，不知持满，不时御神，务快其心。逆于生乐，起居无节，故半百而衰也。
夫上古圣人之教下也，皆谓之：虚邪贼风，避之有时，恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来。是以志闲而少欲，心安而不惧，形劳而不倦，气从以顺，各从其欲，皆得所愿。故美其食，任其服，乐其俗，高下不相慕，其民故日朴。是以嗜欲不能劳其目，淫邪不能惑其心，愚、智、贤、不肖、不惧于物，故合于道。所以能年皆度百岁而动作不衰者，以其德全不危也。
帝曰：人年老而无子者，材力尽耶，将天数然也？
岐伯曰：女子七岁，肾气盛，齿更发长，二七而天癸至，任脉通，太冲脉盛，月事以时下，故有子，三七，肾气平均、故真牙生而长极，四七，筋骨坚，发长极，身体盛壮，五七阳明脉衰，面始焦，发始堕，六七，三阳脉衰于上，面皆焦，发始白，七七，任脉虚，太冲脉衰少，天奚竭，地道不通，故形坏而无子也。
丈夫八岁，肾气实，发长齿更，二八，肾气盛，天癸至，精气溢泻，阴阳和，故能有子，三八，肾气平均，筋骨劲强，故真牙生而长极，四八，筋骨隆盛，肌肉满壮，五八，肾气衰，发堕齿槁。六八，阳气衰竭于上，面焦，发鬓颁白，七八，肝气衰，筋不能动，八八，天癸竭，精少，肾脏衰，形体皆极，则齿发去。肾者主水，受五脏六腑之精而藏之，故五脏盛乃能泻。今五脏皆衰，筋骨解堕，天癸尽矣。故发鬓白，身体重，行步不正，而无子耳。
帝曰：有其年已老而有子者何也？岐伯曰：此其天寿过度，气脉常通，而肾气有余也。此虽有子，男不过尽八八，女不过尽七七，而天地之精气皆竭矣。
帝曰：夫道者，年皆百数，能有子乎？岐伯曰：夫道者，能却老而全形，身年虽寿，能生子也。
黄帝曰：余闻上古有真人者，提掣天地，把握阴阳，呼吸精气，独立守神，肌肉若一，故能寿敝天地，无有终时，此其道生。
中古之时，有至人者，淳德全道，和于阴阳，调于四时，去世离俗，积精全神，游行天地之间，视听八达之外，此盖益其寿命而强者也，亦归于真人。
其次有：圣人者，处天地之和，从八风之理，适嗜欲于世俗之间，天恚嗔之心，行不欲离于世，被服章，举不欲观于俗，外不劳形于事，内无思想之患，以恬愉为务，以自得为功，形体不敝，精神不散，亦可以百数。
其次有贤人者，法则天地，象似日月，辨列星辰，逆从阴阳，分别四时，将从上古，合同于道，亦可使益寿而有极时。
《上古天真论篇》
【原文】
昔在黄帝，生而神灵，弱而能言，幼而徇齐，长而敦敏，成而登天。
适问于天师曰：余闻上古之人，春秋皆度百岁，而动作不衰；今时之人，年半百而动作皆衰者，时世异耶？人将失之耶？
岐伯对曰：上古之人，其知道者，法于阴阳，和于术数，食饮有节，起居有常，不妄作劳，故今时之人不然也，以酒为浆，以妄为常，醉以人房，以欲竭其精，以耗散其真，不知持满，不时御神，务快其心。逆于生乐，起居无节，故半百而衰也。
夫上古圣人之教下也，皆谓之：虚邪贼风，避之有时，恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来。是以志闲而少欲，心安而不惧，形劳而不倦，气从以顺，各从其欲，皆得所愿。故美其食，任其服，乐其俗，高下不相慕，其民故日朴。是以嗜欲不能劳其目，淫邪不能惑其心，愚、智、贤、不肖、不惧于物，故合于道。所以能年皆度百岁而动作不衰者，以其德全不危也。
帝曰：人年老而无子者，材力尽耶，将天数然也？
岐伯曰：女子七岁，肾气盛，齿更发长，二七而天癸至，任脉通，太冲脉盛，月事以时下，故有子，三七，肾气平均、故真牙生而长极，四七，筋骨坚，发长极，身体盛壮，五七阳明脉衰，面始焦，发始堕，六七，三阳脉衰于上，面皆焦，发始白，七七，任脉虚，太冲脉衰少，天奚竭，地道不通，故形坏而无子也。
丈夫八岁，肾气实，发长齿更，二八，肾气盛，天癸至，精气溢泻，阴阳和，故能有子，三八，肾气平均，筋骨劲强，故真牙生而长极，四八，筋骨隆盛，肌肉满壮，五八，肾气衰，发堕齿槁。六八，阳气衰竭于上，面焦，发鬓颁白，七八，肝气衰，筋不能动，八八，天癸竭，精少，肾脏衰，形体皆极，则齿发去。肾者主水，受五脏六腑之精而藏之，故五脏盛乃能泻。今五脏皆衰，筋骨解堕，天癸尽矣。故发鬓白，身体重，行步不正，而无子耳。
帝曰：有其年已老而有子者何也？岐伯曰：此其天寿过度，气脉常通，而肾气有余也。此虽有子，男不过尽八八，女不过尽七七，而天地之精气皆竭矣。
帝曰：夫道者，年皆百数，能有子乎？岐伯曰：夫道者，能却老而全形，身年虽寿，能生子也。
黄帝曰：余闻上古有真人者，提掣天地，把握阴阳，呼吸精气，独立守神，肌肉若一，故能寿敝天地，无有终时，此其道生。
中古之时，有至人者，淳德全道，和于阴阳，调于四时，去世离俗，积精全神，游行天地之间，视听八达之外，此盖益其寿命而强者也，亦归于真人。
其次有：圣人者，处天地之和，从八风之理，适嗜欲于世俗之间，天恚嗔之心，行不欲离于世，被服章，举不欲观于俗，外不劳形于事，内无思想之患，以恬愉为务，以自得为功，形体不敝，精神不散，亦可以百数。
其次有贤人者，法则天地，象似日月，辨列星辰，逆从阴阳，分别四时，将从上古，合同于道，亦可使益寿而有极时。
#老子的悖论#：为什么大家都觉得好的事，反而是不好呢？
1老子在《道德经》第二章给我们出了一个悖论，他说，如果天下人都知道美好的事物是美好，那么这件事情就不会那么美好了；如果天下的人都知道好事是好的，那么这件事一定是不好的。这似乎和我们日常的认知不同。
在大众的基本认知以及在道教的宗教教化中，都是提倡真善美的，会告知人们什么事物是美好的、是善良的、是值得我们所有人追求的，并且提倡人们都去追求同一个美好的事物，以期达到最终人人皆是善人、物物皆为美好的理想国的图景。
但在老子的叙述中认为，以上种种其实都是人的有为的表现。与之相对应的，则是道的无为的状态。
在这里，其实已经为“无为”的思想埋下伏笔，即无为是不有为，不有意识地为。因为，当人人都知道什么事情是善良和美好的，是被提倡的，那么人人就会想方设法去追逐它、获得它。如果每个人都能够以正当的方法来获取，倒也无可厚非。但老子是做史官的，他从书籍的记录中、自己的所见所闻中早已经看透了人的本性，或者说是看透了人在巨大的利益诱惑面前因禁不住欲望而失去了本性的模样，所以才会得出如果人人都去追逐被提倡的事物，那么这一定会导致不好的结果。
在这里，被提倡的事物其实是与第一章“道可道”之道、“名可名”之名相呼应的。当不同的国家或集团自立为道、为名，号召不明根本之道的人们去追随他们，那么这些人就可能会脱离了生存的本真而去冒杀生的危险，只为了获得某种名分、利益，成为他人口中的至善至上的存在。
2、一个人的成就，必然是以众多人的失败和牺牲为代价的。人们看到的成就，是一种彰显，是谓“有”；难以看到的背后失败，是被刻意地隐藏，可看做“无”（此处与道教所讲的有无的哲学概念相区分）。但有的存在，是依赖于无的前提。对美与善的追逐，其背后所带来的必将是恶与不善，进一步导致的必然是部分的消亡与毁灭。
道的本性是生化万物，而不是让万物以不能终天年的方式毁灭。毁灭是不合道的，那么，毁灭的前提便是对美与善的提倡，即是不合道的。对任何事物的提倡，都是人因欲望心而生起的有为的行为——有主观意识的行为，即常说的我想、我要——便是不合道的。这为老子在下文中提到“无为”做好了铺垫。
老子说，有无相生，同出异名，二者本来都是观察大道的枢机，为什么在这里“有为”就变成不合道的表现了呢？其实这是一种误解。有与无，有为与无为，前者讲的是宇宙本源，后者讲的是人间事；前者讲道，后者讲道所生的万物，这是《道德经》中第一次从道到人的叙述对象的变化。有为与无为，实则都是“为”，区别点在于是有人心欲望的为还是无人心欲望的为。很显然，老子叙述的是前者所带来的危害，落脚点是后者所达到的境界。
为了更好地说明美与恶、善与不善是相互伴随而生的，老子继续用生活中的实例举例。
首先，他提到了哲学意义上的有无相生，即有是针对无而言的有，是无的彰显；无是针对有而言的无，是有的蕴藏。但其实，本来不存在有和无的命名，只不过是为了进行相应的区分，人们强行给予了他们名字而已。
3、接下来，老子就用一系列的实例做了进一步说明。如什么事情简单、什么事情困难，这并没有绝对的标准，而是两件事情放在一起比较的时候才会产生人们所认知的某种结果。注意，在这里，比较是人为的比较，结果是人为所认知的结果。相比较之下，长与短出现了，高与下出现了，单音节的声和有节奏的音出现了（亦可解释为回音和发声的比较），先后的顺序出现了。当出现了不同时，哪一个是被人所提倡的，另一个就自然变成被人所厌弃的。于是，人为的比较就带来了不善与恶。
这一切的根源，在于比较之心的产生，在于有意识的、主动的、有欲念的为的出现。有为，不是有所作为，而是有所私人目的的作为，是在试图把自己的私人的标准作为大众所应遵循的标准。孰不知，标准会因人而变，人会因事而变。变化一直存在，那么又怎么可能存在永恒不变的标准呢？又怎么能够保证有为所带来的结果是长久的呢？
真正得道的圣人，正是能够看到此时的有为所带来的结果，所以才以合道之心去处事，做任何事情不添加主观的喜好，仅仅只是以符合万事变化的规律去作为。行使任何教化，也从来不是进行言语上的评判，而是客观展示万事万物自然发展变化，而人们能够从自然中感受到道的运行方式，进一步明白自己也是万物之一，也在道中，也当遵从自己之自然的运化。（这一点，也正是一个优秀的史学家所具有的客观素养。）
合道的圣人，他可以使万物兴盛，并不会推辞自己的责任；同时，他也不会因为自己兴盛了万物而认为就该私自占有万物，不认为兴盛了万物就该将万物作为自己的依恃而邀功。万物兴盛且能自我自然地运化，这正是圣人的功德成就，但他反而不居功。也正是因为他不占据这份功德，所以万物才能一直运化下去，那么圣人的这份功德就永远不会消失。
倘若圣人居功了、占有了，此时便是认为自己在万物之上、万事万人之先，由此就产生高下、先后的区别，此对比心一出，便会引起知美之为美则是恶、知善之为善则不善的果。
如此，恰是这个人间社会的真实罢了。
本文作者：道教之音
1老子在《道德经》第二章给我们出了一个悖论，他说，如果天下人都知道美好的事物是美好，那么这件事情就不会那么美好了；如果天下的人都知道好事是好的，那么这件事一定是不好的。这似乎和我们日常的认知不同。
在大众的基本认知以及在道教的宗教教化中，都是提倡真善美的，会告知人们什么事物是美好的、是善良的、是值得我们所有人追求的，并且提倡人们都去追求同一个美好的事物，以期达到最终人人皆是善人、物物皆为美好的理想国的图景。
但在老子的叙述中认为，以上种种其实都是人的有为的表现。与之相对应的，则是道的无为的状态。
在这里，其实已经为“无为”的思想埋下伏笔，即无为是不有为，不有意识地为。因为，当人人都知道什么事情是善良和美好的，是被提倡的，那么人人就会想方设法去追逐它、获得它。如果每个人都能够以正当的方法来获取，倒也无可厚非。但老子是做史官的，他从书籍的记录中、自己的所见所闻中早已经看透了人的本性，或者说是看透了人在巨大的利益诱惑面前因禁不住欲望而失去了本性的模样，所以才会得出如果人人都去追逐被提倡的事物，那么这一定会导致不好的结果。
在这里，被提倡的事物其实是与第一章“道可道”之道、“名可名”之名相呼应的。当不同的国家或集团自立为道、为名，号召不明根本之道的人们去追随他们，那么这些人就可能会脱离了生存的本真而去冒杀生的危险，只为了获得某种名分、利益，成为他人口中的至善至上的存在。
2、一个人的成就，必然是以众多人的失败和牺牲为代价的。人们看到的成就，是一种彰显，是谓“有”；难以看到的背后失败，是被刻意地隐藏，可看做“无”（此处与道教所讲的有无的哲学概念相区分）。但有的存在，是依赖于无的前提。对美与善的追逐，其背后所带来的必将是恶与不善，进一步导致的必然是部分的消亡与毁灭。
道的本性是生化万物，而不是让万物以不能终天年的方式毁灭。毁灭是不合道的，那么，毁灭的前提便是对美与善的提倡，即是不合道的。对任何事物的提倡，都是人因欲望心而生起的有为的行为——有主观意识的行为，即常说的我想、我要——便是不合道的。这为老子在下文中提到“无为”做好了铺垫。
老子说，有无相生，同出异名，二者本来都是观察大道的枢机，为什么在这里“有为”就变成不合道的表现了呢？其实这是一种误解。有与无，有为与无为，前者讲的是宇宙本源，后者讲的是人间事；前者讲道，后者讲道所生的万物，这是《道德经》中第一次从道到人的叙述对象的变化。有为与无为，实则都是“为”，区别点在于是有人心欲望的为还是无人心欲望的为。很显然，老子叙述的是前者所带来的危害，落脚点是后者所达到的境界。
为了更好地说明美与恶、善与不善是相互伴随而生的，老子继续用生活中的实例举例。
首先，他提到了哲学意义上的有无相生，即有是针对无而言的有，是无的彰显；无是针对有而言的无，是有的蕴藏。但其实，本来不存在有和无的命名，只不过是为了进行相应的区分，人们强行给予了他们名字而已。
3、接下来，老子就用一系列的实例做了进一步说明。如什么事情简单、什么事情困难，这并没有绝对的标准，而是两件事情放在一起比较的时候才会产生人们所认知的某种结果。注意，在这里，比较是人为的比较，结果是人为所认知的结果。相比较之下，长与短出现了，高与下出现了，单音节的声和有节奏的音出现了（亦可解释为回音和发声的比较），先后的顺序出现了。当出现了不同时，哪一个是被人所提倡的，另一个就自然变成被人所厌弃的。于是，人为的比较就带来了不善与恶。
这一切的根源，在于比较之心的产生，在于有意识的、主动的、有欲念的为的出现。有为，不是有所作为，而是有所私人目的的作为，是在试图把自己的私人的标准作为大众所应遵循的标准。孰不知，标准会因人而变，人会因事而变。变化一直存在，那么又怎么可能存在永恒不变的标准呢？又怎么能够保证有为所带来的结果是长久的呢？
真正得道的圣人，正是能够看到此时的有为所带来的结果，所以才以合道之心去处事，做任何事情不添加主观的喜好，仅仅只是以符合万事变化的规律去作为。行使任何教化，也从来不是进行言语上的评判，而是客观展示万事万物自然发展变化，而人们能够从自然中感受到道的运行方式，进一步明白自己也是万物之一，也在道中，也当遵从自己之自然的运化。（这一点，也正是一个优秀的史学家所具有的客观素养。）
合道的圣人，他可以使万物兴盛，并不会推辞自己的责任；同时，他也不会因为自己兴盛了万物而认为就该私自占有万物，不认为兴盛了万物就该将万物作为自己的依恃而邀功。万物兴盛且能自我自然地运化，这正是圣人的功德成就，但他反而不居功。也正是因为他不占据这份功德，所以万物才能一直运化下去，那么圣人的这份功德就永远不会消失。
倘若圣人居功了、占有了，此时便是认为自己在万物之上、万事万人之先，由此就产生高下、先后的区别，此对比心一出，便会引起知美之为美则是恶、知善之为善则不善的果。
如此，恰是这个人间社会的真实罢了。
本文作者：道教之音
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