念佛时不能恳切者，不知娑婆苦，极乐乐耳。若念人身难得，中国难生，佛法难遇，净土法门更为难遇。若不一心念佛，一气不来，定随宿生今世之最重恶业，堕三途恶道，长劫受苦，了无出期。如是则思地狱苦，发菩提心。菩提心者，自利利他之心也。此心一发，如器受电，如药加硫。其力甚大，而且迅速。其消业障，增福慧，非平常福德善根之所能比喻也。（《印光法师文钞增广·卷一·复陈慧超居士书》）
凡是修净业的人，第一必须严持净戒，第二必须发菩提心，第三必须具有真实的信愿。戒是诸法的基址，菩提心是修道的主帅，信愿是往生的前导。（《印光法师文钞续编·卷下·净土指要》）
念佛时不能恳切的人，只不过是因为不知道娑婆世界的苦，极乐世界的乐而已。如果能这样想，人身难得，中国难生，佛法难逢，净土法门更难遇到。如果不一心念佛，一口气上不来，就会随着宿世今生最重的恶业，堕落三途恶道，长劫受苦，没有出期。这样就会害怕地狱的苦而发菩提心。菩提心，就是自利利他的心。这个心一发，就如同电器充了电，药中加了硫一样，力量特别大，而且能迅速的消业障，增福慧，不是平常的福德善根所能比喻的。
凡是修净业的人，第一必须严持净戒，第二必须发菩提心，第三必须具有真实的信愿。戒是诸法的基址，菩提心是修道的主帅，信愿是往生的前导。（《印光法师文钞续编·卷下·净土指要》）
念佛时不能恳切的人，只不过是因为不知道娑婆世界的苦，极乐世界的乐而已。如果能这样想，人身难得，中国难生，佛法难逢，净土法门更难遇到。如果不一心念佛，一口气上不来，就会随着宿世今生最重的恶业，堕落三途恶道，长劫受苦，没有出期。这样就会害怕地狱的苦而发菩提心。菩提心，就是自利利他的心。这个心一发，就如同电器充了电，药中加了硫一样，力量特别大，而且能迅速的消业障，增福慧，不是平常的福德善根所能比喻的。
凡夫执着诸法实有自性，自然一不是多，小不是大，长不是短，彼此矛盾，
凡夫把大、小、长、短看得太真实了，固定了。
诸佛安住无分别智中，万法平等一味。
“无分别智”就是对于小和大、一和多、长和短，这些已经安住在本性无分别的智慧当中。无分别是一切一多、长短等的自性没有任何分别，一和多胜义当中没有差别。“智”就是了知这种状态的智慧，叫无分别智。
万法本来就是梦境，假的，梦里的东西哪有什么真实的大，真实的小，都是图像。梦里的大东西多的东西能装在小的芥子里。相对的没有绝对。
万法是平等一味的，一切我们认为的差别法，柱子、瓶子、人、动物在世俗当中都有高低、贤劣、高矮、胖瘦等差别。但是在空性当中分析的时候，柱子、瓶子、人的本性都是空的，所有差别法的本性都是平等的空性，完完全全胜义当中是平等的空性，没有任何彼此不同的差别法。“万法平等一味”，因为证悟了胜义当中一味的缘故，所以一切所谓的局限，在这个境界当中全部消失没有了。
现前事事无碍的法界，一多无碍、延促平等、大小圆融。
一切诸佛安住在诸法的本性当中，在他们的境界当中，所谓的一不是多、长不是短、此和彼这些概念都泯灭了。万法平等一味，“现前事事无碍”，这个法和那个法互相之间是没有任何阻碍、局限性。“一、多无碍”，一和多互相之间没有阻碍的。“延促平等”，“延”就是长的意思，促就是短的意思，长和短是平等的。现在我们认为长和短肯定不平等，但在究竟的实相空性当中，长和短是平等的。
“大小圆融”，大和小是圆融的，大就是小，小就是大，在胜义空性的法界当中，一切大小圆融。除了凡夫人通过分别念去执著认定大和小的概念，局限在大和小的作用之外，胜义当中这些作用都没有，全都是凡夫人的分别造成的。而佛恰恰安住在一切万法的本性当中，所以就形成了大小圆融的观点。
以大成就者不可思议的显现也可以证明这一点，比如，阿底峡尊者把身体融入擦擦的模子中。
“擦擦”是做小泥塔的模具，有些里面是佛像，有些是佛塔。把泥巴放进里面，敲紧之后抖出来就形成了佛像、泥塔等。阿底峡尊者因为以前经常做擦擦佛塔，有一次他显现神变，把身体进入到模子当中。这个是一般的情况根本想象不到的，按照凡夫人的思维无法想象，这么大的身体怎么进入到这么小的模具当中呢？这是不可能的事情，但是圣者证悟了大小是平等的。
我们认为的大和小这些局限，在实相当中都是不存在的。而证悟了这个境界的圣者，就可以使用所证悟的境界，示现大和小是平等的、没有差别的，这个方面我们叫神通。
其实，在圣者的境界当中，这个是最平常的。我们看起来大惊小怪的：“哦，这个是不可思议，了不得！”但是这个是很平常，因为诸法的实相就是这样的，他的心安住在实相，这是很平常的心智，这样示现很平常。从墙壁上穿来穿去、在虚空行走，其实这一切的差别都是我们的概念。我们认为虚空当中，站不住、没办法行走，认为墙壁穿不过去，其实都是我们已经形成了固化的概念，认为绝对不行、绝对穿不过去，但是究竟的实相当中，我们认为的这些东西是不存在的、是没有的，它是平等的。
圣者证悟了平等，可以启用，他是很正常的在这里面行持。我们因为心智太狭窄，觉得大惊小怪，所以认为是非常了不得，但是实际从圣者角度讲最平常不过。虽然最平常不过，我们还是做不到。
这些都是证悟空性的表现。
为什么是这样呢？因为本性当中就没有这个，所谓的大小和大小的局限，是我们凡夫的分别念规定的。我们规定杯子人就进不去，但是这个规定，只是凡夫人的规定，它的本性不是这样的。本性当中小和大的概念都不存在，小的概念和大的概念、小的作用大的作用，在法界当中一味平等。对圣者来讲小就是大、大就是小，大和小之间的概念已经抹平了，所以完全可以这样安住。
我们就不行，我们认为大就是大、小就是小，这个方面就出现矛盾。但是圣者不矛盾，因为他已经证悟了大小平等，小当中就是安住大当中，大当中就安住在小当中，完完全全无二无别的。原理就是本性空性当中，大和小的概念是不存在的，什么时候我们证悟了这样一种境界，就可以这样去了知：“哦，原来是如此的”。
须知实相中本来没有一、多、大、小的自性，在一法不成的大空性中可以无碍地显现一切。
实相当中一、多、大、小不存在，现象当中一、多、大、小这些局限性也不存在的。他在胜义当中证悟的空性，给我们示现的时候就用我们面前大小的这些东西，示现一切万法平等的状态，所以变成不可思议。什么不可思议？我们凡夫人分别心绝对想不通、不可思议的境界。
一切万法没有一个成实的，一切万法的本性什么都不是，什么都不是当中什么都可以显现，什么都可以显现当中什么都可以改变。一切万法的本性有无是非什么都不是，它的本性就是大空性的，什么都不是当中什么都可以显现，有因缘就可以显现。什么都可以显现当中，什么都可以转变，为什么可以转变呢？因为本性什么都不是的缘故，“万法无一成实故，无边所知了分明”。可以从地狱变成人，也可以从人变成佛，因为无自性的缘故，这一切都是合理的。
如果只是分析世俗谛的话，对于无分刹那不再分析，安住就可以了。这个就是最短的边际，依靠它组成粗大的时间，再分析就成为虚空。
如果想进一步探求，这无分刹那一分析，就到了自性本来空寂之中，这时便触到了诸法本源的究竟处。
如果我们进一步探究胜义谛，就可以把无分刹那再分析，就到了自性本来空寂。无分刹那的状态本来的实相就是空性，这个时候就触到了一切诸法本源，时间、心识本源本来空性的角度。我们说心识是空性的，当分析心识的时候，是从细微的心识、再细微的心识，到无分刹那的心识。再把这个无分刹那的心识破掉，心识就消失了，虽然正在显现心识，但是心识的本性就消失了，探到、接触到了诸法本源的究竟处，安住在这个状态中就是安住心性本空。
所以，经中“万法如芭蕉”，是针对“逐步推究最终成为空性”而宣说的。
这样在胜义理论的观察下，无分微尘和无分刹那都不成立，然而需知，中观宗在名言中也承认有这两者。
凡夫把大、小、长、短看得太真实了，固定了。
诸佛安住无分别智中，万法平等一味。
“无分别智”就是对于小和大、一和多、长和短，这些已经安住在本性无分别的智慧当中。无分别是一切一多、长短等的自性没有任何分别，一和多胜义当中没有差别。“智”就是了知这种状态的智慧，叫无分别智。
万法本来就是梦境，假的，梦里的东西哪有什么真实的大，真实的小，都是图像。梦里的大东西多的东西能装在小的芥子里。相对的没有绝对。
万法是平等一味的，一切我们认为的差别法，柱子、瓶子、人、动物在世俗当中都有高低、贤劣、高矮、胖瘦等差别。但是在空性当中分析的时候，柱子、瓶子、人的本性都是空的，所有差别法的本性都是平等的空性，完完全全胜义当中是平等的空性，没有任何彼此不同的差别法。“万法平等一味”，因为证悟了胜义当中一味的缘故，所以一切所谓的局限，在这个境界当中全部消失没有了。
现前事事无碍的法界，一多无碍、延促平等、大小圆融。
一切诸佛安住在诸法的本性当中，在他们的境界当中，所谓的一不是多、长不是短、此和彼这些概念都泯灭了。万法平等一味，“现前事事无碍”，这个法和那个法互相之间是没有任何阻碍、局限性。“一、多无碍”，一和多互相之间没有阻碍的。“延促平等”，“延”就是长的意思，促就是短的意思，长和短是平等的。现在我们认为长和短肯定不平等，但在究竟的实相空性当中，长和短是平等的。
“大小圆融”，大和小是圆融的，大就是小，小就是大，在胜义空性的法界当中，一切大小圆融。除了凡夫人通过分别念去执著认定大和小的概念，局限在大和小的作用之外，胜义当中这些作用都没有，全都是凡夫人的分别造成的。而佛恰恰安住在一切万法的本性当中，所以就形成了大小圆融的观点。
以大成就者不可思议的显现也可以证明这一点，比如，阿底峡尊者把身体融入擦擦的模子中。
“擦擦”是做小泥塔的模具，有些里面是佛像，有些是佛塔。把泥巴放进里面，敲紧之后抖出来就形成了佛像、泥塔等。阿底峡尊者因为以前经常做擦擦佛塔，有一次他显现神变，把身体进入到模子当中。这个是一般的情况根本想象不到的，按照凡夫人的思维无法想象，这么大的身体怎么进入到这么小的模具当中呢？这是不可能的事情，但是圣者证悟了大小是平等的。
我们认为的大和小这些局限，在实相当中都是不存在的。而证悟了这个境界的圣者，就可以使用所证悟的境界，示现大和小是平等的、没有差别的，这个方面我们叫神通。
其实，在圣者的境界当中，这个是最平常的。我们看起来大惊小怪的：“哦，这个是不可思议，了不得！”但是这个是很平常，因为诸法的实相就是这样的，他的心安住在实相，这是很平常的心智，这样示现很平常。从墙壁上穿来穿去、在虚空行走，其实这一切的差别都是我们的概念。我们认为虚空当中，站不住、没办法行走，认为墙壁穿不过去，其实都是我们已经形成了固化的概念，认为绝对不行、绝对穿不过去，但是究竟的实相当中，我们认为的这些东西是不存在的、是没有的，它是平等的。
圣者证悟了平等，可以启用，他是很正常的在这里面行持。我们因为心智太狭窄，觉得大惊小怪，所以认为是非常了不得，但是实际从圣者角度讲最平常不过。虽然最平常不过，我们还是做不到。
这些都是证悟空性的表现。
为什么是这样呢？因为本性当中就没有这个，所谓的大小和大小的局限，是我们凡夫的分别念规定的。我们规定杯子人就进不去，但是这个规定，只是凡夫人的规定，它的本性不是这样的。本性当中小和大的概念都不存在，小的概念和大的概念、小的作用大的作用，在法界当中一味平等。对圣者来讲小就是大、大就是小，大和小之间的概念已经抹平了，所以完全可以这样安住。
我们就不行，我们认为大就是大、小就是小，这个方面就出现矛盾。但是圣者不矛盾，因为他已经证悟了大小平等，小当中就是安住大当中，大当中就安住在小当中，完完全全无二无别的。原理就是本性空性当中，大和小的概念是不存在的，什么时候我们证悟了这样一种境界，就可以这样去了知：“哦，原来是如此的”。
须知实相中本来没有一、多、大、小的自性，在一法不成的大空性中可以无碍地显现一切。
实相当中一、多、大、小不存在，现象当中一、多、大、小这些局限性也不存在的。他在胜义当中证悟的空性，给我们示现的时候就用我们面前大小的这些东西，示现一切万法平等的状态，所以变成不可思议。什么不可思议？我们凡夫人分别心绝对想不通、不可思议的境界。
一切万法没有一个成实的，一切万法的本性什么都不是，什么都不是当中什么都可以显现，什么都可以显现当中什么都可以改变。一切万法的本性有无是非什么都不是，它的本性就是大空性的，什么都不是当中什么都可以显现，有因缘就可以显现。什么都可以显现当中，什么都可以转变，为什么可以转变呢？因为本性什么都不是的缘故，“万法无一成实故，无边所知了分明”。可以从地狱变成人，也可以从人变成佛，因为无自性的缘故，这一切都是合理的。
如果只是分析世俗谛的话，对于无分刹那不再分析，安住就可以了。这个就是最短的边际，依靠它组成粗大的时间，再分析就成为虚空。
如果想进一步探求，这无分刹那一分析，就到了自性本来空寂之中，这时便触到了诸法本源的究竟处。
如果我们进一步探究胜义谛，就可以把无分刹那再分析，就到了自性本来空寂。无分刹那的状态本来的实相就是空性，这个时候就触到了一切诸法本源，时间、心识本源本来空性的角度。我们说心识是空性的，当分析心识的时候，是从细微的心识、再细微的心识，到无分刹那的心识。再把这个无分刹那的心识破掉，心识就消失了，虽然正在显现心识，但是心识的本性就消失了，探到、接触到了诸法本源的究竟处，安住在这个状态中就是安住心性本空。
所以，经中“万法如芭蕉”，是针对“逐步推究最终成为空性”而宣说的。
这样在胜义理论的观察下，无分微尘和无分刹那都不成立，然而需知，中观宗在名言中也承认有这两者。
念佛人遇到灾难时结果会一样吗?
印光法师：念佛人但能真切念佛，自可仗佛慈力，免彼刀兵水火。即宿业所牵，及转地狱重报，作现生轻报，偶罹此殃。但于平日有真切信愿，定于此时蒙佛接引。若夫现证三昧，固已入于圣流，自身如影，刀兵水火，皆不相碍。纵现遇灾，实无所苦。而茫茫世界，曾有几人哉!
南无阿弥陀佛！
印光法师：念佛人但能真切念佛，自可仗佛慈力，免彼刀兵水火。即宿业所牵，及转地狱重报，作现生轻报，偶罹此殃。但于平日有真切信愿，定于此时蒙佛接引。若夫现证三昧，固已入于圣流，自身如影，刀兵水火，皆不相碍。纵现遇灾，实无所苦。而茫茫世界，曾有几人哉!
南无阿弥陀佛！
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