佛言：我今示汝不生灭性。
要知道有不死的东西。现在能不能知道有不死的东西？如果真正知道了那算明见心性，真正知道要能够自己体悟得到，那你算是明心见性。我们要把这种不生不灭的佛性，能够每天如法思惟如理修行。
祖师大德境界来都牵他不走，他想到哪里去的时候才到哪里去，那个是真正有功夫。他想到哪儿都可以，不随境界所转，不被业力所牵，这才叫定力，这叫自性定。“东家作驴，西家作马”，他去度众生的，他不是随业力转的。
经文当中反反复复从不同层面来开显我们的佛性。有些人想这个佛性会不会丢失掉，显见不失从来不会丢失，你放心。
色法有多少？色法包含了色声香味触法，还有眼耳鼻舌身，叫十一种色法。我们谈到色法的时候，不要只是看到这些物质的叫色法，那声音也属于色法范围，知道吗？还有味道，色声香味，包括触冷暖这些都属于在色法范围之内。为什么？两个色法在这儿，一拍就有声音，这是不是声音啊？每一样东西它有不同的味道，对吧？吃起来味道不一样，闻的味道跟吃的味道是不一样的，还有冷暖不同，每一个质地不同，比如冬天你碰到一块钢板就会特别冷，但是你碰到棉被上面它这种感觉不一样。所以色声香味触法等，这些都属于色法范围之内。
那么心法呢？当然包括所谓眼耳鼻舌身意意识，还有末那识，还有阿赖耶识，都属于我们的心法范围之内。
诸缘，就是生起色心，这些有四缘，有二缘等等，叫“色心诸缘，及心所使”。心所使是什么？除了这八种主要的心王之外，他有各种各样的心所，我们有大体的所谓五十一种心所法。什么叫心所？王是最主要的，其他的都属于心所，是隶属于王的，是为王而服务的，是被王所带动所指使的，这个都叫心所。比如我现在正在思惟佛法，或者我思惟某某人怎么怎么样，某某人这个人人品不好，你有没有起瞋恨心，对不对？这个时候顺带的这种情绪，这种瞋恨属于心所范围之内，但是我们主体是在思惟这是意识，意识当中就带了这种所谓的这种心所在了。
如果谈到某某人经常做功德，佛法学得好等等，你带着一种赞叹这里面有善心所。恶心所善心所都在随着我们心王而起。包括我们第一念如何生起。比如说突然生起一念，这一念怎么生起的，首先有五遍行心所，有些是触作意受想思，还有些是作意触。是由外边直接先引起我们的这一念，还是我们这一念主动地去思惟，这个就是触跟作意，一个放前一个放后，这两者都可以放在第一或者是第二都可以，一个是主动的一个是被动的，所以触作意受想思。
如果众生颠倒，我们的心性当中就能现起六道轮回；那么如果说众生不颠倒，能够觉悟我们的心性，我们的心性就能自在妙用，起无量无边恒河沙清净功德。这些妙都是本自具足的，本来就圆融的，“何期自性本自清净，何期自性能生万法”，这是六祖大师讲的，这里叫本妙，也就是本来圆融的妙的，而且是清净光明的心，还有它是宝藏是性，我们的心性就从这里来的。
你取著清净反而会迷惑掉，那就是所谓的住地无明。你取著清净心，“嗯，这个就是清净心，这就是佛性。”佛性可以让你取著吗？这叫头上安头，那就已经迷惑掉了。
因为我们的清净心本来离一切相，本来是洞透无碍，能够显现一切法但是离一切相。真正的清净心，它的那个空是清彻通透光明，不是我们世间的这种光啊，自性之光。而众生因为不懂得自性，所以我们认为的所谓的空，叫“晦昧为空”。你看我们这个空，空吗？你们觉得这个空，空吗？这个空一点都不空，因为你看不到整个宇宙，是不是呀？这个空只要有东西一挡住，你空就不空了，是不是？真正的自性空，它是洞透无碍的，是“十方洞开，无复幽暗”，那才叫真正的空。
找到我们的清净心，那无处不踏实。
宇宙从哪儿来呀？宇宙是我们所有一切众生的妄想心感得的一个结果。现在知道宇宙的本源了吧？这个本源不是最初有个什么大爆炸，是无始以来的颠倒妄想，这就是宇宙本源。
【不知色身，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物。】就是我们的色身我们的山河大地，都是我们妙明真心中物，就是我们的心，是我们清净心当中依我们的妄想取著而妄现似乎有一个色身，或者似乎有山河大地，是似乎有，其实是虚幻泡影，当下即是心。
这就是六祖为什么说不是幡动不是风动是仁者心动，就是心，这颗心不是妄想心。
所以讲唯识就是一切皆是识，唯识无境，一切皆是识，没有所谓的客观外境，知道吗？所以唯识无境以后，你还不能取著一个识，因为一切识都依他起的，依他起的就是无自性的，无自性的你就不可以执著它，就不应该有遍计执。只要没有遍计执，依他起当下即是圆成实。
佛不是活在虚空当中，佛的法身也不是虚空，佛的法身非常美妙，佛的法身具足无量无边清净功德，能现起一切法游戏神通，佛菩萨都可以游戏神通啊。有人说我不要成佛了，为什么？人世间都可以看到山河大地一切都很美妙啊，成佛以后不就是自性空吗？自性空以后不是离一切相吗？但是你忘了离一切相即一切法，而且是具足无量无边神通妙用，清净功德，忘了这些了，所以说《华严经》为什么要讲那么多佛啊，一会儿把多少世界合成一界，一会儿又是一微尘当中多少无量无边诸佛在说法，那个多有意思啊，你忘了佛有多少宝藏了吗？所以大家如果觉得没意思，多看看《华严经》，随便任何一个章节，都能让我们科学家不可想象，这个世界是没有界线的，知道吗？大即小，小即大，其实这些都是虚幻的，而且我们看到是有距离的，是因为我们的取著，其实大即小小即大，没有障碍，大可以变小，小可以变大，一即多，多即一，这个是我们超出想象了，佛可以做得到，所以佛说我们不知道这个一切都是我们心中之物。
也就是我们众生，在百千澄清大海当中，只认一个水泡泡当作是自己，以为这个就是整个的大海了，那能够代表什么大海啊？那差得远，你只是一个泡泡，泡泡一破灭，什么都不是，泡泡也是水组成的，泡泡所有的东西都是海水啊，但是泡泡不是大海。所以我们首先就要破这个泡泡，破这个泡泡就是破我执啊，那以后你还不能执著这个一切法，一切都是虚妄的，波浪也不能取著啊，所以我法二执都要破。
要知道有不死的东西。现在能不能知道有不死的东西？如果真正知道了那算明见心性，真正知道要能够自己体悟得到，那你算是明心见性。我们要把这种不生不灭的佛性，能够每天如法思惟如理修行。
祖师大德境界来都牵他不走，他想到哪里去的时候才到哪里去，那个是真正有功夫。他想到哪儿都可以，不随境界所转，不被业力所牵，这才叫定力，这叫自性定。“东家作驴，西家作马”，他去度众生的，他不是随业力转的。
经文当中反反复复从不同层面来开显我们的佛性。有些人想这个佛性会不会丢失掉，显见不失从来不会丢失，你放心。
色法有多少？色法包含了色声香味触法，还有眼耳鼻舌身，叫十一种色法。我们谈到色法的时候，不要只是看到这些物质的叫色法，那声音也属于色法范围，知道吗？还有味道，色声香味，包括触冷暖这些都属于在色法范围之内。为什么？两个色法在这儿，一拍就有声音，这是不是声音啊？每一样东西它有不同的味道，对吧？吃起来味道不一样，闻的味道跟吃的味道是不一样的，还有冷暖不同，每一个质地不同，比如冬天你碰到一块钢板就会特别冷，但是你碰到棉被上面它这种感觉不一样。所以色声香味触法等，这些都属于色法范围之内。
那么心法呢？当然包括所谓眼耳鼻舌身意意识，还有末那识，还有阿赖耶识，都属于我们的心法范围之内。
诸缘，就是生起色心，这些有四缘，有二缘等等，叫“色心诸缘，及心所使”。心所使是什么？除了这八种主要的心王之外，他有各种各样的心所，我们有大体的所谓五十一种心所法。什么叫心所？王是最主要的，其他的都属于心所，是隶属于王的，是为王而服务的，是被王所带动所指使的，这个都叫心所。比如我现在正在思惟佛法，或者我思惟某某人怎么怎么样，某某人这个人人品不好，你有没有起瞋恨心，对不对？这个时候顺带的这种情绪，这种瞋恨属于心所范围之内，但是我们主体是在思惟这是意识，意识当中就带了这种所谓的这种心所在了。
如果谈到某某人经常做功德，佛法学得好等等，你带着一种赞叹这里面有善心所。恶心所善心所都在随着我们心王而起。包括我们第一念如何生起。比如说突然生起一念，这一念怎么生起的，首先有五遍行心所，有些是触作意受想思，还有些是作意触。是由外边直接先引起我们的这一念，还是我们这一念主动地去思惟，这个就是触跟作意，一个放前一个放后，这两者都可以放在第一或者是第二都可以，一个是主动的一个是被动的，所以触作意受想思。
如果众生颠倒，我们的心性当中就能现起六道轮回；那么如果说众生不颠倒，能够觉悟我们的心性，我们的心性就能自在妙用，起无量无边恒河沙清净功德。这些妙都是本自具足的，本来就圆融的，“何期自性本自清净，何期自性能生万法”，这是六祖大师讲的，这里叫本妙，也就是本来圆融的妙的，而且是清净光明的心，还有它是宝藏是性，我们的心性就从这里来的。
你取著清净反而会迷惑掉，那就是所谓的住地无明。你取著清净心，“嗯，这个就是清净心，这就是佛性。”佛性可以让你取著吗？这叫头上安头，那就已经迷惑掉了。
因为我们的清净心本来离一切相，本来是洞透无碍，能够显现一切法但是离一切相。真正的清净心，它的那个空是清彻通透光明，不是我们世间的这种光啊，自性之光。而众生因为不懂得自性，所以我们认为的所谓的空，叫“晦昧为空”。你看我们这个空，空吗？你们觉得这个空，空吗？这个空一点都不空，因为你看不到整个宇宙，是不是呀？这个空只要有东西一挡住，你空就不空了，是不是？真正的自性空，它是洞透无碍的，是“十方洞开，无复幽暗”，那才叫真正的空。
找到我们的清净心，那无处不踏实。
宇宙从哪儿来呀？宇宙是我们所有一切众生的妄想心感得的一个结果。现在知道宇宙的本源了吧？这个本源不是最初有个什么大爆炸，是无始以来的颠倒妄想，这就是宇宙本源。
【不知色身，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物。】就是我们的色身我们的山河大地，都是我们妙明真心中物，就是我们的心，是我们清净心当中依我们的妄想取著而妄现似乎有一个色身，或者似乎有山河大地，是似乎有，其实是虚幻泡影，当下即是心。
这就是六祖为什么说不是幡动不是风动是仁者心动，就是心，这颗心不是妄想心。
所以讲唯识就是一切皆是识，唯识无境，一切皆是识，没有所谓的客观外境，知道吗？所以唯识无境以后，你还不能取著一个识，因为一切识都依他起的，依他起的就是无自性的，无自性的你就不可以执著它，就不应该有遍计执。只要没有遍计执，依他起当下即是圆成实。
佛不是活在虚空当中，佛的法身也不是虚空，佛的法身非常美妙，佛的法身具足无量无边清净功德，能现起一切法游戏神通，佛菩萨都可以游戏神通啊。有人说我不要成佛了，为什么？人世间都可以看到山河大地一切都很美妙啊，成佛以后不就是自性空吗？自性空以后不是离一切相吗？但是你忘了离一切相即一切法，而且是具足无量无边神通妙用，清净功德，忘了这些了，所以说《华严经》为什么要讲那么多佛啊，一会儿把多少世界合成一界，一会儿又是一微尘当中多少无量无边诸佛在说法，那个多有意思啊，你忘了佛有多少宝藏了吗？所以大家如果觉得没意思，多看看《华严经》，随便任何一个章节，都能让我们科学家不可想象，这个世界是没有界线的，知道吗？大即小，小即大，其实这些都是虚幻的，而且我们看到是有距离的，是因为我们的取著，其实大即小小即大，没有障碍，大可以变小，小可以变大，一即多，多即一，这个是我们超出想象了，佛可以做得到，所以佛说我们不知道这个一切都是我们心中之物。
也就是我们众生，在百千澄清大海当中，只认一个水泡泡当作是自己，以为这个就是整个的大海了，那能够代表什么大海啊？那差得远，你只是一个泡泡，泡泡一破灭，什么都不是，泡泡也是水组成的，泡泡所有的东西都是海水啊，但是泡泡不是大海。所以我们首先就要破这个泡泡，破这个泡泡就是破我执啊，那以后你还不能执著这个一切法，一切都是虚妄的，波浪也不能取著啊，所以我法二执都要破。
第三十四章 应化非真分第三十二
原文：须菩提。若有人以满无量阿僧祗世界七宝持用布施。若有善男子。善女人发菩提心者。持于此经。乃至四句偈等。受持读诵。为人演说。其福胜彼。
释：世尊开示须菩提说：如果有人用装满无量阿僧祇世界里的七宝，都用来布施，这样所得的福德是相当广大的。再如果有善男子善女人发了大乘菩提心，修持此经，或者是此经中的一个四句偈子，不但自己能够受持读诵，而且还能为众生演说，那么这个善男子善女人所得的福德，要远远殊胜于布施无量阿僧祇世界七宝的人。
阿僧祇，是印度语，代表非常多、数不清的意思，阿僧祇世界，就是无数个数不清的三千大千世界。如果有人把一个小世界里的七宝布施出去，其福德就不可思量了，何况布施一个三千大千世界的七宝，其福德更是不可思量，那么布施数不清的三千大千世界的七宝，其福德还能想象和思惟吗？简直是不能思议了。可是另外有一个善男子或者是善女人，发了大菩提心，想要圆成佛道，并且广利无边众生。这样的善男子善女人，受持读诵金刚经，修学如来藏成佛之法，自己能够完全受持和证解此经如来藏，还能为其他有缘众生开示演说，其所得的福德，要比布施无量阿僧祇世界七宝的人所得的福德要殊胜得多。
为什么这样说呢？真正能受持读诵金刚经的善男子善女人，都已经是证悟了般若实相的大菩萨，这是真正有福德有智慧之人。他们自己不仅广有福德和智慧，也会教导其他众生去获得受持读诵金刚经的大福德和大智慧，因此他们自己的福德和智慧又会得以增长。当他们的智慧和福德都增长到极限，达到圆满的时候，就成为福慧两足尊，成为天人师，成为佛世尊。天上天下无如佛，三界世间我尽见，一切无有如佛者。
既然如此，那么布施阿僧祇世界七宝所获得的福德，又算得了什么呢？这些世界、这些七宝都是有为有相的生灭之法，都是金刚心中物，都是自性摩尼宝珠中的一小部分。而受持读诵金刚经的善男子和善女人，证得了这颗摩尼宝珠，也就拥有了这颗摩尼宝珠，也就等于拥有了阿僧祇世界的七宝，也同时拥有了未来无量的阿僧祇世界。这个福德当然会远远超胜于布施阿僧祇世界七宝的人。
原文：云何为人演说。不取于相。如如不动。
释：世尊开示说：为人演说金刚经以及四句偈子、开演如来藏妙法的善男子和善女人，要如何为人演说呢？应该要依止于如来藏的体性，内心里不取着任何一法相，而且对于一切法相，都要如如不动，不见法相实有，心不随外境法相而动转，像如来藏一样清净无染，不取于相，也不起心念，对境无心，如如不动。
菩萨们证悟如来藏以后，就会越来越多地观察到如来藏的清净无为性，同时也能越来越多地感知到一切有为法的虚幻无常性，菩萨们的心就会渐渐地不再对有为法生起意乐，而趋向于如来藏的清净无为性。菩萨们渐渐地观察到三界世间的一切有为法相，都是如来藏所出生和幻化的，因此也就渐渐地不再执取世间的一切法相了，对于一切法，心也就渐渐地不随之而转动了，最后就能达到如如不动，类似于如来藏的无为性。
原文：何以故。一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观。佛说是经已。长老须菩提。及诸比丘。比丘尼。优婆塞。优婆夷。一切世间天人阿修罗。闻佛所说。皆大欢喜。信受奉行。
释：为什么为人演说金刚经时，要不取于相，如如不动呢？因为一切有为造作出来的法，都像梦一样；都像幻化的一样；都像水泡一样；都像影子一样；都像露水一样；都像空中的闪电一样。每位菩萨在面对世间的一切有为法时，都要作这样的观照，都要如此的看待一切有为法。世尊开示完这部金刚经以后，当机者长老须菩提，以及所有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷四众弟子，以及一切世间的天人阿修罗，闻佛所说之法，皆大欢喜，信受奉行。
世尊在法会要结束时，开示出了有名的四句偈子，来说明一切有为法的虚幻不实性。因为都是虚幻不实的，那么菩萨们就没有必要再牵挂，再执取，再随之动转。就像在梦中，无论我们如何执取梦中的一切人事物理，如何随之动转、动摇，造作业行，可是最终毕竟是一无所有的，执取不到半分毫。谁也没有从梦里得到过什么，那还徒劳其心，有何益哉！
一切有为法，都是如来藏依缘所幻化出来的。就像是魔幻师，意念所成一切人事物，突然在虚空中显现出来，可是当魔幻师收回意念时，一切人事物终将归于空无，何劳把捉，徒役其心，有何益哉！一切有为法，都是从如来藏这个大海里出生的泡沫，在如来藏大海里沤生又沤灭。三界世间里所有的一切人事物理，就像海水里的泡沫，生了灭，灭了又生，生生灭灭都归于大海，何必徒劳执取泡沫，而不见大海。
一切有为法，犹如月亮的影子，落在千万个河海之中，似有似无，看似有，却打捞不得。只有凡夫，恰是痴猴，执手去捞，空空无物，菩萨智者，以智慧眼，观照是影，有何可捉；一切有为法，犹如晨露一般，朝阳生起，转瞬即逝，速生速灭，有何可执；一切有为法，也如雨中的电闪雷鸣，刹那间划过虚空，瞬间即无踪影，任你惊魂未定，任你惊恐万状，它已消失，无影无踪。
世尊教导说，菩萨们悟后应该常作如此观照，则自心清净，无执无取，不染一尘，不执一法。这样就与本心真如相应，随顺于真如，就能得成无上菩提。以此无执无取之心，为众生演说金刚经，度诸众生，同出幻尘，共灭幻影，同入诸佛大智慧海，共圆诸佛一切种智。
如此受持读诵金刚经，演说如来藏法，其福其智，世间众生，堪谁能比，其谁能胜！如此自利利他，岂不妙哉！岂不快哉！最后世尊演完此经，四众弟子，人天大众，莫不信、莫不受、莫不奉、莫不行，名为信受奉行如来演说的金刚般若波罗蜜经。
原文：须菩提。若有人以满无量阿僧祗世界七宝持用布施。若有善男子。善女人发菩提心者。持于此经。乃至四句偈等。受持读诵。为人演说。其福胜彼。
释：世尊开示须菩提说：如果有人用装满无量阿僧祇世界里的七宝，都用来布施，这样所得的福德是相当广大的。再如果有善男子善女人发了大乘菩提心，修持此经，或者是此经中的一个四句偈子，不但自己能够受持读诵，而且还能为众生演说，那么这个善男子善女人所得的福德，要远远殊胜于布施无量阿僧祇世界七宝的人。
阿僧祇，是印度语，代表非常多、数不清的意思，阿僧祇世界，就是无数个数不清的三千大千世界。如果有人把一个小世界里的七宝布施出去，其福德就不可思量了，何况布施一个三千大千世界的七宝，其福德更是不可思量，那么布施数不清的三千大千世界的七宝，其福德还能想象和思惟吗？简直是不能思议了。可是另外有一个善男子或者是善女人，发了大菩提心，想要圆成佛道，并且广利无边众生。这样的善男子善女人，受持读诵金刚经，修学如来藏成佛之法，自己能够完全受持和证解此经如来藏，还能为其他有缘众生开示演说，其所得的福德，要比布施无量阿僧祇世界七宝的人所得的福德要殊胜得多。
为什么这样说呢？真正能受持读诵金刚经的善男子善女人，都已经是证悟了般若实相的大菩萨，这是真正有福德有智慧之人。他们自己不仅广有福德和智慧，也会教导其他众生去获得受持读诵金刚经的大福德和大智慧，因此他们自己的福德和智慧又会得以增长。当他们的智慧和福德都增长到极限，达到圆满的时候，就成为福慧两足尊，成为天人师，成为佛世尊。天上天下无如佛，三界世间我尽见，一切无有如佛者。
既然如此，那么布施阿僧祇世界七宝所获得的福德，又算得了什么呢？这些世界、这些七宝都是有为有相的生灭之法，都是金刚心中物，都是自性摩尼宝珠中的一小部分。而受持读诵金刚经的善男子和善女人，证得了这颗摩尼宝珠，也就拥有了这颗摩尼宝珠，也就等于拥有了阿僧祇世界的七宝，也同时拥有了未来无量的阿僧祇世界。这个福德当然会远远超胜于布施阿僧祇世界七宝的人。
原文：云何为人演说。不取于相。如如不动。
释：世尊开示说：为人演说金刚经以及四句偈子、开演如来藏妙法的善男子和善女人，要如何为人演说呢？应该要依止于如来藏的体性，内心里不取着任何一法相，而且对于一切法相，都要如如不动，不见法相实有，心不随外境法相而动转，像如来藏一样清净无染，不取于相，也不起心念，对境无心，如如不动。
菩萨们证悟如来藏以后，就会越来越多地观察到如来藏的清净无为性，同时也能越来越多地感知到一切有为法的虚幻无常性，菩萨们的心就会渐渐地不再对有为法生起意乐，而趋向于如来藏的清净无为性。菩萨们渐渐地观察到三界世间的一切有为法相，都是如来藏所出生和幻化的，因此也就渐渐地不再执取世间的一切法相了，对于一切法，心也就渐渐地不随之而转动了，最后就能达到如如不动，类似于如来藏的无为性。
原文：何以故。一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观。佛说是经已。长老须菩提。及诸比丘。比丘尼。优婆塞。优婆夷。一切世间天人阿修罗。闻佛所说。皆大欢喜。信受奉行。
释：为什么为人演说金刚经时，要不取于相，如如不动呢？因为一切有为造作出来的法，都像梦一样；都像幻化的一样；都像水泡一样；都像影子一样；都像露水一样；都像空中的闪电一样。每位菩萨在面对世间的一切有为法时，都要作这样的观照，都要如此的看待一切有为法。世尊开示完这部金刚经以后，当机者长老须菩提，以及所有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷四众弟子，以及一切世间的天人阿修罗，闻佛所说之法，皆大欢喜，信受奉行。
世尊在法会要结束时，开示出了有名的四句偈子，来说明一切有为法的虚幻不实性。因为都是虚幻不实的，那么菩萨们就没有必要再牵挂，再执取，再随之动转。就像在梦中，无论我们如何执取梦中的一切人事物理，如何随之动转、动摇，造作业行，可是最终毕竟是一无所有的，执取不到半分毫。谁也没有从梦里得到过什么，那还徒劳其心，有何益哉！
一切有为法，都是如来藏依缘所幻化出来的。就像是魔幻师，意念所成一切人事物，突然在虚空中显现出来，可是当魔幻师收回意念时，一切人事物终将归于空无，何劳把捉，徒役其心，有何益哉！一切有为法，都是从如来藏这个大海里出生的泡沫，在如来藏大海里沤生又沤灭。三界世间里所有的一切人事物理，就像海水里的泡沫，生了灭，灭了又生，生生灭灭都归于大海，何必徒劳执取泡沫，而不见大海。
一切有为法，犹如月亮的影子，落在千万个河海之中，似有似无，看似有，却打捞不得。只有凡夫，恰是痴猴，执手去捞，空空无物，菩萨智者，以智慧眼，观照是影，有何可捉；一切有为法，犹如晨露一般，朝阳生起，转瞬即逝，速生速灭，有何可执；一切有为法，也如雨中的电闪雷鸣，刹那间划过虚空，瞬间即无踪影，任你惊魂未定，任你惊恐万状，它已消失，无影无踪。
世尊教导说，菩萨们悟后应该常作如此观照，则自心清净，无执无取，不染一尘，不执一法。这样就与本心真如相应，随顺于真如，就能得成无上菩提。以此无执无取之心，为众生演说金刚经，度诸众生，同出幻尘，共灭幻影，同入诸佛大智慧海，共圆诸佛一切种智。
如此受持读诵金刚经，演说如来藏法，其福其智，世间众生，堪谁能比，其谁能胜！如此自利利他，岂不妙哉！岂不快哉！最后世尊演完此经，四众弟子，人天大众，莫不信、莫不受、莫不奉、莫不行，名为信受奉行如来演说的金刚般若波罗蜜经。
谛闲法师于大势至菩萨圣诞开示念佛法门:
今日是大势至菩萨圣诞良辰。示大势至菩萨所修之念佛三昧法门。是谓应时应机之谈也。楞严第二十四圆通章云。尔时大势至法王子。与其同伦。五十二菩萨。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我忆往昔恒河沙劫。有佛出世。名无量光。十二如来。相继一劫。其最后佛。名超日月光。彼佛教我念佛三昧。譬如有人。一专为忆。一人专忘。如是二人。若逢不逢。或见非见。此以普通人喻佛念众生。众生不念佛也。一人专忆者。喻佛常念众生。一人专忘者。喻人常不念佛。故佛虽常在世间度生。故云若逢或见。众生虽生佛世。与佛同时。不肯念佛。故曰不逢非见。二人相忆。二忆念深。如是乃至从生至生。同于形影。不相乖异。此喻众生念佛也。佛念众生。众生念佛。故云二人相忆。如是佛度生。生念佛。乃至从生至生。喻如形影相随。无时或异也。次以母子喻。十方如来。怜念众生。如母忆子。此以喻合喻。合上佛念众生也。如儿子之往他乡也。其为母者。或倚门而长望。或兀坐而恒思。或废寝而忘餐。或停梭而罢织。其念子之情。可谓深且切矣。佛念众生之心。亦复如是。此喻众生不肯念佛。佛亦无可如何耳。若子逃逝。虽忆何为者。喻不孝之子一出其门。或为货殖之所绊。或为美妇之所系。无时念及母在家中。此喻众生不肯念佛。故云虽忆何为。言子若忆母。如母忆时者。此喻孝顺之子。身虽在外。无时不念母在家中。营事既毕。即便回家。承事老母。故云母子历生。不相违远。此喻众生念佛。要如母忆子一般。故云若众生心。忆佛念佛。现前当来。必定见佛。言现前见佛者。或于念佛定中见。或于夜间梦中见。俱名现前见也。言当来见者。或是临命终时。阿弥陀佛亲垂接引。或是往生七宝池中。华开见佛。皆名当来见也。言必定者。众生果能忆佛念佛。功不虚弃。必定能见佛也。即此念佛法门。便是胜妙方便。但得见弥陀。何愁不开悟。故云不假方便。自得心开。言如染香人。身有香气者。此喻众生念佛。即心即佛。譬如染香之人。其身自然而有香气故此念佛三昧。亦得名曰香光庄严也。势至菩萨自云。我本因地。以念佛心。入无生忍。今于此界摄念佛人。归于净土。此明以因趣果。果后度生。故我等现前大众。若肯忆佛念佛。必蒙势至菩萨摄受往生也。其最后结句云。佛问圆通。我无选择。都摄六根。净念相继。得三摩地。斯为第一。不比彼等诸圣。皆有选择也。
且念佛三昧。有三种不同。各有下手工夫。现前大众。不可不知。
一者念自佛法门。其下手工夫。祗有一重能所。皆以第六识相应之五别境中慧心所。为能观智。名为妙观察智相应品。以六根性为所观境。
如阿那律单选眼根。名反见法门。初于见中。入流亡所。所入既寂。明暗二相。了然不生。此得益之相也。
观音选耳根。名反闻法门。初于闻中。入流亡所。所入既寂。动静二相。了然不生。
周利槃特迦选鼻根。名反嗅法门。初于嗅中。入流亡所。所入既寂。通塞二相。了然不生。
憍梵钵提选舌根。名反尝法门。初于尝中。入流亡所。所入既寂。甜淡二相。了然不生。
毕陵伽婆蹉。选身根。名反触法门。初于触中。入流亡所。所入既寂。离合二相。了然不生。
须菩提选意根。名反知法门。初于知中。入流亡所。所入既寂。生灭二相。了然不生。此一种法门。境智俱属于自。故云念自佛也。
二者念他佛。亦是一重能所。以六根为能念。诸佛果德为所念。能念属自。所念属他故云。念他佛也。念自佛。全仗自力以了生死。以生死之因。无量无边。若烦恼一丝不断。则生死便不能出。故古德云。少留一爱未全捐。便恐临终被此牵。先须持戒清净。由戒生定。由定发慧。定能伏烦恼。直至三界见思破尽。方能超出分段生死。此念自佛之了生死不易也。念他佛全仗佛力。烦恼不必断。业障不必除。只要愿力恳切。便能横超三界。带业往生。故念他佛。了生死之易也。
第三自他俱念佛者。此一种法门。是上根利智所修。必先大开圆解。了知心佛众生。三无差别。自他本自不二。先须识得有两重能所。一者。以妙观察智相应品为能观。以六根性为所观。二者。以六根为能念。以诸佛果德为所念。从此下手念佛。先须缘想。诸佛圣境。然后都摄六根。一心蓦直念去。名为依他境立。唯心观成。俾眼所见者。无非佛相。耳所闻者。无非佛音。鼻所嗅者。无非佛香。舌所宣者。无非佛像。意所缘者。无非佛法。六根所对。无非佛境。此种法门。唯永明等诸大祖师。可以承当。
所以永明祖师。昼夜十二时。弥陀十万。更须诵华严经一部。行百八事。此等行径。非泛泛人可以做得也。故莲池大师闻之。尚有疑虑。一日亲自勘验一番。从半夜起来。遂持珠计数。直至晚间。念满十万。中间一息不能昏散。若少有昏沉。即便间断。不能满十万数。可见此种法门。非吾辈所能企及。吾等自知钝根。只好学势至念佛法门。单念他佛最极稳当所谓忆佛念佛。现前当来必定见佛。不假方便。自得心开。故永明祖师。尝以四料简开示学者。一云。有禅有净土。犹如戴角虎。现世为人师。将来作佛祖。此种禅净双修法门。如能做得。固然是好。如其不能。当念他佛。二云。无禅有净土。万修万人去。但得见弥陀。何愁不开悟。故经云。不假方便。自得心开。即此念佛。便是殊胜方便。何必再假余方便耶。三云。有禅无净土。十人九错路。阴境若现前。瞥尔随他去。此在永明大师时候。尚云十人九错。直至于今。又过千余年矣。当云十人十错。吾辈宁不寒心乎。四云。无禅无净土。铁床并铜柱。万劫与千生。没个人依怙。此指大概普通人物。一天到晚。黑地昏天。祗管埋头吃饭。逐利求名。不知修善。不肯念佛。以贪嗔痴。发身口意。造十恶业。三途苦报。只身应受。谁能相代。故曰铁床并铜柱也。今日现前大众。幸有此间诸大居士。建造居士林。提倡念佛法门。每逢初一十五宏开大会。云集大众。同声念佛。此即上体佛心。普渡慈航也。汝等现前大众。应当认真念佛。万勿当面错过。一寸时光。即一寸命光。失人身易。得人身难。此身不向今生度。更向何生度此身。此中念他佛一种法门。虽然是好。必须信愿持名。方为稳当。若无信愿。单念佛名。纵使每日弥陀十万。念到一心不乱。亦不能往生西方极乐世界。何以故。以无信愿故也。譬如有船。设在门前河中。你无心上船。故不得去。弥陀之大愿慈航。亦复如是。阿弥陀佛以四十八愿普度众生。若众生无愿往生。亦不得度。念佛众生。其必信真愿切。方能受度。无愿者。不能往生。若信真愿切。虽散心念佛。亦得往生。因往生愿切故。弥陀要解云。得生与否。全由信愿之有无。品位高下。全由持名之深浅。此千古不易之谈也。汝等不可不知。普贤行愿品云。人到临命终时。一切业障。悉皆现前。一切眷属。悉皆远离。一切诸根。悉皆败坏。唯有愿王。一切时中。引导其前。一刹那中。即得往生极乐世界。故知愿。不可不发也。且道愿如何发。我有念佛仪规。其中有十六句发愿回向之文。当依此文做去。保管一生取办。汝等念佛。不可太快。快则佛号不清。心不至诚。亦不可太缓。缓则容易昏沉。心亦不诚敬。故须念佛要不缓不急。每日定数。至多三万。至少一万。一年三百六十日。日日做到。不可一日间断。正当念佛。要句句分明。字字清彻。从口中念出。耳里收来。名为口耳相传。圣凡不隔。依此念去。最极稳当。到得临命终时。自然感应道交。阿弥陀佛。与诸圣众。不来而来。亲垂接引。念佛行人。不往而往。往生西方。既得往生。便登不退。华开见佛。即闻佛乘。顿开佛慧。然后乘大愿船。回入娑婆苦海。广度有缘。宁不快哉。现前大众各各勉旃。
今日是大势至菩萨圣诞良辰。示大势至菩萨所修之念佛三昧法门。是谓应时应机之谈也。楞严第二十四圆通章云。尔时大势至法王子。与其同伦。五十二菩萨。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我忆往昔恒河沙劫。有佛出世。名无量光。十二如来。相继一劫。其最后佛。名超日月光。彼佛教我念佛三昧。譬如有人。一专为忆。一人专忘。如是二人。若逢不逢。或见非见。此以普通人喻佛念众生。众生不念佛也。一人专忆者。喻佛常念众生。一人专忘者。喻人常不念佛。故佛虽常在世间度生。故云若逢或见。众生虽生佛世。与佛同时。不肯念佛。故曰不逢非见。二人相忆。二忆念深。如是乃至从生至生。同于形影。不相乖异。此喻众生念佛也。佛念众生。众生念佛。故云二人相忆。如是佛度生。生念佛。乃至从生至生。喻如形影相随。无时或异也。次以母子喻。十方如来。怜念众生。如母忆子。此以喻合喻。合上佛念众生也。如儿子之往他乡也。其为母者。或倚门而长望。或兀坐而恒思。或废寝而忘餐。或停梭而罢织。其念子之情。可谓深且切矣。佛念众生之心。亦复如是。此喻众生不肯念佛。佛亦无可如何耳。若子逃逝。虽忆何为者。喻不孝之子一出其门。或为货殖之所绊。或为美妇之所系。无时念及母在家中。此喻众生不肯念佛。故云虽忆何为。言子若忆母。如母忆时者。此喻孝顺之子。身虽在外。无时不念母在家中。营事既毕。即便回家。承事老母。故云母子历生。不相违远。此喻众生念佛。要如母忆子一般。故云若众生心。忆佛念佛。现前当来。必定见佛。言现前见佛者。或于念佛定中见。或于夜间梦中见。俱名现前见也。言当来见者。或是临命终时。阿弥陀佛亲垂接引。或是往生七宝池中。华开见佛。皆名当来见也。言必定者。众生果能忆佛念佛。功不虚弃。必定能见佛也。即此念佛法门。便是胜妙方便。但得见弥陀。何愁不开悟。故云不假方便。自得心开。言如染香人。身有香气者。此喻众生念佛。即心即佛。譬如染香之人。其身自然而有香气故此念佛三昧。亦得名曰香光庄严也。势至菩萨自云。我本因地。以念佛心。入无生忍。今于此界摄念佛人。归于净土。此明以因趣果。果后度生。故我等现前大众。若肯忆佛念佛。必蒙势至菩萨摄受往生也。其最后结句云。佛问圆通。我无选择。都摄六根。净念相继。得三摩地。斯为第一。不比彼等诸圣。皆有选择也。
且念佛三昧。有三种不同。各有下手工夫。现前大众。不可不知。
一者念自佛法门。其下手工夫。祗有一重能所。皆以第六识相应之五别境中慧心所。为能观智。名为妙观察智相应品。以六根性为所观境。
如阿那律单选眼根。名反见法门。初于见中。入流亡所。所入既寂。明暗二相。了然不生。此得益之相也。
观音选耳根。名反闻法门。初于闻中。入流亡所。所入既寂。动静二相。了然不生。
周利槃特迦选鼻根。名反嗅法门。初于嗅中。入流亡所。所入既寂。通塞二相。了然不生。
憍梵钵提选舌根。名反尝法门。初于尝中。入流亡所。所入既寂。甜淡二相。了然不生。
毕陵伽婆蹉。选身根。名反触法门。初于触中。入流亡所。所入既寂。离合二相。了然不生。
须菩提选意根。名反知法门。初于知中。入流亡所。所入既寂。生灭二相。了然不生。此一种法门。境智俱属于自。故云念自佛也。
二者念他佛。亦是一重能所。以六根为能念。诸佛果德为所念。能念属自。所念属他故云。念他佛也。念自佛。全仗自力以了生死。以生死之因。无量无边。若烦恼一丝不断。则生死便不能出。故古德云。少留一爱未全捐。便恐临终被此牵。先须持戒清净。由戒生定。由定发慧。定能伏烦恼。直至三界见思破尽。方能超出分段生死。此念自佛之了生死不易也。念他佛全仗佛力。烦恼不必断。业障不必除。只要愿力恳切。便能横超三界。带业往生。故念他佛。了生死之易也。
第三自他俱念佛者。此一种法门。是上根利智所修。必先大开圆解。了知心佛众生。三无差别。自他本自不二。先须识得有两重能所。一者。以妙观察智相应品为能观。以六根性为所观。二者。以六根为能念。以诸佛果德为所念。从此下手念佛。先须缘想。诸佛圣境。然后都摄六根。一心蓦直念去。名为依他境立。唯心观成。俾眼所见者。无非佛相。耳所闻者。无非佛音。鼻所嗅者。无非佛香。舌所宣者。无非佛像。意所缘者。无非佛法。六根所对。无非佛境。此种法门。唯永明等诸大祖师。可以承当。
所以永明祖师。昼夜十二时。弥陀十万。更须诵华严经一部。行百八事。此等行径。非泛泛人可以做得也。故莲池大师闻之。尚有疑虑。一日亲自勘验一番。从半夜起来。遂持珠计数。直至晚间。念满十万。中间一息不能昏散。若少有昏沉。即便间断。不能满十万数。可见此种法门。非吾辈所能企及。吾等自知钝根。只好学势至念佛法门。单念他佛最极稳当所谓忆佛念佛。现前当来必定见佛。不假方便。自得心开。故永明祖师。尝以四料简开示学者。一云。有禅有净土。犹如戴角虎。现世为人师。将来作佛祖。此种禅净双修法门。如能做得。固然是好。如其不能。当念他佛。二云。无禅有净土。万修万人去。但得见弥陀。何愁不开悟。故经云。不假方便。自得心开。即此念佛。便是殊胜方便。何必再假余方便耶。三云。有禅无净土。十人九错路。阴境若现前。瞥尔随他去。此在永明大师时候。尚云十人九错。直至于今。又过千余年矣。当云十人十错。吾辈宁不寒心乎。四云。无禅无净土。铁床并铜柱。万劫与千生。没个人依怙。此指大概普通人物。一天到晚。黑地昏天。祗管埋头吃饭。逐利求名。不知修善。不肯念佛。以贪嗔痴。发身口意。造十恶业。三途苦报。只身应受。谁能相代。故曰铁床并铜柱也。今日现前大众。幸有此间诸大居士。建造居士林。提倡念佛法门。每逢初一十五宏开大会。云集大众。同声念佛。此即上体佛心。普渡慈航也。汝等现前大众。应当认真念佛。万勿当面错过。一寸时光。即一寸命光。失人身易。得人身难。此身不向今生度。更向何生度此身。此中念他佛一种法门。虽然是好。必须信愿持名。方为稳当。若无信愿。单念佛名。纵使每日弥陀十万。念到一心不乱。亦不能往生西方极乐世界。何以故。以无信愿故也。譬如有船。设在门前河中。你无心上船。故不得去。弥陀之大愿慈航。亦复如是。阿弥陀佛以四十八愿普度众生。若众生无愿往生。亦不得度。念佛众生。其必信真愿切。方能受度。无愿者。不能往生。若信真愿切。虽散心念佛。亦得往生。因往生愿切故。弥陀要解云。得生与否。全由信愿之有无。品位高下。全由持名之深浅。此千古不易之谈也。汝等不可不知。普贤行愿品云。人到临命终时。一切业障。悉皆现前。一切眷属。悉皆远离。一切诸根。悉皆败坏。唯有愿王。一切时中。引导其前。一刹那中。即得往生极乐世界。故知愿。不可不发也。且道愿如何发。我有念佛仪规。其中有十六句发愿回向之文。当依此文做去。保管一生取办。汝等念佛。不可太快。快则佛号不清。心不至诚。亦不可太缓。缓则容易昏沉。心亦不诚敬。故须念佛要不缓不急。每日定数。至多三万。至少一万。一年三百六十日。日日做到。不可一日间断。正当念佛。要句句分明。字字清彻。从口中念出。耳里收来。名为口耳相传。圣凡不隔。依此念去。最极稳当。到得临命终时。自然感应道交。阿弥陀佛。与诸圣众。不来而来。亲垂接引。念佛行人。不往而往。往生西方。既得往生。便登不退。华开见佛。即闻佛乘。顿开佛慧。然后乘大愿船。回入娑婆苦海。广度有缘。宁不快哉。现前大众各各勉旃。
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