若此见精与暗与明非一体者，汝离明暗及与虚空，分析见元，作何形相？离明离暗及离虚空，是见元同龟毛兔角。明、暗、虚空三事俱异，从何立见：这是按照世间法的逻辑推理，既然不同就是异嘛，那我们看这个异能不能成立。异的话，如果见离开了虚空，离开了明暗，它能不能显现这个见呐？所以前面是破和合，这里实际上是破不和合。所以我们的真心本来面目非和合非不和合，离开明暗和虚空来谈见的话，就等于讲龟毛兔角。「明、暗、虚空三事俱异」，这里这个「俱异」可以解释为离开、分开。「从何立见」，这个见从何谈起？
明暗相背，云何或同？离三元无，云何或异：这是第三破，破「或同或异」。明和暗是相背的，你不能讲它「或同」。离开这三个东西，离开明、暗，离开虚空，「元无」，就没有见，你怎么讲「或异」呢？同不得，还又异不得。这就是讲我们真心本来面目是随缘而现，还又不是随缘而生，也就是非因缘非不因缘。
分空分见，本无边畔，云何非同：「空」和「见」，大家想一想，有没有界限可分？没有。你能不能讲它是不同？见暗见明，性非迁改，云何非异：明和暗是生灭之法，有明无暗，有暗无明；而我们这个见性是不生灭之法。随明现明，随暗现暗，怎说不异？
汝更细审，微细审详，审谛审观：这个是不是又在加码子了？你再给我细细地审查，微细地审查，详细地审查，审查审查再审查。从前面的五蕴、六入、十二处、十八界，到了最后的地、水、火、风、空、见、识，就一直在强调这个问题。而且快到尾声，这是关键的时候。佛讲《法华经》《楞严经》的特点就是把我们的心由粗引导到细，再细，再细，再微微细。我们要随文入观，不要打妄想，集中精力，好好往细处观照。

明从太阳，暗随黑月，通属虚空，壅归大地：这里是列举几种常见的情况，从这个范畴里再来想一想，我们这个能见的见从哪里冒出来的？如是见精因何所出：其实谁也不能出。
见觉空顽：能见的见是我们的觉知、灵知，见有觉，是灵知。「空顽」，虚空及万类色法皆是个顽钝之体，它没有灵知。非和非合：不能将它们和合在一起。和也谈不上，合也谈不上，也谈不上谁生谁，也谈不上两个人合起来能生出见精，这是破和合破因缘之说。
不应见精无从自出：根据上面种种的情况，在十法界里找不到见精的来龙去脉，可是它又灵明不昧，真实存在。所以这里反问，「不应见精，无从自出」，难道这个见精从天上掉下来的？既然在十法界里找不到它的来龙去脉，那我能见的这个东西是不是法尔如是啊？从本以来就有。所以它会不会消灭？是不是当下就是不生不灭？正因为我们自己就是见，所以找不到见。还是那句老话——不识庐山真面目，只缘身在此山中。所以祖师大德讲啊，天天抱佛眠，朝朝还共起。下面一段，佛就感慨万分。
若见闻知性圆周遍，本不动摇：这里「若」解释为如此，就是这样啊，就是这回事。「见闻知」，在这里是见、闻、觉、知、触、尝，以三代六。这里的「见」是讲六根之见性。「性圆周遍」，就它的本性而言，圆融圆满圆通一切的万法。没有哪一见不是见，没有哪一法不是见。能见是不是就能听？能听是不是能尝？能尝是不是能触？能触就是能想。所以「性圆周遍」，是我们的真心本来面目随缘显现为能看、能听、能尝，随缘显现为色尘、声尘、味尘。能与所当下是不是一个念？再次观照，大光明中谁非谁，没有哪一个不是哪一个。
「本不动摇」，心外无法，法外无心。既然一切万法都是我们一个念变出来的，它有没有变到心外去啊？它动了没有？摇了没有？变来变去都是自己。虽然见性「本不动摇」，在相上是不是动摇了？所以这个「本不动摇」是不动而至，而至就是动。不动而动，动而不动。这是真心本来面目的随缘妙用。
比如，眼睛能见与耳朵能听，是不是一个能？眼睛能见灯光的时候，耳朵那个能听动了没有？是不是还是它？它没有动啊。能见的见当下由我们的真心变现出来，所见的见也是由真心变现出来。它动了没有？摇了没有？都是自己。
当知无边不动虚空，并其动摇地水火风，均名六大；性真圆融，皆如来藏，本无生灭：前面从空第五大开始，就把前面的四大会相归性为如来藏性，这里的六大、后面的七大，佛不失时机地重复巩固这个核心问题。这主要是因为讲空、讲见、讲识这三项圆融周遍容易理解，而前四大不容易理解。空本来就是空；见和识属于我们的灵知性，讲它周遍也很简单；地水火风属于顽钝之体、障碍之体，你讲它圆融周遍不容易理解。所以从空见识这三大讲它圆融的时候，一定把前面的地水火风一起圆融进来。一个显示出有情与无情是一体，灵知与无知是一体；同时显现出无碍与障碍是一个本体。

我们由此理解佛的良苦用心。这种说法属于跳跃式的思维，它从根本上改变我们那种凡夫的心态，改变那种世间的逻辑思维。所以我们常讲，石破天惊说法华，风起云涌演楞严。不仅老天爷吃惊，连阿罗汉、辟支佛，连通教、藏教、别教菩萨都要大吃一惊。啊，读《法华经》《楞严经》，一念就能成佛啊！风起云涌是不是讲圆融周遍呐？把什么东西都讲到了，把我们说得心潮澎湃。当我们明白这个道理以后，你就知道，你有多么地伟大；你就知道，你该怎样庆幸一生之中、一年之中乃至一念之中，你不是成为人上人，而是成为天上天、王中王、菩萨中的菩萨。这可是佛在《妙法莲华经·药王菩萨本事品》金口玉言。受持《法华经》者，是菩萨中的菩萨，是菩萨之王。佛讲归佛讲，我们却能确确实实地证到这种法喜。如果我们证不到的话，佛讲的可能你也不敢相信。
那么，这段经文已经解释多次，不再重复。「性真圆融、随心应量、循业发现」，这几句我们都要当成口头禅，而且要常加观照，养悟。
阿难！汝性沉沦，不悟汝之见闻觉知，本如来藏：这是对阿难讲，实际上是不是对迷惑颠倒中的一切人讲？所谓「沉沦」，就是迷惑颠倒，违背了自性本明，陷入妄想分别；以致于沦落于六道轮回，苦报无尽。「见闻觉知」还有尝与嗅等等，就是六根那种见性。「本如来藏」，也就是本如来藏妙真如性。
汝当观此见闻觉知，为生为灭？为同为异？为非生灭？为非同异：前面其实已经讲了。「为同为异？非同非异」，同样一段经，佛再次提起，是不是显得非常重要？脑子里再过一下，量变也会引起质变。具体来看这段经文。「为生为灭」，如果讲这个六根能够见闻觉知之性是生的话，可是查无生处；如果讲它是灭的话，它灵明不昧，我自己就是能见能知。讲了生灭以后，再说不生不灭。你如果讲它不生的话，它能随着明暗色空当下现前；要讲它不灭的话，它离尘无体，离开了明暗虚空，能见的见能不能显出来？不能。
「为同为异？为非同异」，你讲它同的话，这六根之性在用中不能互相代替。眼睛能看就不能听，耳朵能听就不能吃饭，所以不能讲它是同，它用中相异。讲它不同的话，我们这六根之性是不是都是灵知啊？能看能听能说，就是同一个东西在显现而已。所以不能讲它同，也不能讲它不同。如果讲它是「异」的话，比如说眼睛看到老朋友走过来，不用他开口，你就知道这个人的声音。所以这个时候眼睛是不是起到耳朵的作用了？因为你已经听到过了，眼睛同时是不是又起了脑袋的作用（回忆）？所以叫做「性中相知」。那能不能讲它是不异呢？也不能，就像那个前面用一样的，它各有能所。

明暗相背，云何或同？离三元无，云何或异：这是第三破，破「或同或异」。明和暗是相背的，你不能讲它「或同」。离开这三个东西，离开明、暗，离开虚空，「元无」，就没有见，你怎么讲「或异」呢？同不得，还又异不得。这就是讲我们真心本来面目是随缘而现，还又不是随缘而生，也就是非因缘非不因缘。
分空分见，本无边畔，云何非同：「空」和「见」，大家想一想，有没有界限可分？没有。你能不能讲它是不同？见暗见明，性非迁改，云何非异：明和暗是生灭之法，有明无暗，有暗无明；而我们这个见性是不生灭之法。随明现明，随暗现暗，怎说不异？
汝更细审，微细审详，审谛审观：这个是不是又在加码子了？你再给我细细地审查，微细地审查，详细地审查，审查审查再审查。从前面的五蕴、六入、十二处、十八界，到了最后的地、水、火、风、空、见、识，就一直在强调这个问题。而且快到尾声，这是关键的时候。佛讲《法华经》《楞严经》的特点就是把我们的心由粗引导到细，再细，再细，再微微细。我们要随文入观，不要打妄想，集中精力，好好往细处观照。

明从太阳，暗随黑月，通属虚空，壅归大地：这里是列举几种常见的情况，从这个范畴里再来想一想，我们这个能见的见从哪里冒出来的？如是见精因何所出：其实谁也不能出。
见觉空顽：能见的见是我们的觉知、灵知，见有觉，是灵知。「空顽」，虚空及万类色法皆是个顽钝之体，它没有灵知。非和非合：不能将它们和合在一起。和也谈不上，合也谈不上，也谈不上谁生谁，也谈不上两个人合起来能生出见精，这是破和合破因缘之说。
不应见精无从自出：根据上面种种的情况，在十法界里找不到见精的来龙去脉，可是它又灵明不昧，真实存在。所以这里反问，「不应见精，无从自出」，难道这个见精从天上掉下来的？既然在十法界里找不到它的来龙去脉，那我能见的这个东西是不是法尔如是啊？从本以来就有。所以它会不会消灭？是不是当下就是不生不灭？正因为我们自己就是见，所以找不到见。还是那句老话——不识庐山真面目，只缘身在此山中。所以祖师大德讲啊，天天抱佛眠，朝朝还共起。下面一段，佛就感慨万分。
若见闻知性圆周遍，本不动摇：这里「若」解释为如此，就是这样啊，就是这回事。「见闻知」，在这里是见、闻、觉、知、触、尝，以三代六。这里的「见」是讲六根之见性。「性圆周遍」，就它的本性而言，圆融圆满圆通一切的万法。没有哪一见不是见，没有哪一法不是见。能见是不是就能听？能听是不是能尝？能尝是不是能触？能触就是能想。所以「性圆周遍」，是我们的真心本来面目随缘显现为能看、能听、能尝，随缘显现为色尘、声尘、味尘。能与所当下是不是一个念？再次观照，大光明中谁非谁，没有哪一个不是哪一个。
「本不动摇」，心外无法，法外无心。既然一切万法都是我们一个念变出来的，它有没有变到心外去啊？它动了没有？摇了没有？变来变去都是自己。虽然见性「本不动摇」，在相上是不是动摇了？所以这个「本不动摇」是不动而至，而至就是动。不动而动，动而不动。这是真心本来面目的随缘妙用。
比如，眼睛能见与耳朵能听，是不是一个能？眼睛能见灯光的时候，耳朵那个能听动了没有？是不是还是它？它没有动啊。能见的见当下由我们的真心变现出来，所见的见也是由真心变现出来。它动了没有？摇了没有？都是自己。
当知无边不动虚空，并其动摇地水火风，均名六大；性真圆融，皆如来藏，本无生灭：前面从空第五大开始，就把前面的四大会相归性为如来藏性，这里的六大、后面的七大，佛不失时机地重复巩固这个核心问题。这主要是因为讲空、讲见、讲识这三项圆融周遍容易理解，而前四大不容易理解。空本来就是空；见和识属于我们的灵知性，讲它周遍也很简单；地水火风属于顽钝之体、障碍之体，你讲它圆融周遍不容易理解。所以从空见识这三大讲它圆融的时候，一定把前面的地水火风一起圆融进来。一个显示出有情与无情是一体，灵知与无知是一体；同时显现出无碍与障碍是一个本体。

我们由此理解佛的良苦用心。这种说法属于跳跃式的思维，它从根本上改变我们那种凡夫的心态，改变那种世间的逻辑思维。所以我们常讲，石破天惊说法华，风起云涌演楞严。不仅老天爷吃惊，连阿罗汉、辟支佛，连通教、藏教、别教菩萨都要大吃一惊。啊，读《法华经》《楞严经》，一念就能成佛啊！风起云涌是不是讲圆融周遍呐？把什么东西都讲到了，把我们说得心潮澎湃。当我们明白这个道理以后，你就知道，你有多么地伟大；你就知道，你该怎样庆幸一生之中、一年之中乃至一念之中，你不是成为人上人，而是成为天上天、王中王、菩萨中的菩萨。这可是佛在《妙法莲华经·药王菩萨本事品》金口玉言。受持《法华经》者，是菩萨中的菩萨，是菩萨之王。佛讲归佛讲，我们却能确确实实地证到这种法喜。如果我们证不到的话，佛讲的可能你也不敢相信。
那么，这段经文已经解释多次，不再重复。「性真圆融、随心应量、循业发现」，这几句我们都要当成口头禅，而且要常加观照，养悟。
阿难！汝性沉沦，不悟汝之见闻觉知，本如来藏：这是对阿难讲，实际上是不是对迷惑颠倒中的一切人讲？所谓「沉沦」，就是迷惑颠倒，违背了自性本明，陷入妄想分别；以致于沦落于六道轮回，苦报无尽。「见闻觉知」还有尝与嗅等等，就是六根那种见性。「本如来藏」，也就是本如来藏妙真如性。
汝当观此见闻觉知，为生为灭？为同为异？为非生灭？为非同异：前面其实已经讲了。「为同为异？非同非异」，同样一段经，佛再次提起，是不是显得非常重要？脑子里再过一下，量变也会引起质变。具体来看这段经文。「为生为灭」，如果讲这个六根能够见闻觉知之性是生的话，可是查无生处；如果讲它是灭的话，它灵明不昧，我自己就是能见能知。讲了生灭以后，再说不生不灭。你如果讲它不生的话，它能随着明暗色空当下现前；要讲它不灭的话，它离尘无体，离开了明暗虚空，能见的见能不能显出来？不能。
「为同为异？为非同异」，你讲它同的话，这六根之性在用中不能互相代替。眼睛能看就不能听，耳朵能听就不能吃饭，所以不能讲它是同，它用中相异。讲它不同的话，我们这六根之性是不是都是灵知啊？能看能听能说，就是同一个东西在显现而已。所以不能讲它同，也不能讲它不同。如果讲它是「异」的话，比如说眼睛看到老朋友走过来，不用他开口，你就知道这个人的声音。所以这个时候眼睛是不是起到耳朵的作用了？因为你已经听到过了，眼睛同时是不是又起了脑袋的作用（回忆）？所以叫做「性中相知」。那能不能讲它是不异呢？也不能，就像那个前面用一样的，它各有能所。

所以说修学净土啊，这个信不容易呀，所以说这样信才是专信！
那应该怎样做？净土你可以选任何一部经，之后加一句佛号，就一部经，就可以了。
所以说其他的经典统统放下，一部经，一句佛号，选哪部都可以。
最好是哪部？《无量寿经》。
因为它里面有四十八愿，最好选这部经，当然别的经也可以。
那什么叫信？专信。什么叫愿？愿是愿意去极乐。那什么叫愿意去极乐？不能靠嘴。
表现形式，佛法什么叫信？是一门深入，一部经，一句佛号，是你真相信的表现，听懂了吗？
愿，什么叫愿？愿是愿意去极乐。你不是口头愿，你得做出来才叫愿。
什么叫愿？放下，还是放下，放下什么？放下娑婆；第二放下肉身。
放下娑婆，舍娑婆，去极乐，两头靠一头，你不能拽着娑婆去极乐，不可能，听懂了吗？
第二个舍肉身得法身，你不能搭着这个身体上极乐，这个去不了啊！极乐不要这个身体，极乐是什么身？法身。你是什么身？肉身，不行，听没听懂？
所以舍娑婆放下娑婆，才能去极乐，你放没放下？
这个世界有没有你牵挂的了？有呀，那有就是假的，那能叫愿意去吗？
那能不能说我愿意去那块儿，我这儿还没放下，我这叫愿吗？那就不叫愿意去，听懂了吗？那叫两头都不舍，一脚踩两只船，拽着娑婆去极乐，那是不可能的。
问自己有没有愿了？没愿了吧！要不然就认为自己有愿，放没放下肉身？你这个身体放没放下？
你天天吃保健品，天天去散步，怕什么？怕身体不健康，寿命短，还贪恋寿命嘛！
什么叫切愿？是只要阿弥陀佛来接我就去，随时待命。切愿就是迫不及待，随时等待回家，听懂了吗？
那你对自己身体还珍不珍惜了？那不就无所谓了吗？是不是呀？那你看看我们的身体，那你既然相信往生不死，换个阿惟越致菩萨，愿不愿意换？
那有病高不高兴？到底有病高不高兴？高兴！为什么？是不是极乐世界要来了？那是一个多么神圣的时刻，往生呀，向你走近了嘛，是不是？
那你有病的时候打电话，真这么说了吗？阿弥陀佛！告诉佛友，我有病了。告诉你一个好消息，我生病了。有没有这样的人？
你打电话怎么说？阿弥陀佛！你认不认识大仙大神，给我看看什么因果呀？你认不认识哪个师父给我看看，给我治治呀！你知不知道哪块儿做佛事做的好，给我超度超度，是不是都这个？
有没有一个有病的打电话，阿弥陀佛！告诉你一个好消息，我有病了。我可能提前要往生了，阿弥陀佛要提前来接我了。我要走了，你给我诵诵经，给我回向，让我早点往生。有这样的人吗？
那你这个信愿，在哪呢？
愿意去这个时刻要来了。那你看，你有病了是不要死亡了？娑婆世界这个身体要死亡了，极乐身体向你走来了，听懂了吗？
高不高兴？那是个神圣的时刻的到来，为什么不高兴？为什么要烦恼呢？你不愿嘛！愿不愿意了？到底愿不愿意？害不害怕呀？
仗着胆说的，心里呀！要不说你不知道，总认为自己有信愿，那怕死就是没信愿。
再说你看往生，既然不是死，你为什么害怕？你信不信呢？所以说，你怕死，既不信你也不愿，听懂了吗？
怕死是对阿弥陀佛极乐世界的不相信，怕死嘛！也不愿意去呀！怕死就是信愿不足的表现，怕死嘛！不检验不知道，一检验吓一跳，信愿边都没有呀！怎么能往生呢？
阿弥陀佛为什么不来？不敢来呀，怕你害怕，是不是？都是假的呀！
所以说，一检验，自己信愿，足不足了？不足了？不足吗？不你一句佛号就可以了吗？别人不行，别人用诵经，你不用。你不足了吗？足不足？不足啦！
你说这两个，你哪个能放啊？你说你娑婆世界一根草，你都带不去。你能开着车去极乐吗？能不能？
能带着你那房子，用拖车拉着去极乐吗？能带着你存折，把钱从银行取出来，用车拉着去极乐吗？能不能带着这个身体去极乐？那你不舍，你怎么叫愿意去呢？舍不舍？舍娑婆，舍肉身，才能去极乐呀，才能去啊！
那老师，这个我真舍不下，那怎么办呢？读经，读懂了，对极乐升起信心了，你才能放下呀！
要不要读经？要。现在有很多人，我可想往生了。那嘴说，那谁不去呀？你想去，别说身体你放不下。一说你，你还生气呢！还不愿意呢！哪有信愿呢？
真想去极乐，和世间生不生气了？我也不是世间的久客了，随时都要走了，跟谁生气呀，是不是呀？放下了万缘，身体放下了，娑婆放下了，还争什么了？
闻名利养放不放？你放了吗？连个经咒你都舍不得放啊，因为我读这么长时间了，能舍得放吗？是不是呀？你说你怎么能往生？什么都放不下，有没有这样的人？有吗？
你说《大悲咒》我念这么多年了，舍不得放下，《心经》我念这么多年了，那《法华经》跟我一辈子了，这佛事做半辈子了。你看看，你这哪有信愿呢？
通通放下，一部经，一句佛号。什么也不搞，随时等回家。说有信愿，自己糊弄自己呀！ https://t.cn/R2WxH7N
那应该怎样做？净土你可以选任何一部经，之后加一句佛号，就一部经，就可以了。
所以说其他的经典统统放下，一部经，一句佛号，选哪部都可以。
最好是哪部？《无量寿经》。
因为它里面有四十八愿，最好选这部经，当然别的经也可以。
那什么叫信？专信。什么叫愿？愿是愿意去极乐。那什么叫愿意去极乐？不能靠嘴。
表现形式，佛法什么叫信？是一门深入，一部经，一句佛号，是你真相信的表现，听懂了吗？
愿，什么叫愿？愿是愿意去极乐。你不是口头愿，你得做出来才叫愿。
什么叫愿？放下，还是放下，放下什么？放下娑婆；第二放下肉身。
放下娑婆，舍娑婆，去极乐，两头靠一头，你不能拽着娑婆去极乐，不可能，听懂了吗？
第二个舍肉身得法身，你不能搭着这个身体上极乐，这个去不了啊！极乐不要这个身体，极乐是什么身？法身。你是什么身？肉身，不行，听没听懂？
所以舍娑婆放下娑婆，才能去极乐，你放没放下？
这个世界有没有你牵挂的了？有呀，那有就是假的，那能叫愿意去吗？
那能不能说我愿意去那块儿，我这儿还没放下，我这叫愿吗？那就不叫愿意去，听懂了吗？那叫两头都不舍，一脚踩两只船，拽着娑婆去极乐，那是不可能的。
问自己有没有愿了？没愿了吧！要不然就认为自己有愿，放没放下肉身？你这个身体放没放下？
你天天吃保健品，天天去散步，怕什么？怕身体不健康，寿命短，还贪恋寿命嘛！
什么叫切愿？是只要阿弥陀佛来接我就去，随时待命。切愿就是迫不及待，随时等待回家，听懂了吗？
那你对自己身体还珍不珍惜了？那不就无所谓了吗？是不是呀？那你看看我们的身体，那你既然相信往生不死，换个阿惟越致菩萨，愿不愿意换？
那有病高不高兴？到底有病高不高兴？高兴！为什么？是不是极乐世界要来了？那是一个多么神圣的时刻，往生呀，向你走近了嘛，是不是？
那你有病的时候打电话，真这么说了吗？阿弥陀佛！告诉佛友，我有病了。告诉你一个好消息，我生病了。有没有这样的人？
你打电话怎么说？阿弥陀佛！你认不认识大仙大神，给我看看什么因果呀？你认不认识哪个师父给我看看，给我治治呀！你知不知道哪块儿做佛事做的好，给我超度超度，是不是都这个？
有没有一个有病的打电话，阿弥陀佛！告诉你一个好消息，我有病了。我可能提前要往生了，阿弥陀佛要提前来接我了。我要走了，你给我诵诵经，给我回向，让我早点往生。有这样的人吗？
那你这个信愿，在哪呢？
愿意去这个时刻要来了。那你看，你有病了是不要死亡了？娑婆世界这个身体要死亡了，极乐身体向你走来了，听懂了吗？
高不高兴？那是个神圣的时刻的到来，为什么不高兴？为什么要烦恼呢？你不愿嘛！愿不愿意了？到底愿不愿意？害不害怕呀？
仗着胆说的，心里呀！要不说你不知道，总认为自己有信愿，那怕死就是没信愿。
再说你看往生，既然不是死，你为什么害怕？你信不信呢？所以说，你怕死，既不信你也不愿，听懂了吗？
怕死是对阿弥陀佛极乐世界的不相信，怕死嘛！也不愿意去呀！怕死就是信愿不足的表现，怕死嘛！不检验不知道，一检验吓一跳，信愿边都没有呀！怎么能往生呢？
阿弥陀佛为什么不来？不敢来呀，怕你害怕，是不是？都是假的呀！
所以说，一检验，自己信愿，足不足了？不足了？不足吗？不你一句佛号就可以了吗？别人不行，别人用诵经，你不用。你不足了吗？足不足？不足啦！
你说这两个，你哪个能放啊？你说你娑婆世界一根草，你都带不去。你能开着车去极乐吗？能不能？
能带着你那房子，用拖车拉着去极乐吗？能带着你存折，把钱从银行取出来，用车拉着去极乐吗？能不能带着这个身体去极乐？那你不舍，你怎么叫愿意去呢？舍不舍？舍娑婆，舍肉身，才能去极乐呀，才能去啊！
那老师，这个我真舍不下，那怎么办呢？读经，读懂了，对极乐升起信心了，你才能放下呀！
要不要读经？要。现在有很多人，我可想往生了。那嘴说，那谁不去呀？你想去，别说身体你放不下。一说你，你还生气呢！还不愿意呢！哪有信愿呢？
真想去极乐，和世间生不生气了？我也不是世间的久客了，随时都要走了，跟谁生气呀，是不是呀？放下了万缘，身体放下了，娑婆放下了，还争什么了？
闻名利养放不放？你放了吗？连个经咒你都舍不得放啊，因为我读这么长时间了，能舍得放吗？是不是呀？你说你怎么能往生？什么都放不下，有没有这样的人？有吗？
你说《大悲咒》我念这么多年了，舍不得放下，《心经》我念这么多年了，那《法华经》跟我一辈子了，这佛事做半辈子了。你看看，你这哪有信愿呢？
通通放下，一部经，一句佛号。什么也不搞，随时等回家。说有信愿，自己糊弄自己呀！ https://t.cn/R2WxH7N
西游记有九九八十一难，八十难都给了猴子,但唯独女儿国这一难给了唐僧。小时候看西游记，觉得女儿国好无聊，这一劫过得好简单，什么妖怪都没有就过去了，长大后才知道这一劫过得撕心裂肺。小时候以为唐僧躲过了一劫，长大了才知道女儿国是最难渡的情劫，生劫易渡，情劫难了，唐僧错过了一生。唐僧一生只撒过两次谎，一次骗悟空带上了金箍，一次骗了女儿国国王还会回来，一次骗到了齐天大圣美猴王一个徒弟，一次骗到了女儿国国王娇柔痴情的心。国王在等御弟哥哥( 唐僧)下辈子的红妆相娶，却不知西天成佛再无来生，唐僧这一生终究还是没有做到不负如来不负卿.....若有来生再相遇，愿弃了这一袭袈裟，舍了一身佛法，消了那满头戒疤，倾我十世修行，只为换取与你海角天涯，小舍篱笆，青丝白发!可哪有什么来生?从来都只有今生，此时，此刻。人生中无数次错过就是错过，即使高贵如国王，开挂如唐僧，也抵不过一句有缘无份。世间能放下的，都是你未曾拾起的，爱一个人与爱众生，是没有区别。若有来生，我舍我的王权富贵，你舍你的戒律清规....可惜没有来生了.....我做了一个梦，梦见你蓄起了长发，我们一起慢慢变老，可是，你不快乐。”国王满目流转的都是深情，却只牵衣袖不牵手，喜欢就会放肆，但爱是克制，最后她为爱而退让，为爱而成全，亲手为所爱的人披上了袈裟，始于必经之劫，终于苍生大义，不是再见，而是后会无期，相忘于世间。 ”
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