《什么叫佛性？佛性就在我们的烦恼中，生起烦恼的，在烦恼中无挂烦恼的，那就是佛性》（二十七）
我刚才讲的这个三心不可得，心不是一个可得的东西，心是我们心灵的觉受对肉体的攀缘，对眼耳鼻舌身意的攀缘，这个攀缘深处，有我们心灵的觉受，心灵的觉受深处有心灵的觉知。
你现在的修行，就是要找到你心灵对于肉体的觉受，觉知那个地方你没法找到的，觉知是以觉受体现的。
你内心深处的觉受对于肉体的感知，不再牵引你心底里面的欲望、感知和情绪的时候，你内心不再被欲望感知情绪所带动的时候，你会发现你的肉体就像是一件衣服一样可以脱掉了，
你内在的情绪意识思想，就像是更深一层的衬衣一样，也是可以被脱落的，当衬衣和外衣都脱落的当下，那个内心的觉知了了清净，遍照十方，但是又不会被一切所遍照的东西所左右干扰的时候，那个地方称为奢摩他——止观，你就脱离了分段生死了。
但是那个地方还没有出三界，那个地方还要继续信受大乘了义法义。知道法我皆空的实相，对于诸法认知的那个认知，因为知道诸法是虚幻，而放弃了对诸法的认知，
虚幻的认知熄灭的当下，那个才是真正的身心脱落，遍照一切的大圆满，那个就是你的法性光明身，法我皆空的这种法界大菩萨。
我今天给你讲的就是文殊的法，我今天给你讲的就是烦恼即菩提的法门，文殊的法门就是贪嗔痴是道，从贪嗔痴中去寻找诸佛的如意法身。
当贪嗔痴都熄灭于见贪嗔痴的能见，所见熄灭，能见无存，当下就是诸佛的圆满如意的报身，光明报身。
我刚才给你讲的知境为心，知心为空，知空为无二双融，就是始觉拥抱本觉。
本觉是什么呢？就是我们的原始自性，始觉是什么？圆满觉性。我前两天写了篇文章，回头你在网上看一看。
修行过程当中的人，不要好高骛远，千万不要好高骛远。什么叫好高骛远？好高骛远还有一个名字叫不诚实，不敢面对自心烦恼的人，谈不上修行。
因为你是一个福德资粮具足的人，所以我才告诉你这方法。真实，做一个真实的人。你的烦恼熄灭的当下，你的福德资粮就会以光明的形态在你内心深处体现出来。
你现在要做的事情就是忏悔和节制欲望。什么叫节制欲望呢？对于名利贪食睡的欲望，把这些东西现在都节制一半，我的要求不是很多，节制一半，
你内心就会越来越不被这些欲望所带动的时候，你的清醒就会体现出来，你清醒，你的心灵的清净体现出来了，清净当中自然会有觉性的。
我刚才讲的这个三心不可得，心不是一个可得的东西，心是我们心灵的觉受对肉体的攀缘，对眼耳鼻舌身意的攀缘，这个攀缘深处，有我们心灵的觉受，心灵的觉受深处有心灵的觉知。
你现在的修行，就是要找到你心灵对于肉体的觉受，觉知那个地方你没法找到的，觉知是以觉受体现的。
你内心深处的觉受对于肉体的感知，不再牵引你心底里面的欲望、感知和情绪的时候，你内心不再被欲望感知情绪所带动的时候，你会发现你的肉体就像是一件衣服一样可以脱掉了，
你内在的情绪意识思想，就像是更深一层的衬衣一样，也是可以被脱落的，当衬衣和外衣都脱落的当下，那个内心的觉知了了清净，遍照十方，但是又不会被一切所遍照的东西所左右干扰的时候，那个地方称为奢摩他——止观，你就脱离了分段生死了。
但是那个地方还没有出三界，那个地方还要继续信受大乘了义法义。知道法我皆空的实相，对于诸法认知的那个认知，因为知道诸法是虚幻，而放弃了对诸法的认知，
虚幻的认知熄灭的当下，那个才是真正的身心脱落，遍照一切的大圆满，那个就是你的法性光明身，法我皆空的这种法界大菩萨。
我今天给你讲的就是文殊的法，我今天给你讲的就是烦恼即菩提的法门，文殊的法门就是贪嗔痴是道，从贪嗔痴中去寻找诸佛的如意法身。
当贪嗔痴都熄灭于见贪嗔痴的能见，所见熄灭，能见无存，当下就是诸佛的圆满如意的报身，光明报身。
我刚才给你讲的知境为心，知心为空，知空为无二双融，就是始觉拥抱本觉。
本觉是什么呢？就是我们的原始自性，始觉是什么？圆满觉性。我前两天写了篇文章，回头你在网上看一看。
修行过程当中的人，不要好高骛远，千万不要好高骛远。什么叫好高骛远？好高骛远还有一个名字叫不诚实，不敢面对自心烦恼的人，谈不上修行。
因为你是一个福德资粮具足的人，所以我才告诉你这方法。真实，做一个真实的人。你的烦恼熄灭的当下，你的福德资粮就会以光明的形态在你内心深处体现出来。
你现在要做的事情就是忏悔和节制欲望。什么叫节制欲望呢？对于名利贪食睡的欲望，把这些东西现在都节制一半，我的要求不是很多，节制一半，
你内心就会越来越不被这些欲望所带动的时候，你的清醒就会体现出来，你清醒，你的心灵的清净体现出来了，清净当中自然会有觉性的。
《什么叫佛性？佛性就在我们的烦恼中，生起烦恼的，在烦恼中无挂烦恼的，那就是佛性》（二十六）
知心为空，空不是什么东西都没有了，空是认识事物的错觉熄灭了，在一切生灭来去的错觉当中，不被错觉所干扰的，不被错觉所蒙蔽的清醒，那个叫空性。
因为空性无挂一切生灭色尘，所以祂觉照一切。因为觉照一切没有烦恼，所以祂又是明性，祂遍及一切，而不为一切所迷惑。
遍及一切不为一切所迷惑的这个明性，祂本身又没有生灭，没有来去，所以祂又是空性。这个才叫色性是空。
这个你们必须得实证祂，你不实证的话，我怎么讲，也没办法给你们讲明白。这东西我只能给你说，我举个例子，什么叫知境为心，知心为空。
你刚才来的时候，早上起来没有喝水，哎呀，一路赶过来进了寺院了之后，大家也忙着，没有办法招待你。你渴得不行了，哎呀焦渴得不得了。
这个渴的感觉，让你身心很疲惫，让你身心很烦恼，你必须要找到这瓶水，然后你动用你的思想，动用你的记忆，动用你的语言，去问别人，我要在哪里喝到水？
这句话说出来可是需要你的记忆，没有记忆你是不知道语言的，需要你的记忆，需要你的意识，需要你的愿望，需要你的语言，需要你的情感的配合，才能把这句话说出来，所以我想喝到水是一个因缘和合的体现。
然后人家把这个水拿给你了，你喝到了这瓶水，身心立马舒展了，刚才想喝水的心，就消灭了。
当你喝足了水你不再去想水的时候，那么你现在问问你自己，刚才饥渴的那个你，想要喝到水的那个你是不是真实存在的？如果不真实存在，你刚才怎么会渴？如果它是真实存在，如果那个饥渴的心是真实存在的话，它是不会变化的，你到现在为止，也应该是渴的。
为什么一瓶水就能让它不饥渴了？也就是说你那个渴的心也是因缘和合所现。你能说它没有吗？它确实有。但是它满足了条件之后，它就过去了，它又没有了。
这就是有相而无体，这就是诸心是不可得的，无论你今生生起任何心，爱恨情仇包括一切对世间渴望的心，这个心就像是你渴望喝到那瓶水的那个焦渴一样，它是有相而无体的。它是随缘而生，随缘而灭的，它本质是性空的。
好了，听我说！你现在喝了这瓶水了，现在你不渴了。你不渴了之后，难道你就遗忘了刚才饥渴的那颗心了吗？你忘不了，因为它和你现在这颗不焦渴的心是相对的。
你现在不渴的这个心是一个平常的心，那个焦渴的心是一个烦恼的心，这两颗心是谁生起来的？
心不可能独立存在的，独立存在的心是不可变的，我如果有个独立存在的善心，我就不可能变恶；我有一个独立存在的焦渴的心，我就不可能不焦渴；我有一个独立存在的不焦渴的心，我就不能去焦渴。
真实的东西它不可变化，而变化的东西它都不真实，明白吗？
好，听我说！现在你在你的平常心当中，静静地去觉受你现在不焦渴的这颗心，你会发现这颗心，它是你对于肉体的体验。因为你对于肉体的体验，而有一个体验肉体的你，这个你呢，就是心灵极深处的觉受。
这个觉受深处，有一个能够感受觉受的觉知，这个觉知就是一切境界生起的源头，这个觉知是对存在的感念，或者说存在因为这一个感念而起。
在这个觉知这个地方，你去看那个焦渴的心，和你现在满足了焦渴的这个平和的心，这二者没有本质区别，这二者都是心灵的觉受对肉体的攀缘。
如果心灵能够放弃对肉体的攀缘，你喝了水和不喝水，肉体本身不会有什么变化，你喝了水不喝水，肉体内在的这个觉受本身，它不会有所起伏。
那么反过来讲，你心灵的觉知就不会被你的肉体所牵引，你内心的觉知就不会被你的生理的感受所局限，你就脱离了分段生死。
过去心不可得，未来心不可得，现在心不可得。三心无得的当下，就是超越了分段生死，咱们讲的叫止观，就是能够普照一切，观一切色相无常，不被一切生灭色相所动摇的心光，就会展现出来。
知心为空，空不是什么东西都没有了，空是认识事物的错觉熄灭了，在一切生灭来去的错觉当中，不被错觉所干扰的，不被错觉所蒙蔽的清醒，那个叫空性。
因为空性无挂一切生灭色尘，所以祂觉照一切。因为觉照一切没有烦恼，所以祂又是明性，祂遍及一切，而不为一切所迷惑。
遍及一切不为一切所迷惑的这个明性，祂本身又没有生灭，没有来去，所以祂又是空性。这个才叫色性是空。
这个你们必须得实证祂，你不实证的话，我怎么讲，也没办法给你们讲明白。这东西我只能给你说，我举个例子，什么叫知境为心，知心为空。
你刚才来的时候，早上起来没有喝水，哎呀，一路赶过来进了寺院了之后，大家也忙着，没有办法招待你。你渴得不行了，哎呀焦渴得不得了。
这个渴的感觉，让你身心很疲惫，让你身心很烦恼，你必须要找到这瓶水，然后你动用你的思想，动用你的记忆，动用你的语言，去问别人，我要在哪里喝到水？
这句话说出来可是需要你的记忆，没有记忆你是不知道语言的，需要你的记忆，需要你的意识，需要你的愿望，需要你的语言，需要你的情感的配合，才能把这句话说出来，所以我想喝到水是一个因缘和合的体现。
然后人家把这个水拿给你了，你喝到了这瓶水，身心立马舒展了，刚才想喝水的心，就消灭了。
当你喝足了水你不再去想水的时候，那么你现在问问你自己，刚才饥渴的那个你，想要喝到水的那个你是不是真实存在的？如果不真实存在，你刚才怎么会渴？如果它是真实存在，如果那个饥渴的心是真实存在的话，它是不会变化的，你到现在为止，也应该是渴的。
为什么一瓶水就能让它不饥渴了？也就是说你那个渴的心也是因缘和合所现。你能说它没有吗？它确实有。但是它满足了条件之后，它就过去了，它又没有了。
这就是有相而无体，这就是诸心是不可得的，无论你今生生起任何心，爱恨情仇包括一切对世间渴望的心，这个心就像是你渴望喝到那瓶水的那个焦渴一样，它是有相而无体的。它是随缘而生，随缘而灭的，它本质是性空的。
好了，听我说！你现在喝了这瓶水了，现在你不渴了。你不渴了之后，难道你就遗忘了刚才饥渴的那颗心了吗？你忘不了，因为它和你现在这颗不焦渴的心是相对的。
你现在不渴的这个心是一个平常的心，那个焦渴的心是一个烦恼的心，这两颗心是谁生起来的？
心不可能独立存在的，独立存在的心是不可变的，我如果有个独立存在的善心，我就不可能变恶；我有一个独立存在的焦渴的心，我就不可能不焦渴；我有一个独立存在的不焦渴的心，我就不能去焦渴。
真实的东西它不可变化，而变化的东西它都不真实，明白吗？
好，听我说！现在你在你的平常心当中，静静地去觉受你现在不焦渴的这颗心，你会发现这颗心，它是你对于肉体的体验。因为你对于肉体的体验，而有一个体验肉体的你，这个你呢，就是心灵极深处的觉受。
这个觉受深处，有一个能够感受觉受的觉知，这个觉知就是一切境界生起的源头，这个觉知是对存在的感念，或者说存在因为这一个感念而起。
在这个觉知这个地方，你去看那个焦渴的心，和你现在满足了焦渴的这个平和的心，这二者没有本质区别，这二者都是心灵的觉受对肉体的攀缘。
如果心灵能够放弃对肉体的攀缘，你喝了水和不喝水，肉体本身不会有什么变化，你喝了水不喝水，肉体内在的这个觉受本身，它不会有所起伏。
那么反过来讲，你心灵的觉知就不会被你的肉体所牵引，你内心的觉知就不会被你的生理的感受所局限，你就脱离了分段生死。
过去心不可得，未来心不可得，现在心不可得。三心无得的当下，就是超越了分段生死，咱们讲的叫止观，就是能够普照一切，观一切色相无常，不被一切生灭色相所动摇的心光，就会展现出来。
#峰生水起 道济天下#
性有巧拙，可以伏藏。九窍之邪，在乎三要，可以动静。火生于木，祸发必克，奸生于国，时动必溃；知之修练，谓之圣人
心的性情有二种，巧，拙。正，反。相对论。比如电，是从两个相对立得统一产生差异结果。伏藏是竞争中的一阴一阳。旋转。九窍，俩眼，俩鼻孔，俩耳，口，下面俩口。在乎三要，一说是，眼，耳，口，这还是在主次排序上着手。而三要是在心性功能处着眼。三要素，可以动静。动静跟伏藏一个道理。我个人认为，三要素是指，三种方法，一，是，二，非，三，名。
如道德经，三要，道可，道非，常道，名可，名非，常名。
心有两意，用有三种。也可以用三心，二意。
用三心和二意相互相生相克。三要素，两极冲，动静和，伏藏旋。心火怎么来的，从麻木不动，从静止不生，不生不灭是动静大旋的一个状态。祸发必克，知道这个原理，什么祸发起时，用相生相克的原理，三要的方式去自如应对。奸生于国。奸邪生于国土，此国土可以比喻是心地，要随时随地的动起来，旋转，阴阳不动必是死水一潭。只有行动起来，便会解决。生生不息啊。静是青青向上争争相容。一个胜字是生意便无其它～
性有巧拙，可以伏藏。九窍之邪，在乎三要，可以动静。火生于木，祸发必克，奸生于国，时动必溃；知之修练，谓之圣人
心的性情有二种，巧，拙。正，反。相对论。比如电，是从两个相对立得统一产生差异结果。伏藏是竞争中的一阴一阳。旋转。九窍，俩眼，俩鼻孔，俩耳，口，下面俩口。在乎三要，一说是，眼，耳，口，这还是在主次排序上着手。而三要是在心性功能处着眼。三要素，可以动静。动静跟伏藏一个道理。我个人认为，三要素是指，三种方法，一，是，二，非，三，名。
如道德经，三要，道可，道非，常道，名可，名非，常名。
心有两意，用有三种。也可以用三心，二意。
用三心和二意相互相生相克。三要素，两极冲，动静和，伏藏旋。心火怎么来的，从麻木不动，从静止不生，不生不灭是动静大旋的一个状态。祸发必克，知道这个原理，什么祸发起时，用相生相克的原理，三要的方式去自如应对。奸生于国。奸邪生于国土，此国土可以比喻是心地，要随时随地的动起来，旋转，阴阳不动必是死水一潭。只有行动起来，便会解决。生生不息啊。静是青青向上争争相容。一个胜字是生意便无其它～
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