同修: 十万亿程,十万八千,并不是距离,而是迷悟间的数据比拟,娑婆净土皆自心现,名娑婆净土而以,天地不仁以万物为刍狗,有为为之落执念,无为为之合乎道,顺其自然,随缘而作,花开亦花落,春去秋来,修心如莲常传和尚: 常信经典言,莫听后人说。信要明白的信,听要听全篇。 今日头条 https://t.cn/RWkqKNX
一般说来,玄学本体论是其境界说的理论基础,而境界说则是它的完成。但是,郭象的“独化说”,却否定了本体论,否定了董仲舒的天人目的论,又否定了王弼以“无”为本的本体论,同时,他也不同意裴頠以有为体的崇有论。那么,他要不要确立人的存在本体呢?是以何者为本体呢?这正是郭象的“独化说”所要回答的问题。
“独化说”首先讨论有和无关系的问题。郭象作为“崇有论”的代表,只承认“有”是存在的,所谓“无”者只能是虚无,而虚无就是不存在,即存在的缺失,故不能作为存在本体。这很像存在主义的说法。
存在主义者认为,存在之外,便是虚无,没有什么别的实体作为本体,不管是物质的还是精神的。存在是时间中的存在,是“在世”的存在,如果说有本体的话,那也是由存在者显现其本体,由“此在”显现其“在”,不是在存在之外另有所谓本体,不是“实体”意义上的本体。存在者与存在(本体)只是一种显现或呈现关系,不是在存在者(有)之外有一个本体(无)。
“独化说”就是这样的理论。按照这种理论,在“存在”的呈现之下,一切人和物即存在者,都是各自成为其自己,而不是别的什么。
“独化说”的一个重要内容是“自性说”,自性说的实质就是使各自成为自己。所谓“独化”,就是“自生”、“自尔”、“自已”、“自然”,没有什么外在的原因或根据“使之然”,这一个就是“这一个”,不是别的什么,每一物都是每一物的自性,每个人都有每个人的自性,没有普遍绝对的性。“物各有性,性各有极”。“物各有性”并不是指本质或属性,而是生来如此的样子,或存在样式,不是自身之外有某个主宰(比如天)或本体(比如无)使之如此。
儒家把天说成是万物的主宰或根源,但郭象认为,天只是“万物之总名”,“天地万物为体,而万物以自然为正,自然者不为而自然也。”“凡所谓天,皆明不为而自然……自然尔,故曰性。”可见,“不为而自然”的自在的存在样式,就是“性”。“自性”既没有“使之然”者,也没有自身之外的“所以然”者。“物各自然,不知所以然而然”,这“不知所以然而然”的本来样子,就是他的性。
王弼把“无”说成是万物的本体,“无”是普遍绝对者,万物之所以生,是“以无为体”。但郭象认为,无既是虚无,便不能生有,如果有生于有,则可以无穷追问下去,而没有结果。因此,他取消了这样的问题。“不为而自然”,是对目的论、意志论的否定,“不知所以然而然”是对本体论的否定。经过这样的否定,郭象确立了万物存在的原则,也确立了人的存在原则。他所谓“自生”,就是自己“在场”或“在世”,并不是生成的意思。人突然来到这个世界,就是一个独立的存在者(随自然界的变化而变化),不要问为什么。
从某种意义上说,郭象哲学就是一种存在哲学,其中,他所关心的当然是人的存在问题。每个人都是“自生”的,因而是独立的,具有独立性,因此,也是自由的,只要“物任其性”,就能实现他的自由,但需要一定的场地、场合,即存在的环境。人和万物既然个有其性,自然便有各种差别,不仅形体殊异,精神志趣也不同,所处的地位也不同,但是,只要在一个各人都能“任其性”的环境里,就会各适其性,自由自在,没有什么外在的束缚和大小贵贱的差别。“夫大小虽殊,而放于自得之场,则物任其性,事称其能,各当其分”,所谓“物无贵贱,得生一也”,这个“生”就是生命存在。
人虽然各有其性,但“性各有分”,因此,从另一种意义上说,人的自由又是有限的。这里所说的“分”,又叫“定分”。人与万物的不齐,是“自然而然”被决定的,是生到这个世界上就原来如此的,他的地位也是被限定的。这个“定分”也可以理解为性能,它是固定的,不可改变的,“无所增亦无所减”,因此不能超越这个界限去实现所谓自由。
这个“定分”对人而言,就是一种界限,凡在这个界限之内的,都是“性分之内”的事,超出这个界限,就是“性分之外”的事,在“性分之内”,可以“各任其性”,充分发展;但在“性分之外”,便不能有所期求,因为在这里是没有自由可言的。
这样看来,郭象所说的“性分”有两方面意义:
一是“自性”所具有的限定性。任何人的自性由于是独立的、个别的,因而都有某种限定,不可能是绝对普遍的,就这个意义而言,任何人的自性都是在内的,不是外在的,只能求之于内,不能求之于外。但这种限制只有空间的分别,并无本质的区别,这实际上是指存在者的有限性。
二是环境所造成的有限性。在郭象看来,人的存在虽然是独立的,但并不能离开一定的环境,人来到这个世界,就遇到环境的某种限制,这种限定性也是由“自性”所决定的,因而也是无法改变的。在这一点上,郭象具有传统哲学所具有的一般特征,即把人的自由限定在性分之内,不能超出性分之外。这一点似乎不同于存在主义。存在主义所说的存在及存在者,是完全开放的,限定不在于存在者本身,而在于“在场”的环境。
“独化说”首先讨论有和无关系的问题。郭象作为“崇有论”的代表,只承认“有”是存在的,所谓“无”者只能是虚无,而虚无就是不存在,即存在的缺失,故不能作为存在本体。这很像存在主义的说法。
存在主义者认为,存在之外,便是虚无,没有什么别的实体作为本体,不管是物质的还是精神的。存在是时间中的存在,是“在世”的存在,如果说有本体的话,那也是由存在者显现其本体,由“此在”显现其“在”,不是在存在之外另有所谓本体,不是“实体”意义上的本体。存在者与存在(本体)只是一种显现或呈现关系,不是在存在者(有)之外有一个本体(无)。
“独化说”就是这样的理论。按照这种理论,在“存在”的呈现之下,一切人和物即存在者,都是各自成为其自己,而不是别的什么。
“独化说”的一个重要内容是“自性说”,自性说的实质就是使各自成为自己。所谓“独化”,就是“自生”、“自尔”、“自已”、“自然”,没有什么外在的原因或根据“使之然”,这一个就是“这一个”,不是别的什么,每一物都是每一物的自性,每个人都有每个人的自性,没有普遍绝对的性。“物各有性,性各有极”。“物各有性”并不是指本质或属性,而是生来如此的样子,或存在样式,不是自身之外有某个主宰(比如天)或本体(比如无)使之如此。
儒家把天说成是万物的主宰或根源,但郭象认为,天只是“万物之总名”,“天地万物为体,而万物以自然为正,自然者不为而自然也。”“凡所谓天,皆明不为而自然……自然尔,故曰性。”可见,“不为而自然”的自在的存在样式,就是“性”。“自性”既没有“使之然”者,也没有自身之外的“所以然”者。“物各自然,不知所以然而然”,这“不知所以然而然”的本来样子,就是他的性。
王弼把“无”说成是万物的本体,“无”是普遍绝对者,万物之所以生,是“以无为体”。但郭象认为,无既是虚无,便不能生有,如果有生于有,则可以无穷追问下去,而没有结果。因此,他取消了这样的问题。“不为而自然”,是对目的论、意志论的否定,“不知所以然而然”是对本体论的否定。经过这样的否定,郭象确立了万物存在的原则,也确立了人的存在原则。他所谓“自生”,就是自己“在场”或“在世”,并不是生成的意思。人突然来到这个世界,就是一个独立的存在者(随自然界的变化而变化),不要问为什么。
从某种意义上说,郭象哲学就是一种存在哲学,其中,他所关心的当然是人的存在问题。每个人都是“自生”的,因而是独立的,具有独立性,因此,也是自由的,只要“物任其性”,就能实现他的自由,但需要一定的场地、场合,即存在的环境。人和万物既然个有其性,自然便有各种差别,不仅形体殊异,精神志趣也不同,所处的地位也不同,但是,只要在一个各人都能“任其性”的环境里,就会各适其性,自由自在,没有什么外在的束缚和大小贵贱的差别。“夫大小虽殊,而放于自得之场,则物任其性,事称其能,各当其分”,所谓“物无贵贱,得生一也”,这个“生”就是生命存在。
人虽然各有其性,但“性各有分”,因此,从另一种意义上说,人的自由又是有限的。这里所说的“分”,又叫“定分”。人与万物的不齐,是“自然而然”被决定的,是生到这个世界上就原来如此的,他的地位也是被限定的。这个“定分”也可以理解为性能,它是固定的,不可改变的,“无所增亦无所减”,因此不能超越这个界限去实现所谓自由。
这个“定分”对人而言,就是一种界限,凡在这个界限之内的,都是“性分之内”的事,超出这个界限,就是“性分之外”的事,在“性分之内”,可以“各任其性”,充分发展;但在“性分之外”,便不能有所期求,因为在这里是没有自由可言的。
这样看来,郭象所说的“性分”有两方面意义:
一是“自性”所具有的限定性。任何人的自性由于是独立的、个别的,因而都有某种限定,不可能是绝对普遍的,就这个意义而言,任何人的自性都是在内的,不是外在的,只能求之于内,不能求之于外。但这种限制只有空间的分别,并无本质的区别,这实际上是指存在者的有限性。
二是环境所造成的有限性。在郭象看来,人的存在虽然是独立的,但并不能离开一定的环境,人来到这个世界,就遇到环境的某种限制,这种限定性也是由“自性”所决定的,因而也是无法改变的。在这一点上,郭象具有传统哲学所具有的一般特征,即把人的自由限定在性分之内,不能超出性分之外。这一点似乎不同于存在主义。存在主义所说的存在及存在者,是完全开放的,限定不在于存在者本身,而在于“在场”的环境。
出世入世,无二无别,若着出入,即落边见。世人不解,分离二法,不能圆融观照,故难入佛道。佛法无边,含摄大千,世出世间一切法皆是佛法,若能将有为无为一体同观,则是善根具足,久植德本,于法亦能一超直入,契入佛慧。出世入世亦不在相,全在用心,菩萨也没有把菩萨二字写在脑门上,但一切行都是以慈悲为怀,念念为众生。若行利生之事,则是世出世间一切事业之究竟。
住娑婆界,见涅槃心,故六祖说,‘’佛法在世间,不离世间觉,离世觅菩提,恰似求兔角‘’。
不求真,不断妄,了知二法空无相。
无相无空无不空,即是如来真实相。
永嘉《证道歌》 https://t.cn/z82nnio
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