#金刚经#第十七品 究竟无我分
尔时，须菩提白佛言：“世尊！善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？”佛告须菩提：“善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者，当生如是心，我应灭度一切众生。灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，则非菩萨。所以者何？须菩提！实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者。”“须菩提！于意云何？如来于然灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？”“不也，世尊！如我解佛所说义，佛于然灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。”佛言：“如是！如是！须菩提！实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者，然灯佛则不与我授记：汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，是故然灯佛与我授记，作是言：‘汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。’何以故？如来者，即诸法如义。若有人言：‘如来得阿耨多罗三藐三菩提’。须菩提！实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚。是故如来说：一切法皆是佛法。须菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。须菩提！譬如人身长大。”须菩提言：“世尊！如来说：人身长大，则为非大身，是名大身。”“须菩提！菩萨亦如是。若作言：‘我当灭度无量众生’，则不名菩萨。何以故？须菩提！实无有法名为菩萨。是故佛说：一切法无我、无人、无众生、无寿者。须菩提！若菩萨作是言，‘我当庄严佛土’，是不名菩萨。何以故？如来说：庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。须菩提！若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。
译文
佛陀讲到此时，须菩提忽然又想到一个问题，于是又向佛陀请示说：“世尊!未来如有善男信女，发了上求佛道的菩提心时，应该怎样去安住菩提心，及如何降伏妄念心呢?”
佛陀听了之后，告诉须菩提说：“未来如有善男信女，发了上求佛道的菩提心时，首先应当有这样的想法‘我要做一位菩萨，我应当减除众生的烦恼，度化他们使他们得到解脱，当我减除众生的烦恼，度化他们解脱之后，仍然不可有众生受到我度化的想法。’
为什么呢?我告诉你吧!须菩提!因为作为一位菩萨，如果还有我相(自私心，杂念纷纭)、寿者相(欲望心，贪得寿命)，他就不能算是菩萨了。
这又为什么呢?须菩提!原因就是实在没有什么法叫做无上正等正觉的，为什么呢?因为无上正等正觉是究竟清净的意思。既然是究竟清净了，那还有‘我要发心成就无上正等正觉’的想法吗?
‘没有的，世尊!依照我的了解来解释佛陀所说的义理。佛陀在燃灯佛那里，所修的是无我、无相的究竟清净之行，并没有什么所谓的证悟，更没有什么菩提之法可得。’”
佛陀听了之后说：“是的!是的!须菩提!当时我已达到无我、无相的究竟清净了。那里还需要什么法，所以我在燃灯佛那里，实在是没有得到什么法，更没有所谓的无上正等正觉之法。
须菩提!假若有个实在的无上正等正觉之法被我得到，念念在心，那么究竟清净心就不在了，究竟清净心既然不存在，燃灯佛就不会给我授记，更不会说：‘你来世必当成佛，佛号的名称叫释迦牟尼佛。’就因为当时我已达到究竟清净心，因此心地上毫无杂念，更没有我得无上正等正觉的想法，所以，燃灯佛才给我授记，更说：‘你来世必当成佛，佛号的名称叫释迦牟尼佛。’为什么会这样呢?因为‘如来’这两个字，其实是‘如其本来的究竟清净’之含义，因此修行人如能达到‘如其本来的究竟清净’才能成佛的。
假如有人说：‘佛陀是得到无上正等正觉之法才成佛的’那就错了，须菩提!实在没有什么法，可让佛陀得到的，一切佛法皆是方便说、因缘说而已，无上正等正觉也是假名字而已。
须菩提!假使一定要说有什么法可得无上正等正觉，那我只能告诉你‘无实无虚’四个字而已，‘无实’就是凡所有一切形相都是不实在的，修行人如能不受一切形相左右，自性自在解脱烦恼，脱离生死，这才是真实的，这就是达到‘无虚’的境界，也就是一切都不虚假的意思。所以，我说：佛法是非常微妙的，可用在任何方面，如行、住、坐、卧皆是佛法，一切万事万物都能应用在佛法上，因此一切万事万物都可以称为佛法。
须菩提!我说万事万物皆可称为佛法，这只是假名称而已，说给未开悟的人听而已，一旦开悟了，而且达到究竟清净，就不需要一切法了。
须菩提!这好比以前我说过的，譬如有一个人，他的身体像须弥山那么大的道理是一样的。”
须菩提即刻回答说：“喔!我知道了，世尊!你说的大身体，并不是普通人的身体，而是发大愿、修大行所获得微妙无形大身体，但是无形大身体，以人身来说是大，以佛的无量无形大身体来说是小，因此您说的大身其实只是假名而已，没有所谓的大小之分别。”
佛陀又说：“须菩提!要做为一位大菩萨也是一样，不可执着一切假名称、假形相，就是每天在做度化众生的工作，但心中不可有‘我功德很大、我能力很强、我可度化无量众生’的想法，如果有以上这样的想法，心中就有执着了，有妄想执着就不可称为菩萨了。
怎么说呢?须菩提!因为菩萨这个名字，只是为了度化众生而假设的名称而已，所以我说，如果有人不执着我相(自私心)、不执着人相(对待心)、不执着众生相(分别心)、不执着寿者相(欲望心)，他可称为一位菩萨了。
须菩提!倘若菩萨有这样的想法，更对人说：‘我应当去庄严佛国净土。’那么他就不是菩萨了，因为他已经执着于假名称、假形相了，而不知‘庄严’两字，其实只是针对众生而说的假藉名词，佛国净土本来清净，哪里还需要您来庄严呢!
须菩提!倘若菩萨对佛法能够达到圆通了达的境界，他不会受到我相(烦恼的障碍)，法相(智慧的障碍)的牵绊，那么我才说他是真正的菩萨。
尔时，须菩提白佛言：“世尊！善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？”佛告须菩提：“善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者，当生如是心，我应灭度一切众生。灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，则非菩萨。所以者何？须菩提！实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者。”“须菩提！于意云何？如来于然灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？”“不也，世尊！如我解佛所说义，佛于然灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。”佛言：“如是！如是！须菩提！实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者，然灯佛则不与我授记：汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，是故然灯佛与我授记，作是言：‘汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。’何以故？如来者，即诸法如义。若有人言：‘如来得阿耨多罗三藐三菩提’。须菩提！实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚。是故如来说：一切法皆是佛法。须菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。须菩提！譬如人身长大。”须菩提言：“世尊！如来说：人身长大，则为非大身，是名大身。”“须菩提！菩萨亦如是。若作言：‘我当灭度无量众生’，则不名菩萨。何以故？须菩提！实无有法名为菩萨。是故佛说：一切法无我、无人、无众生、无寿者。须菩提！若菩萨作是言，‘我当庄严佛土’，是不名菩萨。何以故？如来说：庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。须菩提！若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。
译文
佛陀讲到此时，须菩提忽然又想到一个问题，于是又向佛陀请示说：“世尊!未来如有善男信女，发了上求佛道的菩提心时，应该怎样去安住菩提心，及如何降伏妄念心呢?”
佛陀听了之后，告诉须菩提说：“未来如有善男信女，发了上求佛道的菩提心时，首先应当有这样的想法‘我要做一位菩萨，我应当减除众生的烦恼，度化他们使他们得到解脱，当我减除众生的烦恼，度化他们解脱之后，仍然不可有众生受到我度化的想法。’
为什么呢?我告诉你吧!须菩提!因为作为一位菩萨，如果还有我相(自私心，杂念纷纭)、寿者相(欲望心，贪得寿命)，他就不能算是菩萨了。
这又为什么呢?须菩提!原因就是实在没有什么法叫做无上正等正觉的，为什么呢?因为无上正等正觉是究竟清净的意思。既然是究竟清净了，那还有‘我要发心成就无上正等正觉’的想法吗?
‘没有的，世尊!依照我的了解来解释佛陀所说的义理。佛陀在燃灯佛那里，所修的是无我、无相的究竟清净之行，并没有什么所谓的证悟，更没有什么菩提之法可得。’”
佛陀听了之后说：“是的!是的!须菩提!当时我已达到无我、无相的究竟清净了。那里还需要什么法，所以我在燃灯佛那里，实在是没有得到什么法，更没有所谓的无上正等正觉之法。
须菩提!假若有个实在的无上正等正觉之法被我得到，念念在心，那么究竟清净心就不在了，究竟清净心既然不存在，燃灯佛就不会给我授记，更不会说：‘你来世必当成佛，佛号的名称叫释迦牟尼佛。’就因为当时我已达到究竟清净心，因此心地上毫无杂念，更没有我得无上正等正觉的想法，所以，燃灯佛才给我授记，更说：‘你来世必当成佛，佛号的名称叫释迦牟尼佛。’为什么会这样呢?因为‘如来’这两个字，其实是‘如其本来的究竟清净’之含义，因此修行人如能达到‘如其本来的究竟清净’才能成佛的。
假如有人说：‘佛陀是得到无上正等正觉之法才成佛的’那就错了，须菩提!实在没有什么法，可让佛陀得到的，一切佛法皆是方便说、因缘说而已，无上正等正觉也是假名字而已。
须菩提!假使一定要说有什么法可得无上正等正觉，那我只能告诉你‘无实无虚’四个字而已，‘无实’就是凡所有一切形相都是不实在的，修行人如能不受一切形相左右，自性自在解脱烦恼，脱离生死，这才是真实的，这就是达到‘无虚’的境界，也就是一切都不虚假的意思。所以，我说：佛法是非常微妙的，可用在任何方面，如行、住、坐、卧皆是佛法，一切万事万物都能应用在佛法上，因此一切万事万物都可以称为佛法。
须菩提!我说万事万物皆可称为佛法，这只是假名称而已，说给未开悟的人听而已，一旦开悟了，而且达到究竟清净，就不需要一切法了。
须菩提!这好比以前我说过的，譬如有一个人，他的身体像须弥山那么大的道理是一样的。”
须菩提即刻回答说：“喔!我知道了，世尊!你说的大身体，并不是普通人的身体，而是发大愿、修大行所获得微妙无形大身体，但是无形大身体，以人身来说是大，以佛的无量无形大身体来说是小，因此您说的大身其实只是假名而已，没有所谓的大小之分别。”
佛陀又说：“须菩提!要做为一位大菩萨也是一样，不可执着一切假名称、假形相，就是每天在做度化众生的工作，但心中不可有‘我功德很大、我能力很强、我可度化无量众生’的想法，如果有以上这样的想法，心中就有执着了，有妄想执着就不可称为菩萨了。
怎么说呢?须菩提!因为菩萨这个名字，只是为了度化众生而假设的名称而已，所以我说，如果有人不执着我相(自私心)、不执着人相(对待心)、不执着众生相(分别心)、不执着寿者相(欲望心)，他可称为一位菩萨了。
须菩提!倘若菩萨有这样的想法，更对人说：‘我应当去庄严佛国净土。’那么他就不是菩萨了，因为他已经执着于假名称、假形相了，而不知‘庄严’两字，其实只是针对众生而说的假藉名词，佛国净土本来清净，哪里还需要您来庄严呢!
须菩提!倘若菩萨对佛法能够达到圆通了达的境界，他不会受到我相(烦恼的障碍)，法相(智慧的障碍)的牵绊，那么我才说他是真正的菩萨。
转 吉祥经
南无本师释迦牟尼佛（三称）
开经偈
无上甚深微妙法
百千万劫难遭遇
我今见闻得受持
愿解如来真实义
佛说吉祥经
如是我闻。一时佛住舍卫国祗陀园给孤独精舍。时已夜深，有一天神，殊胜光明，遍照园中，来至佛所，恭敬礼拜，站立一旁，以偈白佛言：众天神与人，渴望得利益，思虑求幸福，请示最吉祥。世尊如是答言：
勿近愚痴人，应与智者交，尊敬有德者，是为最吉祥。
居住适宜处，往昔有德行，置身于正道，是为最吉祥。
多闻工艺精，严持诸禁戒，言谈悦人心，是为最吉祥。
奉养父母亲，爱护妻与子，从业要无害，是为最吉祥。
布施好品德，帮助众亲眷，行为无瑕疵，是为最吉祥。
邪行须禁止，克己不饮酒，美德坚不移，是为最吉祥。
恭敬与谦让，知足并感恩，及时闻教法，是为最吉祥。
忍耐与顺从，得见众沙门，适时论信仰，是为最吉祥。
自制净生活，领悟八正道，实证涅槃法，是为最吉祥。
八风不动心，无忧无污染，宁静无烦恼，是为最吉祥。
依此行持者，无往而不胜，一切处得福，是为最吉祥。
回向：愿以一切善，平等施一切，悉发菩提心，同生极乐国。[蜡烛][蜡烛][蜡烛]南无阿弥陀佛
有一人读诵此经，福气多多菩萨加持护佑诸事吉祥[中国赞][中国赞][中国赞][鲜花][鲜花][鲜花]
南无本师释迦牟尼佛（三称）
开经偈
无上甚深微妙法
百千万劫难遭遇
我今见闻得受持
愿解如来真实义
佛说吉祥经
如是我闻。一时佛住舍卫国祗陀园给孤独精舍。时已夜深，有一天神，殊胜光明，遍照园中，来至佛所，恭敬礼拜，站立一旁，以偈白佛言：众天神与人，渴望得利益，思虑求幸福，请示最吉祥。世尊如是答言：
勿近愚痴人，应与智者交，尊敬有德者，是为最吉祥。
居住适宜处，往昔有德行，置身于正道，是为最吉祥。
多闻工艺精，严持诸禁戒，言谈悦人心，是为最吉祥。
奉养父母亲，爱护妻与子，从业要无害，是为最吉祥。
布施好品德，帮助众亲眷，行为无瑕疵，是为最吉祥。
邪行须禁止，克己不饮酒，美德坚不移，是为最吉祥。
恭敬与谦让，知足并感恩，及时闻教法，是为最吉祥。
忍耐与顺从，得见众沙门，适时论信仰，是为最吉祥。
自制净生活，领悟八正道，实证涅槃法，是为最吉祥。
八风不动心，无忧无污染，宁静无烦恼，是为最吉祥。
依此行持者，无往而不胜，一切处得福，是为最吉祥。
回向：愿以一切善，平等施一切，悉发菩提心，同生极乐国。[蜡烛][蜡烛][蜡烛]南无阿弥陀佛
有一人读诵此经，福气多多菩萨加持护佑诸事吉祥[中国赞][中国赞][中国赞][鲜花][鲜花][鲜花]
金刚经的智言慧语 ：【菩萨修因时，六度万行，一一功行，回向净土。所谓愿以此功德，庄严佛净土是也。】前面一再告诉我们要离相，回向是一个离相的善巧方便，也就是说，是一个很好的巧妙方法。因为我们都着相，我们修的功德都着相，佛教我们回向，所修的功德我都不要，统统送给大家，我的功德不要，都送给大家；离相、不着相，回向是这个意思。大经上佛说过，教给我们回向三处。第一是「回向菩提」，也就是我们学佛什么都不求，只求智慧。般若就是智慧，唯有智慧才能解决一切问题。智慧是究竟圆满，不但我们现前生活上的问题，它能解决；生死轮回的问题，它能解决；证无生法忍，它能解决；成圆满佛果，它也能解决。佛教给我们求这个，不可以求别的。因此，世尊说法四十九年，说般若智慧几乎用了一半的时间，二十二年。三种回向里面，教给我们回向菩提，有道理。
第二是「回向众生」。因为你所修的，里头有福有慧，这前面讲过，有福有慧。慧是自己要求的，福给众生去享，这个好！福不要自己享，人一享福就会享得迷惑颠倒，那个福报就像酒一样，一享是如醉如痴，那个麻烦就大了，那个麻烦就非常非常大。所以佛菩萨、阿罗汉，真的，经上讲的，他们有无量福德，他为什么不享？为什么释迦牟尼佛还三衣一钵，天天到外面托钵，他为什么不享福？佛的福报天上人间没有能跟他相比的，他天天还托钵。这岂不是把回向众生做给我们看，他说的话不是假话，没有骗我们。佛是确确实实把这个福报给我们一切众生共享，分给我们享。这当中最深的意思，示范给我们看。我们今天讲物质的享受，决定不是一个好事情。物欲，这里头能叫你产生欲望，能够把你的贪瞋痴勾引出来，这个物质欲望在外面诱惑，把你里面的贪瞋痴勾出来，那个事情就麻烦了，决定叫你堕落，这是很可怕的一桩事情。
释迦牟尼佛在世，从来没有建一个道场。我们看看《大藏经》，看看原始的佛教，世尊的生活方式，日中一食，树下一宿。这个经是在只树给孤独园讲的，这个道场不是佛的，是给孤独长者的。佛到这个地方来，供养佛，请佛住在这个地方讲经说法，给佛、佛的弟子们使用，产权是给孤独长者的，给孤独长者没有把这个地方送给释迦牟尼佛，没有！你们诸位想想，为什么？释迦牟尼佛出家了，如果再送他一个家，他不又回家了吗？大错特错了，他就回家去了，他又有了一个家，哪有这种道理？这个我们要晓得。佛教传到中国来，我们国家建了不少道场，你看到有很多古寺院，匾额上题敕建，就是国家建的。也有少数是地方上长者们他们建的，他们在地方上有声望、有财富、有地位，感佛之恩，建的道场，礼请法师到这边来住持弘法利生。等于说好像他们建学校，他们是董事会管理这个地方，请法师就是聘请教员，聘请一个校长到这个地方来办学，产权是他们的。从前出家人很好，对寺庙的一些杂务事情不管的，所有权的人你们来管，哪个地方破损了，你们去修理，出家人不操这个心。一直到晚近，佛教变质了，出家人有道场、有家了，出了一个小家，入了一个大家。
说实在话，最近大概有四个人找我想出家，我都拒绝了。为什么？我不害你，你在家修行好修行，因为你那个家小，你出家这个大家不好修行，人众太多相处很困难，烦恼很多，意见很多，这个要知道。你仔细观察，我们这个时代，在家人修行成就比出家人高，在家修行成就的人数比出家人多。黄念祖居士过去讲经说了一个笑话，实际上是真的，释迦牟尼佛当年在世，大众在一起聚会，排班，排这个座位，出家比丘排第一，比丘尼排第二，在家的优婆塞排第三，优婆夷排第四，在家女众是最后，排第四。现在这个时代颠倒了，在家女众排第一，你看看道场在家女众最多，在家男众排第二，出家女众排第三，出家男众排最后，末法整个颠倒了，他说这个实在讲不是笑话，这真的是事实。论发心、论修行、论成就，也是这四个顺序。这个事实我们不可以不知道，如果大家真的明白，真的搞清楚，你就不会想出家，你就老老实实在家念佛修行，一定有成就。出家相当不容易，出家要吃人不能吃的苦头，要忍人不能忍的那些境界，很不是个容易事情。
如果论弘法利生，在家不输给出家，你看我们这个道场，居士林，这在家的。居士林我看看他们董事会里面董事，没有出家人，都是在家人，从他们林长到理事都是在家人。在家人做佛教事业弘法利生，成就相当辉煌，我们在许许多多地区、国家都曾经看到。在台湾，像过去台中李炳南老居士；现在的加拿大冯公夏老居士；在泰国，都有很了不起的在家的大德、在家的菩萨主持佛法。所以不要误会，认为修行一定要出家，出家才能成就，这个观念是错误的。也有人问：你既然这样说法，你为什么要出家？我就跟他讲，我没有出家，我没有家，没有家出什么家？我没有家，在台湾我一个人，没有家。我很喜欢这个衣服，穿起来很舒服、很自在。这是讲到回向，回向众生，这个道理非常之深，非常之广。
第三个回向，「回向实际」，实际就是真如本性，我们要证的。所修的一切功德回向这三处。回向实际就是明心见性，其他我都不要，我们所求的，明心见性而已，那就对了。这个样子，你身心世界自然就放下了。
第二是「回向众生」。因为你所修的，里头有福有慧，这前面讲过，有福有慧。慧是自己要求的，福给众生去享，这个好！福不要自己享，人一享福就会享得迷惑颠倒，那个福报就像酒一样，一享是如醉如痴，那个麻烦就大了，那个麻烦就非常非常大。所以佛菩萨、阿罗汉，真的，经上讲的，他们有无量福德，他为什么不享？为什么释迦牟尼佛还三衣一钵，天天到外面托钵，他为什么不享福？佛的福报天上人间没有能跟他相比的，他天天还托钵。这岂不是把回向众生做给我们看，他说的话不是假话，没有骗我们。佛是确确实实把这个福报给我们一切众生共享，分给我们享。这当中最深的意思，示范给我们看。我们今天讲物质的享受，决定不是一个好事情。物欲，这里头能叫你产生欲望，能够把你的贪瞋痴勾引出来，这个物质欲望在外面诱惑，把你里面的贪瞋痴勾出来，那个事情就麻烦了，决定叫你堕落，这是很可怕的一桩事情。
释迦牟尼佛在世，从来没有建一个道场。我们看看《大藏经》，看看原始的佛教，世尊的生活方式，日中一食，树下一宿。这个经是在只树给孤独园讲的，这个道场不是佛的，是给孤独长者的。佛到这个地方来，供养佛，请佛住在这个地方讲经说法，给佛、佛的弟子们使用，产权是给孤独长者的，给孤独长者没有把这个地方送给释迦牟尼佛，没有！你们诸位想想，为什么？释迦牟尼佛出家了，如果再送他一个家，他不又回家了吗？大错特错了，他就回家去了，他又有了一个家，哪有这种道理？这个我们要晓得。佛教传到中国来，我们国家建了不少道场，你看到有很多古寺院，匾额上题敕建，就是国家建的。也有少数是地方上长者们他们建的，他们在地方上有声望、有财富、有地位，感佛之恩，建的道场，礼请法师到这边来住持弘法利生。等于说好像他们建学校，他们是董事会管理这个地方，请法师就是聘请教员，聘请一个校长到这个地方来办学，产权是他们的。从前出家人很好，对寺庙的一些杂务事情不管的，所有权的人你们来管，哪个地方破损了，你们去修理，出家人不操这个心。一直到晚近，佛教变质了，出家人有道场、有家了，出了一个小家，入了一个大家。
说实在话，最近大概有四个人找我想出家，我都拒绝了。为什么？我不害你，你在家修行好修行，因为你那个家小，你出家这个大家不好修行，人众太多相处很困难，烦恼很多，意见很多，这个要知道。你仔细观察，我们这个时代，在家人修行成就比出家人高，在家修行成就的人数比出家人多。黄念祖居士过去讲经说了一个笑话，实际上是真的，释迦牟尼佛当年在世，大众在一起聚会，排班，排这个座位，出家比丘排第一，比丘尼排第二，在家的优婆塞排第三，优婆夷排第四，在家女众是最后，排第四。现在这个时代颠倒了，在家女众排第一，你看看道场在家女众最多，在家男众排第二，出家女众排第三，出家男众排最后，末法整个颠倒了，他说这个实在讲不是笑话，这真的是事实。论发心、论修行、论成就，也是这四个顺序。这个事实我们不可以不知道，如果大家真的明白，真的搞清楚，你就不会想出家，你就老老实实在家念佛修行，一定有成就。出家相当不容易，出家要吃人不能吃的苦头，要忍人不能忍的那些境界，很不是个容易事情。
如果论弘法利生，在家不输给出家，你看我们这个道场，居士林，这在家的。居士林我看看他们董事会里面董事，没有出家人，都是在家人，从他们林长到理事都是在家人。在家人做佛教事业弘法利生，成就相当辉煌，我们在许许多多地区、国家都曾经看到。在台湾，像过去台中李炳南老居士；现在的加拿大冯公夏老居士；在泰国，都有很了不起的在家的大德、在家的菩萨主持佛法。所以不要误会，认为修行一定要出家，出家才能成就，这个观念是错误的。也有人问：你既然这样说法，你为什么要出家？我就跟他讲，我没有出家，我没有家，没有家出什么家？我没有家，在台湾我一个人，没有家。我很喜欢这个衣服，穿起来很舒服、很自在。这是讲到回向，回向众生，这个道理非常之深，非常之广。
第三个回向，「回向实际」，实际就是真如本性，我们要证的。所修的一切功德回向这三处。回向实际就是明心见性，其他我都不要，我们所求的，明心见性而已，那就对了。这个样子，你身心世界自然就放下了。
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