《瑜伽师地论卷第十七》弥勒菩萨说
唐三藏沙门玄奘奉诏译（录出）
复次，今当略辨上所说义。谓显贪欲由是而生，由是寂静及彼寂静，当知是名此中略义。
云何贪欲由是而生？
谓五因故。一、由净妙想，二、由欣乐乐，三、由有情想，四、由猛盛贪，五、由随眠有余未尽。
云何贪欲生已由是寂静？
谓五因故。一、由作意思惟不净，二、由作意思惟于苦，三、由作意思惟无我，四、由系念多修厌离，五、由随眠无余永灭。
云何寂静？
谓此寂静略有二种。
一者、现行寂静；二者、永断随眠，当来不起。
由前四种寂静因缘，成初寂静；由第五因第二成就。待续
注：*谓此寂静略有二种。一者、现行寂静；二者、永断随眠，当来不起～瑜伽七十八卷十五页云：世尊？此诸地中，烦恼随眠，可有几种？善男子！略有三种。一者、害伴随眠。谓于前五地。何以故？善男子！诸不俱生现行烦恼，是俱生烦恼现行助伴。彼于尔时，永无复有，是故说名害伴随眠。二者、羸劣随眠。谓于第六第七地中，微细现行；若修所伏，不现行故。三者、微细随眠。谓于第八地已上。从此已去，一切烦恼，不复现行。唯有所知障为依止故。世尊！此诸随眠，几种麤重断所显示？善男子！但由二种。谓由在皮麤重断故；显彼初二。复由在肤麤重断故；显彼第三。若在于骨麤重断者，我说永离一切随眠，位在佛地。//随眠～品类足论三卷九页云：随眠是何义？答：微细义，是随眠义。随增义。是随眠义。随逐义，是随眠义。随缚义，是随眠义。//大阿毗达磨论上十二页云：微细义是随眠义。彼现起时，难觉知故。或随缚义是随眠义。谓随身行，相续而转，如空行影，水行随故。或随逐义是随眠义。如油在麻，腻在搏故。或随增义是随眠义。谓于五取蕴，由所缘相应而随增故。言随增者，谓随所缘及相应门，而增长故。
唐三藏沙门玄奘奉诏译（录出）
复次，今当略辨上所说义。谓显贪欲由是而生，由是寂静及彼寂静，当知是名此中略义。
云何贪欲由是而生？
谓五因故。一、由净妙想，二、由欣乐乐，三、由有情想，四、由猛盛贪，五、由随眠有余未尽。
云何贪欲生已由是寂静？
谓五因故。一、由作意思惟不净，二、由作意思惟于苦，三、由作意思惟无我，四、由系念多修厌离，五、由随眠无余永灭。
云何寂静？
谓此寂静略有二种。
一者、现行寂静；二者、永断随眠，当来不起。
由前四种寂静因缘，成初寂静；由第五因第二成就。待续
注：*谓此寂静略有二种。一者、现行寂静；二者、永断随眠，当来不起～瑜伽七十八卷十五页云：世尊？此诸地中，烦恼随眠，可有几种？善男子！略有三种。一者、害伴随眠。谓于前五地。何以故？善男子！诸不俱生现行烦恼，是俱生烦恼现行助伴。彼于尔时，永无复有，是故说名害伴随眠。二者、羸劣随眠。谓于第六第七地中，微细现行；若修所伏，不现行故。三者、微细随眠。谓于第八地已上。从此已去，一切烦恼，不复现行。唯有所知障为依止故。世尊！此诸随眠，几种麤重断所显示？善男子！但由二种。谓由在皮麤重断故；显彼初二。复由在肤麤重断故；显彼第三。若在于骨麤重断者，我说永离一切随眠，位在佛地。//随眠～品类足论三卷九页云：随眠是何义？答：微细义，是随眠义。随增义。是随眠义。随逐义，是随眠义。随缚义，是随眠义。//大阿毗达磨论上十二页云：微细义是随眠义。彼现起时，难觉知故。或随缚义是随眠义。谓随身行，相续而转，如空行影，水行随故。或随逐义是随眠义。如油在麻，腻在搏故。或随增义是随眠义。谓于五取蕴，由所缘相应而随增故。言随增者，谓随所缘及相应门，而增长故。
要知道，轮回里面根本没有任何真实的安乐。而且，一般情况，单凭自己的能力，想在很短的时间内成就出世间的功德，解脱生死，希望比较渺茫。我们只要还存在五取蕴，就不得不被烦恼和业的力量所牵制，得不到自在。这样下去，死了又生，生了又死，像这样，不断地流转下去，不知何时才能了结。但是，你一旦往生到极乐世界，就永远解脱了整个轮回大监狱的束缚。从此之后，你未来的生命历程就彻底转成了自由、安乐。再不会受烦恼和业的系缚，不会感受任何生死的忧苦。从此之后，你未来的生命历程里，只有光明，没有黑暗：只有上进，没有退步。
所以，我们就是要通过往生极乐世界，来达到究竟圆满的境地。这是最长远的、最真实的利益。是一成一切成、一了一切了的关键。因为，你只要把这件大事成办了，那么成佛路上的一切事都能轻而易举地成办。你只要在这件事上彻底了结了，那么一切轮回里的苦患就全部可以了结。
对于这个最根本的大事因缘，大家一定要非常重视，要把握好这个机会。现在，我们已经知道有这样一个特殊的法门，知道有阿弥陀佛的大悲愿海和功德庄严的极乐世界，知道自己只要能够真心发愿往生，执持佛的名号，就一定可以往生。因此，一定要生起欢喜心、殷重心，一定要把握住这个万劫难遇的良机。如果错过了这次因缘，错过了往生的机会，就不得不继续沉溺在生死当中，继续起烦恼、造业，感受各种难以忍受的优苦。再遇到这么好的因缘，就不知道还要经过多长时间了。
………… 智圆法师 …………
所以，我们就是要通过往生极乐世界，来达到究竟圆满的境地。这是最长远的、最真实的利益。是一成一切成、一了一切了的关键。因为，你只要把这件大事成办了，那么成佛路上的一切事都能轻而易举地成办。你只要在这件事上彻底了结了，那么一切轮回里的苦患就全部可以了结。
对于这个最根本的大事因缘，大家一定要非常重视，要把握好这个机会。现在，我们已经知道有这样一个特殊的法门，知道有阿弥陀佛的大悲愿海和功德庄严的极乐世界，知道自己只要能够真心发愿往生，执持佛的名号，就一定可以往生。因此，一定要生起欢喜心、殷重心，一定要把握住这个万劫难遇的良机。如果错过了这次因缘，错过了往生的机会，就不得不继续沉溺在生死当中，继续起烦恼、造业，感受各种难以忍受的优苦。再遇到这么好的因缘，就不知道还要经过多长时间了。
………… 智圆法师 …………
自續中觀對有境的主張 {宗義建立摘錄}
☘「意識」為 「補特伽羅的實例」；而且都主張 「六識身」，六識身是指眼識到第六意識這六識。
一般佛教說宗義者，都會說補特伽羅是依於五蘊，或依於四蘊而成立起來的。依於五蘊主要是針對欲界跟色界的補特伽羅來講；依於四蘊而安立的補特伽羅，主要是針對無色界的補特伽羅來講，因為無色界裡面沒有色蘊，這樣的表達是佛教說宗義者共許的。但是，除了應成派以外，其他宗義都認為依於五蘊或四蘊而安立補特伽羅，
如果要去追究它到底是什麼，所找到的補特伽羅不是色蘊，也不是受蘊，也不是想蘊，也不是行蘊，找到最後，認為是識蘊中的第六意識可以代表補特伽羅，或說補特伽羅的實例是第六意識，這個是除了應成派以外，自續派以下都主張補特伽羅的實例是第六意識。
☘經部行中觀自續派的世俗建立應該是依應成派，亦即大部份是跟應成派類似的，除了見解不同之外，見解上經部行中觀自續派主張有自性，而應成派主張無自性，在這點上稍有差異，其它的則大致一樣，例如主張有外境以及不承許有自證分，這是經部行中觀自續派與應成派所共的，而且他們都是大乘的說中觀宗義者。
瑜伽行中觀自續派主張，自證現前與瑜伽現前必然是不錯亂的 （「不錯亂知」），另外根現前與意現前則有 「錯亂」與 「不錯亂」二類。
眼根現前有錯亂跟不錯亂，一個是佛的眼根現前(不錯亂)，一個是凡夫的根現前(錯亂)。
意現前一樣有錯亂跟不錯亂這二類，如凡夫的前五根現前所引生的意現前(錯亂)，因為凡夫 「取色的眼根現前」，所引生的 「取色的意現前」就如取色之眼根現前一樣會有錯亂，如取色眼根現前當中，色會顯現為好像存在於眼根現前之外 （心之外），同樣的，在取色之意現前裡，這個色也會顯現為好像存在於意現前之外，而且凡夫取色的意現前時間很短，只有一時邊際刹那麼短的時間。
☘小乘的經部宗、大乘的唯識派、自續派，
這三個宗派有五個共通的主張：
️1. 都主張「現前」必然是 「已離分別的認知」。
現前必然不是分別的認知，這樣的說法表示要排除掉毗婆沙宗與應成派之主張，因為這二派並非如此主張。
因為毗婆沙宗認為前五根都是現前，然而前五根是色法，它們雖然是已離分別，但不是認知，不是已離分別的認知。
毗婆沙宗認為眼根是產生眼識的不共增上緣，眼根與眼識皆是現前，不僅眼識是現前，眼根也是現前。但是經部宗、唯識派、自續派所說的現前定義是 「已離分別的認知」，這個 「認知」就把毗婆沙宗主張眼根也是現前給排除掉了。
應成派認為不一定是認知才是現前，例如我們看得到、聽得到、聞得到等的色、聲、香、味、所觸，在應成派來說它們也是現前。因為應成派認為現前等於現行境，現前與現行境同義詞。
現行境的實例，如「瓶」、「毛織品」等，所以色等五境是 「現前」，也是「現行境」。
️2. 經部、唯識、自續這三派認為，「再決知」必然是 「非量的認知」。
他們認為量的認知是新了解對境的認知，或第一刹那了解對境的認知。因為再決知不是新了解對境，不是第一刹的認知，只是再次了解先前的量所了解的對境，所以不是量。
應成派認為量的認知定義是 「了解對境的認知」，不必加上新的或第一次。所以不論是第一刹或第二刹以後了解對境的認知，在應成派都是量，因此再決知也是量。再決知是了解被前量所了解的對境的認知，雖然它是再次的了解，但是因為了解對境，所以它是量。
️3. 「對於自己的耽著境錯亂的認知」必然是 「顛倒知」，這個耽著境的認知是分別的認知，因為只有分別的認知，它的境才可以被稱為是耽著境；無分別的認知，並沒有所謂的耽著境。
對於分別的認知一般會提到三種境：
1. 所緣境、2. 耽著境、3. 顯現境，除了這三個境之外，還有趨入境、執持境，但是主要還是以所緣境、耽著境、顯現境這三個為主。其中耽著境、趨入境、執持境這三個對分別認知來講是同義詞。
例如，了解聲是無常的比度 :
這裡的 「聲音」是所緣境，
「聲是無常」是耽著境、是趨入境也是執持境，都是指 「聲是無常」，
「聲是無常的義總 （義共相）」是顯現境。
了解聲是無常之認知的耽著境，或者趨入境，或者執持境是 「聲是無常」，「聲是無常」是存在的，這個比度的耽著境沒有錯亂，它並沒有把不存在的誤以為存在，意即 「聲是無常」的耽著境是存在的，所以了解聲是無常的認知它是如實的了解到它的存在。
反之，執聲是常的分別知中 「聲是常」的耽著境是不存在的，執聲是常的分別知，它對於 「聲是常」的耽著境產生錯亂，它把不存在的 「聲是常」誤以為存在，所以執聲是常的分別知它是顛倒知。同理，只要是把不存在的耽著境，誤以為它是存在的認知，都是顛倒知。
對經部、唯識、自續這三部來講，它們會說了解聲是無常的比度，它是不錯亂的，因為它的耽著境並沒有錯亂。但是如果是應成見來講，凡夫的了解聲是無常的比度，還是錯亂的。
自續派以下，他們所認為的錯亂是在聲是無常的義總這一部份錯亂，所以是對於顯現境錯亂，但是對於耽著境、趨入境並沒有錯亂。
但是如果從應成派來看，這個比度不僅對顯現境錯亂，對於耽著境、趨入境也是錯亂，因為聲是無常會現為實有，這個比度對於聲是無常會現為實有產生錯亂。
自續派以下認為：假設一個認知對於它的境 （顯現境）錯亂的話，必然不是量；但是應成派認為：一個認知對於它所了解的境如果是錯亂的話，還可以是量，未必不是量。
自續派以下認為只要是分別的認知，一定都是錯亂的認知，錯亂的地方是對於義總 （顯現境）產生錯亂，所有的分別認知的顯現境都會產生錯亂，因此所有的分別認知都會是錯亂知。
但是錯亂知還可以區分成顛倒知與非顛倒知 :
如果是顛倒知，它還會對趨入境或耽著境等產生錯亂，它會把沒有的誤認為有的，如果是這樣則是顛倒知，意即假如分別知它把不存在的耽著境認為是存在的話，那麼這個分別知既是錯亂知，又是顛倒知。
假如這個分別知當中的耽著境是存在的，這種分別知雖然是錯亂知，但它不是顛倒知。
分別知本身是錯亂知，因為它對義總這個顯現境會產生錯亂；錯亂知又可以分是顛倒知的錯亂知與不是顛倒知的錯亂知。
顛倒知的錯亂知，會對耽著境產生錯亂；但是如果對於趨入境不錯亂，雖然是錯亂知，但不是顛倒知。
不是顛倒知的錯亂知就像是比量，比量屬於不是顛倒知的錯亂。自續派以下認為這些分別知必然會對顯現境產生錯亂，所以假設顯現境的義總有錯亂的話，就已經不是量。
️4. 相對於某法 （顯現境）而言，若是 「錯亂知」，則對該法而言必然不是 「量」等。
️5. 若是 「比度」，則相對於自己的顯現境而言，必然不是 「量」等。
一般而言比度可以是量，但是相對於顯現境，這個顯現境是義總，所以就不是量了。意即第一刹那的比度，它可以是量，但是相對於比度它自己的顯現境來說，它就不會是量，因為它的顯現境是義總，所以是錯亂。
這三宗派認為，只要是對於顯現境錯亂的話，這一部份就不會是量，但是一般而言，比度可以是量。這五個前二個只適用於這三派，後三個不僅適用於這三派，也可以適用於毗婆沙宗。 https://t.cn/RU1yrpm
☘「意識」為 「補特伽羅的實例」；而且都主張 「六識身」，六識身是指眼識到第六意識這六識。
一般佛教說宗義者，都會說補特伽羅是依於五蘊，或依於四蘊而成立起來的。依於五蘊主要是針對欲界跟色界的補特伽羅來講；依於四蘊而安立的補特伽羅，主要是針對無色界的補特伽羅來講，因為無色界裡面沒有色蘊，這樣的表達是佛教說宗義者共許的。但是，除了應成派以外，其他宗義都認為依於五蘊或四蘊而安立補特伽羅，
如果要去追究它到底是什麼，所找到的補特伽羅不是色蘊，也不是受蘊，也不是想蘊，也不是行蘊，找到最後，認為是識蘊中的第六意識可以代表補特伽羅，或說補特伽羅的實例是第六意識，這個是除了應成派以外，自續派以下都主張補特伽羅的實例是第六意識。
☘經部行中觀自續派的世俗建立應該是依應成派，亦即大部份是跟應成派類似的，除了見解不同之外，見解上經部行中觀自續派主張有自性，而應成派主張無自性，在這點上稍有差異，其它的則大致一樣，例如主張有外境以及不承許有自證分，這是經部行中觀自續派與應成派所共的，而且他們都是大乘的說中觀宗義者。
瑜伽行中觀自續派主張，自證現前與瑜伽現前必然是不錯亂的 （「不錯亂知」），另外根現前與意現前則有 「錯亂」與 「不錯亂」二類。
眼根現前有錯亂跟不錯亂，一個是佛的眼根現前(不錯亂)，一個是凡夫的根現前(錯亂)。
意現前一樣有錯亂跟不錯亂這二類，如凡夫的前五根現前所引生的意現前(錯亂)，因為凡夫 「取色的眼根現前」，所引生的 「取色的意現前」就如取色之眼根現前一樣會有錯亂，如取色眼根現前當中，色會顯現為好像存在於眼根現前之外 （心之外），同樣的，在取色之意現前裡，這個色也會顯現為好像存在於意現前之外，而且凡夫取色的意現前時間很短，只有一時邊際刹那麼短的時間。
☘小乘的經部宗、大乘的唯識派、自續派，
這三個宗派有五個共通的主張：
️1. 都主張「現前」必然是 「已離分別的認知」。
現前必然不是分別的認知，這樣的說法表示要排除掉毗婆沙宗與應成派之主張，因為這二派並非如此主張。
因為毗婆沙宗認為前五根都是現前，然而前五根是色法，它們雖然是已離分別，但不是認知，不是已離分別的認知。
毗婆沙宗認為眼根是產生眼識的不共增上緣，眼根與眼識皆是現前，不僅眼識是現前，眼根也是現前。但是經部宗、唯識派、自續派所說的現前定義是 「已離分別的認知」，這個 「認知」就把毗婆沙宗主張眼根也是現前給排除掉了。
應成派認為不一定是認知才是現前，例如我們看得到、聽得到、聞得到等的色、聲、香、味、所觸，在應成派來說它們也是現前。因為應成派認為現前等於現行境，現前與現行境同義詞。
現行境的實例，如「瓶」、「毛織品」等，所以色等五境是 「現前」，也是「現行境」。
️2. 經部、唯識、自續這三派認為，「再決知」必然是 「非量的認知」。
他們認為量的認知是新了解對境的認知，或第一刹那了解對境的認知。因為再決知不是新了解對境，不是第一刹的認知，只是再次了解先前的量所了解的對境，所以不是量。
應成派認為量的認知定義是 「了解對境的認知」，不必加上新的或第一次。所以不論是第一刹或第二刹以後了解對境的認知，在應成派都是量，因此再決知也是量。再決知是了解被前量所了解的對境的認知，雖然它是再次的了解，但是因為了解對境，所以它是量。
️3. 「對於自己的耽著境錯亂的認知」必然是 「顛倒知」，這個耽著境的認知是分別的認知，因為只有分別的認知，它的境才可以被稱為是耽著境；無分別的認知，並沒有所謂的耽著境。
對於分別的認知一般會提到三種境：
1. 所緣境、2. 耽著境、3. 顯現境，除了這三個境之外，還有趨入境、執持境，但是主要還是以所緣境、耽著境、顯現境這三個為主。其中耽著境、趨入境、執持境這三個對分別認知來講是同義詞。
例如，了解聲是無常的比度 :
這裡的 「聲音」是所緣境，
「聲是無常」是耽著境、是趨入境也是執持境，都是指 「聲是無常」，
「聲是無常的義總 （義共相）」是顯現境。
了解聲是無常之認知的耽著境，或者趨入境，或者執持境是 「聲是無常」，「聲是無常」是存在的，這個比度的耽著境沒有錯亂，它並沒有把不存在的誤以為存在，意即 「聲是無常」的耽著境是存在的，所以了解聲是無常的認知它是如實的了解到它的存在。
反之，執聲是常的分別知中 「聲是常」的耽著境是不存在的，執聲是常的分別知，它對於 「聲是常」的耽著境產生錯亂，它把不存在的 「聲是常」誤以為存在，所以執聲是常的分別知它是顛倒知。同理，只要是把不存在的耽著境，誤以為它是存在的認知，都是顛倒知。
對經部、唯識、自續這三部來講，它們會說了解聲是無常的比度，它是不錯亂的，因為它的耽著境並沒有錯亂。但是如果是應成見來講，凡夫的了解聲是無常的比度，還是錯亂的。
自續派以下，他們所認為的錯亂是在聲是無常的義總這一部份錯亂，所以是對於顯現境錯亂，但是對於耽著境、趨入境並沒有錯亂。
但是如果從應成派來看，這個比度不僅對顯現境錯亂，對於耽著境、趨入境也是錯亂，因為聲是無常會現為實有，這個比度對於聲是無常會現為實有產生錯亂。
自續派以下認為：假設一個認知對於它的境 （顯現境）錯亂的話，必然不是量；但是應成派認為：一個認知對於它所了解的境如果是錯亂的話，還可以是量，未必不是量。
自續派以下認為只要是分別的認知，一定都是錯亂的認知，錯亂的地方是對於義總 （顯現境）產生錯亂，所有的分別認知的顯現境都會產生錯亂，因此所有的分別認知都會是錯亂知。
但是錯亂知還可以區分成顛倒知與非顛倒知 :
如果是顛倒知，它還會對趨入境或耽著境等產生錯亂，它會把沒有的誤認為有的，如果是這樣則是顛倒知，意即假如分別知它把不存在的耽著境認為是存在的話，那麼這個分別知既是錯亂知，又是顛倒知。
假如這個分別知當中的耽著境是存在的，這種分別知雖然是錯亂知，但它不是顛倒知。
分別知本身是錯亂知，因為它對義總這個顯現境會產生錯亂；錯亂知又可以分是顛倒知的錯亂知與不是顛倒知的錯亂知。
顛倒知的錯亂知，會對耽著境產生錯亂；但是如果對於趨入境不錯亂，雖然是錯亂知，但不是顛倒知。
不是顛倒知的錯亂知就像是比量，比量屬於不是顛倒知的錯亂。自續派以下認為這些分別知必然會對顯現境產生錯亂，所以假設顯現境的義總有錯亂的話，就已經不是量。
️4. 相對於某法 （顯現境）而言，若是 「錯亂知」，則對該法而言必然不是 「量」等。
️5. 若是 「比度」，則相對於自己的顯現境而言，必然不是 「量」等。
一般而言比度可以是量，但是相對於顯現境，這個顯現境是義總，所以就不是量了。意即第一刹那的比度，它可以是量，但是相對於比度它自己的顯現境來說，它就不會是量，因為它的顯現境是義總，所以是錯亂。
這三宗派認為，只要是對於顯現境錯亂的話，這一部份就不會是量，但是一般而言，比度可以是量。這五個前二個只適用於這三派，後三個不僅適用於這三派，也可以適用於毗婆沙宗。 https://t.cn/RU1yrpm
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