南怀瑾上师：人能够保持天真纯净的童心，就不怕衰老，而且离得道不远了
孟子曰：“大人者，不失其赤子之心者也。”这是孟子提出来的重点。大人不一定是皇帝，也不一定是大臣；大人可以当皇帝，可以做大臣，也可以做一个最平凡的老百姓。大人是超然的。唯大人可以入圣境，当皇帝则是入圣境为圣王，做宰相则为良相，做老百姓则是一个规规矩矩的圣人。所谓“赤子”，就是婴儿，“赤子之心”，一般人说是童心，但不是幼稚，是形容人的天真、天良之心。
曾子著《大学》，就是所谓的大人之学，最后才“止于至善”，首在“明德”、“亲民”，然后“止于至善”。而普通一个人，能够永远保持他的天真童心，没有机心，就是至善，就是“赤子之心”。明人洪自诚的《菜根谭》中说：“涉世浅，点染亦浅；历世深，机械亦深。故君子与其练达，不如朴鲁；与其曲谨，不若疏狂。”他这几句话很有道理，一个人对人情世故知道的少，自己心理上的污染也比较浅。所以年轻人做事，看来是个冒失鬼，但他心里染污少，不知道别人可能心存不正。年纪大了，经历的事情也太多了，看人就不同，办法也多了。因此他主张“故君子与其练达，不若朴鲁”，似乎一个人深通人情世故，面面圆融，处处通达；倒不如老实一点，笨一点，保持那分天真比较好。人纯厚，则能保持天真。
《红楼梦》中的贾宝玉，最不愿看的一副对联是“世事洞明皆学问，人情练达即文章”，虽然贾宝玉走的路子不同，也不一定对，但在这一点上，他还是保持了赤子之心。如果以现在的观念来看，“大人者，不失其赤子之心者也”，似乎讲这个人永远长不大，什么事都不懂，等于半个白痴，像这样的人还有什么用？事实上，所谓“赤子之心”并不是长得大或长不大，而是指永远保持干净、纯洁、诚恳、少爱憎、少恩怨、仁慈、爱物的心理。
真正修养的境界，如学佛学道，明心见性，初步都是为了恢复赤子之心。古代有一位女神仙曹文逸，她的两句话说得很好：“无心心即是真心，动静两忘为离欲”，这就是赤子之心的境界。孟子说，只有这样的人，才够得上中国文化所标榜的“大人”，可以做圣君、贤相。
人的修养，是要恢复到“赤子之心”的境界，要怎样才能达到呢？不能以填鸭式的教育硬塞，要以启发式的教育使其自得。这和后世禅宗的教育相同。我们知道，禅宗祖师的教育方法、所走的路线都是这样，也就是“深造之以道”，才能达到“道”的境界。什么是道的境界？在这里暂以孟子的观点来解释，就是恢复到“赤子之心”的境界，也就是由后天修养回复到先天的境界。
要怎样才做得到呢？要他“自得”，也就是自悟。假使不是自得而是被教的，就不能活用。例如现在有许多人学修道，学打坐，一开口就说：老师教我这样打坐的，好像是为老师而修道、打坐的。老师教了重点，教了方法，自己就要能够活用；自己不去体会，不去活用，这就是不能够自得，而是拿到鸡毛当令箭了。
禅宗有一句非常有意思的话：“悬崖撒手自肯承当，绝后方苏欺君不得”，意思就是学问修养要自得，自己启发自己的灵智，就是道的境界；不是从老师那里填塞进来的，也不是接受的，否则就变成了宗教的教条式信仰，那并不是道。
只有自得的，则能“居之安”，而“居之安”并不是指房子住得好，是指平常都在自己所得的本位中。“居之安则资之深”，这个“资之深”，不是现代语老资格的意思，“资”是资用，也就是说，平常处世可以应用你的道。因此出世、入世都在道中行。则“取之左右逢其源”，出家也好，隐居也好，不出家也好，为官也好，都处在道中。所以学问之道，要“自得”。
过去圣人的言教，都是要我们能够求其自得，这也是从“赤子之心”来的。学问的修养、道的修养，都是这个原则，要“自得”。而学问以外的培养，则要学识。严格说来，学问就是道，而其他各方面的知识、写文章等，那只是学识。自得的是“道”，恢复“赤子之心”，就是人类天然本性的修养，不被后天物欲环境做污染。对于知识，则先求渊博，再求专门，与道的修养并不违背。
《孟子与离娄》（东方出版社）
－－－－－－－－－－－
思想是个人生命自己带来的，婴儿脑袋一封了顶，开始有意识思想。后天的思想教育越来越“污染”，人年纪大了，知识越多了，思想“污染”也越多。这就是思想的顽固，所以人生的经验越多越顽固，越来越“污染”，要想恢复到儿童时的那个天真活泼，就非常非常难。
真正的修养，是把自己恢复到儿童阶段的活泼天真，那就干净了。如果修养恢复到那个阶段，也就不怕衰老，脑筋尽管老化了，但是智能和记忆反而恢复得更好。所以现在要研究脑，最高的修养，中国道家有几句话：还精补脑长生不老；炼精化气，炼气化神，练神还虚。证人至少有一个，我做证人。现在我八九十岁了，我到现在的记忆力，比年轻时还要好，精力也更好。这就是告诉大家，生命靠自己保养，照那个原理，生命是可以改变的。老子告诉你道家的修养方法，有八个字：“专气致柔，能婴儿乎。”把自己身体活动的功能宁静下来，完全恢复到婴儿状态，脑筋是清楚的，是快乐的，当然是指非病态的婴儿。
《南怀瑾与彼得•圣吉》（东方出版社）
－－－－－－－－－－－－
《中庸》一开始，子思就告诉我们：“天命之谓性。”这个天不是讲我们头顶上那个深蓝色的天，也不是宗教家的天，也不是天文的天，这个天是儒家思想的代号，也叫做道，儒家就用这个“天”来代表本体。
有始以来，这个生命是自然下来的，就叫做性，也就是说，我们的生命是自然来的。但这不是物理思想上的自然，是自性当然的自然，就是这个样子的自然，人生来就是这个样子，万物就是那么个现象，所以说“天命之谓性”，“率性之谓道”。这个率就是直道而行，很直，但是我们人一加入后天的思想便不是率了。譬如一个婴儿，开始会讲话时后天已经受到污染，就已经不是率性了，儒家经常用赤子之心来形容。一般人解释赤子为婴儿，那是不对的。所谓赤子是不会讲话，生下来一百天左右的那个婴儿，胞衣里刚出来，一身肉是发红的，那个婴儿才叫赤子。
赤子之心是指它而言的。那个心就是道，道的存在。并不是说婴儿就是道。我们大人觉得此心纯洁、干净，既无欢喜、也无烦恼，跟自然的赤子之心一样，那就是道，就是所谓的“率性之谓道”。可是我们人做不到，因此到了我们这个阶段，就是“修道之谓教”了。赤子之心做不到了，在平常烦恼思想里头，慢慢修行，慢慢纠正自己的心理行为，使它返还“天命之谓性”的道。
“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”(教育之教)，是三个阶段。这三个阶段同《大学》开始所说的“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”三个纲要的精神是相同的。
《易经系传别讲》（东方出版社）
－－－－－－－－－－－－
老子说得对：“专气致柔，能婴儿乎”。你们如果能做到，自己的心真像生下才一百天内的奶娃儿一样，此心活活泼泼的，没得妄念，就是休息了。一个奶娃儿，你逗逗他，他也会笑笑，你说那笑有意义吗？那你才见鬼；没有意义吗？有意义，他就喜欢笑，笑过了没得事；他要哭就哭了，哭也没得事。我们凡夫越长大越不懂，笑了以后不笑了，心想：我刚才为什么对他笑？糟糕！他该不会说我神经病吧？一大堆客尘烦恼与妄念就来了，这个就是人长大了。大人一毛钱都不值，而且，大人变老人更可怕，所以人永远保持童心就是道。天真未琢，破了就完了，所以我们一般人如果能够成道，实无天理！因为心里头的道理太多了，讲难听一点是：脏的心思太多了。真的哦！我不是骂人哦！我讲了老实话，认为我在骂人，不是你疯了就是我疯了。
心性的修养，只要能做到如婴儿的状态，一定成功，他是天真的。我们做不到，我们有很多虚假，明明是恨你，还要敷衍你，皮笑肉不笑，多么罪恶啊！这就同行愿有关了。佛经说：直心是道场。我们做不到直，有多少假！每分每秒都假，连内心念头都假，都在造恶业，所以行愿谈何容易啊！
要证果，不管男女老幼，无论年纪多大，修持第一步，非修到童真不可。如何修到童真？心念无分别，生理色法转了，整个六根不漏，那才转成童真之身，立刻入道，绝对不假，佛法是不欺人的。
《如何修证佛法》《大圆满禅定休息简说》（东方出版社）
孟子曰：“大人者，不失其赤子之心者也。”这是孟子提出来的重点。大人不一定是皇帝，也不一定是大臣；大人可以当皇帝，可以做大臣，也可以做一个最平凡的老百姓。大人是超然的。唯大人可以入圣境，当皇帝则是入圣境为圣王，做宰相则为良相，做老百姓则是一个规规矩矩的圣人。所谓“赤子”，就是婴儿，“赤子之心”，一般人说是童心，但不是幼稚，是形容人的天真、天良之心。
曾子著《大学》，就是所谓的大人之学，最后才“止于至善”，首在“明德”、“亲民”，然后“止于至善”。而普通一个人，能够永远保持他的天真童心，没有机心，就是至善，就是“赤子之心”。明人洪自诚的《菜根谭》中说：“涉世浅，点染亦浅；历世深，机械亦深。故君子与其练达，不如朴鲁；与其曲谨，不若疏狂。”他这几句话很有道理，一个人对人情世故知道的少，自己心理上的污染也比较浅。所以年轻人做事，看来是个冒失鬼，但他心里染污少，不知道别人可能心存不正。年纪大了，经历的事情也太多了，看人就不同，办法也多了。因此他主张“故君子与其练达，不若朴鲁”，似乎一个人深通人情世故，面面圆融，处处通达；倒不如老实一点，笨一点，保持那分天真比较好。人纯厚，则能保持天真。
《红楼梦》中的贾宝玉，最不愿看的一副对联是“世事洞明皆学问，人情练达即文章”，虽然贾宝玉走的路子不同，也不一定对，但在这一点上，他还是保持了赤子之心。如果以现在的观念来看，“大人者，不失其赤子之心者也”，似乎讲这个人永远长不大，什么事都不懂，等于半个白痴，像这样的人还有什么用？事实上，所谓“赤子之心”并不是长得大或长不大，而是指永远保持干净、纯洁、诚恳、少爱憎、少恩怨、仁慈、爱物的心理。
真正修养的境界，如学佛学道，明心见性，初步都是为了恢复赤子之心。古代有一位女神仙曹文逸，她的两句话说得很好：“无心心即是真心，动静两忘为离欲”，这就是赤子之心的境界。孟子说，只有这样的人，才够得上中国文化所标榜的“大人”，可以做圣君、贤相。
人的修养，是要恢复到“赤子之心”的境界，要怎样才能达到呢？不能以填鸭式的教育硬塞，要以启发式的教育使其自得。这和后世禅宗的教育相同。我们知道，禅宗祖师的教育方法、所走的路线都是这样，也就是“深造之以道”，才能达到“道”的境界。什么是道的境界？在这里暂以孟子的观点来解释，就是恢复到“赤子之心”的境界，也就是由后天修养回复到先天的境界。
要怎样才做得到呢？要他“自得”，也就是自悟。假使不是自得而是被教的，就不能活用。例如现在有许多人学修道，学打坐，一开口就说：老师教我这样打坐的，好像是为老师而修道、打坐的。老师教了重点，教了方法，自己就要能够活用；自己不去体会，不去活用，这就是不能够自得，而是拿到鸡毛当令箭了。
禅宗有一句非常有意思的话：“悬崖撒手自肯承当，绝后方苏欺君不得”，意思就是学问修养要自得，自己启发自己的灵智，就是道的境界；不是从老师那里填塞进来的，也不是接受的，否则就变成了宗教的教条式信仰，那并不是道。
只有自得的，则能“居之安”，而“居之安”并不是指房子住得好，是指平常都在自己所得的本位中。“居之安则资之深”，这个“资之深”，不是现代语老资格的意思，“资”是资用，也就是说，平常处世可以应用你的道。因此出世、入世都在道中行。则“取之左右逢其源”，出家也好，隐居也好，不出家也好，为官也好，都处在道中。所以学问之道，要“自得”。
过去圣人的言教，都是要我们能够求其自得，这也是从“赤子之心”来的。学问的修养、道的修养，都是这个原则，要“自得”。而学问以外的培养，则要学识。严格说来，学问就是道，而其他各方面的知识、写文章等，那只是学识。自得的是“道”，恢复“赤子之心”，就是人类天然本性的修养，不被后天物欲环境做污染。对于知识，则先求渊博，再求专门，与道的修养并不违背。
《孟子与离娄》（东方出版社）
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思想是个人生命自己带来的，婴儿脑袋一封了顶，开始有意识思想。后天的思想教育越来越“污染”，人年纪大了，知识越多了，思想“污染”也越多。这就是思想的顽固，所以人生的经验越多越顽固，越来越“污染”，要想恢复到儿童时的那个天真活泼，就非常非常难。
真正的修养，是把自己恢复到儿童阶段的活泼天真，那就干净了。如果修养恢复到那个阶段，也就不怕衰老，脑筋尽管老化了，但是智能和记忆反而恢复得更好。所以现在要研究脑，最高的修养，中国道家有几句话：还精补脑长生不老；炼精化气，炼气化神，练神还虚。证人至少有一个，我做证人。现在我八九十岁了，我到现在的记忆力，比年轻时还要好，精力也更好。这就是告诉大家，生命靠自己保养，照那个原理，生命是可以改变的。老子告诉你道家的修养方法，有八个字：“专气致柔，能婴儿乎。”把自己身体活动的功能宁静下来，完全恢复到婴儿状态，脑筋是清楚的，是快乐的，当然是指非病态的婴儿。
《南怀瑾与彼得•圣吉》（东方出版社）
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《中庸》一开始，子思就告诉我们：“天命之谓性。”这个天不是讲我们头顶上那个深蓝色的天，也不是宗教家的天，也不是天文的天，这个天是儒家思想的代号，也叫做道，儒家就用这个“天”来代表本体。
有始以来，这个生命是自然下来的，就叫做性，也就是说，我们的生命是自然来的。但这不是物理思想上的自然，是自性当然的自然，就是这个样子的自然，人生来就是这个样子，万物就是那么个现象，所以说“天命之谓性”，“率性之谓道”。这个率就是直道而行，很直，但是我们人一加入后天的思想便不是率了。譬如一个婴儿，开始会讲话时后天已经受到污染，就已经不是率性了，儒家经常用赤子之心来形容。一般人解释赤子为婴儿，那是不对的。所谓赤子是不会讲话，生下来一百天左右的那个婴儿，胞衣里刚出来，一身肉是发红的，那个婴儿才叫赤子。
赤子之心是指它而言的。那个心就是道，道的存在。并不是说婴儿就是道。我们大人觉得此心纯洁、干净，既无欢喜、也无烦恼，跟自然的赤子之心一样，那就是道，就是所谓的“率性之谓道”。可是我们人做不到，因此到了我们这个阶段，就是“修道之谓教”了。赤子之心做不到了，在平常烦恼思想里头，慢慢修行，慢慢纠正自己的心理行为，使它返还“天命之谓性”的道。
“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”(教育之教)，是三个阶段。这三个阶段同《大学》开始所说的“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”三个纲要的精神是相同的。
《易经系传别讲》（东方出版社）
－－－－－－－－－－－－
老子说得对：“专气致柔，能婴儿乎”。你们如果能做到，自己的心真像生下才一百天内的奶娃儿一样，此心活活泼泼的，没得妄念，就是休息了。一个奶娃儿，你逗逗他，他也会笑笑，你说那笑有意义吗？那你才见鬼；没有意义吗？有意义，他就喜欢笑，笑过了没得事；他要哭就哭了，哭也没得事。我们凡夫越长大越不懂，笑了以后不笑了，心想：我刚才为什么对他笑？糟糕！他该不会说我神经病吧？一大堆客尘烦恼与妄念就来了，这个就是人长大了。大人一毛钱都不值，而且，大人变老人更可怕，所以人永远保持童心就是道。天真未琢，破了就完了，所以我们一般人如果能够成道，实无天理！因为心里头的道理太多了，讲难听一点是：脏的心思太多了。真的哦！我不是骂人哦！我讲了老实话，认为我在骂人，不是你疯了就是我疯了。
心性的修养，只要能做到如婴儿的状态，一定成功，他是天真的。我们做不到，我们有很多虚假，明明是恨你，还要敷衍你，皮笑肉不笑，多么罪恶啊！这就同行愿有关了。佛经说：直心是道场。我们做不到直，有多少假！每分每秒都假，连内心念头都假，都在造恶业，所以行愿谈何容易啊！
要证果，不管男女老幼，无论年纪多大，修持第一步，非修到童真不可。如何修到童真？心念无分别，生理色法转了，整个六根不漏，那才转成童真之身，立刻入道，绝对不假，佛法是不欺人的。
《如何修证佛法》《大圆满禅定休息简说》（东方出版社）
学佛人为什么不吃葱、蒜、韭菜等五种蔬菜？（宣化上人）
恭录自《大佛顶首楞严经浅释》
一切众生，食甘故生，食毒故死，是诸众生，求三摩地，当断世间，五种辛菜，是五种辛，熟食发淫，生啖增恚。
如是世界，食辛之人，纵能宣说十二部经，十方天仙，嫌其臭秽，咸皆远离；诸饿鬼等，因彼食次，舐其唇吻，常与鬼住。福德日消，长无利益。是食辛人，修三摩地，菩萨、天仙、十方善神，不来守护。
当断世间五种辛菜，应该首先除其助因，这个助因是什么呢？就断世间所有的这五种辛菜。五种辛菜，前边已经讲过了，就是葱、韭菜、薤、蒜、兴渠。薤，就是一种很大的头，有野生的、有家里生的；好像在外国吃的洋葱，那很大一个头，都可以说是薤。
蒜，就是garlic；葱，是（green）onion，洋葱大约也叫onion。兴渠，这大约在印度有，中国没有这种东西，所以也没有翻译；这种东西究竟是个什么样子呢？大概也都是辣的东西，又叫「兴宜」。
这是五种的辛菜；辛，就是辣。这是第一个渐次，除其助因；这五辛，就是助著造业的一个因，所以要先把它除去。
是五种辛，熟食发淫，生（口字旁敢或者啖）增恚「是五种辛，熟食发淫」：葱、韭、薤、蒜和兴渠这五种的辛菜，如果你把它煮熟了吃，它就增加你的淫欲心。
肉类也是，为什么修道的人不吃肉类？也就因为肉类帮助人的淫欲心，增加人的淫欲心。这五种辛的东西，也是增加人的欲念；它不是增加正当的欲念，就增加这种淫欲的邪念头。
吃五辛的东西若多了，这淫欲快发狂的，男的也离不了女人，女的也离不了男人，就特别的有一种忍受不了的性质发生。
「生（口字旁敢）增恚」：这个「恚」，你可也不要误解了它，这是「瞋恚」的「恚」，不是「智慧」的「慧」。一样的音，「哦！是不是增加智慧呀？」不是的！增加你的愚痴。
怎么叫增加你的愚痴呢？真的！增加你的脾气，就是增加你的愚痴。有智慧的人，不会发脾气的；发脾气的人，多数自己对事理分别不清。看事看不透了，发生一种障碍，没有法子解决；没有法子解决，要发脾气了，结果对于事情也没有帮助。
所以为什么会发恚，会有脾气大？就因为吃这种种的肉类，会增加你这种无明烦恼；吃五辛也会增加你的脾气，增加你的无明烦恼，你吃得越多，脾气越大！
大力魔王得其方便「是食辛人修三摩地」：你看！你读这个文，就可以明白了！这个吃五辛的人，他想修行定力的话。是哪一个人？哪一个吃，就是哪一个；你吃就是你，我吃就是我，这没有指定哪一个人，就是说吃这种东西的人。
「菩萨，天仙，十方善神不来守护」：他因为吃五辛的关系，所以这所有一切的菩萨，所有一切的天仙，和十方这一切护法的善神都不来守护他。为什么呢？太臭了嘛！护法善神都欢喜干净的，因为嫌乎他这个气味太臭了，所以就不来守护。
为什么要护法善神守护你呢？就因为有正，则没有邪；没有正，也就有邪了。正，就是护法善神，就是守护修道人的。现在天仙，菩萨，十方护法善神不来守护个修道的人了，你说怎么样了？
「大力魔王得其方便」：这大力魔王他就得便了，他就乘虚而入。怎么样呢？他一看，这个地方没有人接近这个修道的人，哦！好了！他来了；他来，就把你搞得成他的眷属。大力，就有大势力；这个魔王很有势力；你说他这个力量有多大？
「现作佛身来说为法」：他变作一尊佛来给你说法。所以我教你，将来你要是得了佛眼，有的时候会看见佛来了，菩萨来了，或者天仙来了，或者神来了。
真正的佛、菩萨、天仙、鬼神，都有光的，他这个光是清凉的，照到你身上，你觉得非常地自在，觉得再没有那么舒服了；要是魔呢？他光里头有一股热力。
不过这个分析，要很有智慧才能分析得出来，才能判断魔和佛的这种光；你若没有智慧，你也不觉得他那个热力是热——当然不像火那么热了，但是它里边有一种热的力量。
「非毁禁戒」：这个大力魔王说什么法呢？你怎么能知道他是魔？怎么能知道他是佛呢？他们所说的法不同，它就专门破坏禁戒，专门不叫你守戒的。
毁，是譭谤；非，就说：「不要持戒！持戒都是小乘人持的嘛！大乘人，杀即无杀，盗即无盗，淫即无淫：这没有关系的。你杀也是没有犯戒，盗也没有犯戒，淫也没有犯戒：根本就没有这些个东西！你不要拘止那个小节，不要这么守这个细行，你犯也没关系！」他这样讲。
可是这个犯，在你没受戒之前，你所做一切的事情，不算犯戒的；你若受了这条戒，譬如你受了不杀生的戒，你要再杀生，这算犯戒。为什么呢？你明知故犯。你受了不偷盗的戒，你又去偷了，这是犯戒；你若不盗，就不犯了。
你受邪淫的戒，以前你做邪淫的事情，那不管的，因为那是过去的，不知者不作罪；你若受过戒之后再犯，那就是犯戒。不妄语，你没受戒以前，那根本也就谈不到什么犯戒不犯戒，你随随便便乱讲可以；受过戒之后，就不可以乱讲的。
什么事情，你知道就是知道，不知道就是不知道；不可以知道你说不知道，不知道你又说知道。你不可以转弯抹角讲话的，必须要直心是道场，有什么说什么；这是受过戒的，然后才算犯。
那么说，这么样子，我可以不受，就不犯了吧？因为你现在知道受戒好，如果你再不受，那你又是当面错过；你不受戒，你对你自己，对佛法上，也没有进步的。一定循序渐进，若知道这是好，就应该受戒；受戒之后，要好好的守著戒，不要犯了！
常与鬼住，福德日销「诸饿鬼等因彼食次，舐其唇吻」：你能讲十二部经，你斋戒不清净，那些个没有东西吃的饿鬼，因為讲经的这个人吃完了五辛，这鬼就来和你接吻了。
彼，就是那个人；食次，就吃完了。因為你吃完了，嘴唇都有这股五辛的气味；它欢喜这股气味，也想吃这种的气味，就来和你这吃五辛的人接吻，来舔你的嘴唇。
佛讲了，这鬼神是触食，所以你这儿有一股气味，它就到那儿猛触猛触的；左触、右触，你看不见它，但是它是要这样子来做的。你看！你吃五辛的东西，吃肉类，那鬼天天天天接近你，和你接吻。
「常与鬼住，福德日销，长无利益」：这样子斋戒不清净，吃五辛的人，常常地和鬼住在一起，自己还不知道，还看不见；他的福德一天比一天就消没有了，什么利益也没有。
十方天仙嫌其臭秽，咸皆远离「如是世界食辛之人，纵能宣说十二部经」：像这个世界吃五辛或者饮酒食肉的这种人，纵然他能宣说十二部经，「十方天仙嫌其臭秽，咸皆远离」：这十方的天仙嫌乎这种的人不洁净，统统都远离这个人。
所有讲经说法的人，如果你斋戒清净，不吃五辛、不饮酒、不吃肉；这个时候，十方的天仙都会来拥护著你，来常常守护著你。天仙看我们人间的人，本来就是臭秽不堪；为什么臭秽不堪？就因为吃五辛、酒、肉之类的，这身上就是有一股臭气，非常不洁净。
西方的人，自己或者有的人会觉得，有的人不会觉得。西方的人因为多数欢喜吃牛肉，欢喜吃洋葱；吃这些个东西，身上总有一股好像很羶的气味。
在中国人里边，有的时候也有，这叫一股狐臭；由两个胳肢窝底下生出那一股臭气，喔！离著四、五尺远，就可以闻得清清楚楚的。
但是在中国人里边，这是很少的，十个人里头，都不一定有一个；在西方人－－这是我自己发觉到的，差不离人人都有，就因为牛肉吃得太多了、羊肉也吃得太多了、葱也吃太多了！所以养成有这种的气味。
修菩提者，永断五辛阿难！修菩提者，永断五辛；是则名为第一增进修行渐次。
「阿难」哪！你听见我说了没有？「修菩提者，永断五辛」：修行菩提道的人，一定要不吃这葱、韭、薤、蒜和兴渠。你若吃这些个东西，就会跑到魔王那里边去；不吃这些个东西，你就会到佛的眷属里边来。
「是则名为第一增进修行渐次」：这是对修道的第一种增进的修行渐次。修行要除助因，什么是魔王的助因呢？就是这五辛。你不要把它看得简单了！你因为有五辛，就变成混浊了，你就不清净了；不清净，就和魔王眷属相合了。魔王的眷属，就是不清净的；它是越不清净，它越欢喜。
受魔福尽，堕无间狱吃五辛的这一种人，因为天仙护法、菩萨善神都不保护他，所以大力的魔王就得了方便了，就变现一个佛的身体来给他说魔的法，赞叹淫欲，赞叹瞋恚，赞叹愚痴。
于是乎，这种的人受魔王的迷惑，就没有正知正见，没有真正的智慧了；他有什么呢？就有了邪知邪见。魔王说淫欲好，他也信了：「这佛告诉我的嘛！佛告诉我说淫欲是没有关系，不要紧的！」
又说是：「烦恼也不要紧的，烦恼即菩提，这是佛告诉我的！」本来是魔王给他说的法，他说是佛说的；这就叫「认贼做子，认魔王作佛」了。
「命终自为魔王眷属」：命终，就死了。所以等他寿命尽了，在这世间上福享尽了，就乖乖地跑到魔王那边去，做魔王的眷属了。為什麼做魔王眷属？因為他在生就相信魔王所说的法，就是存一种邪知邪见。
「受魔福尽，堕无间狱」：魔王也有他的福报，等他受魔王的福报尽了，没有了，就要堕落到无间地狱里头去。所以因为他邪知邪见，做完了魔王眷属，魔福享尽了，又该堕落那个无间地狱里头去。什么时候出来？那没有人知道了！
恭录自《大佛顶首楞严经浅释》
一切众生，食甘故生，食毒故死，是诸众生，求三摩地，当断世间，五种辛菜，是五种辛，熟食发淫，生啖增恚。
如是世界，食辛之人，纵能宣说十二部经，十方天仙，嫌其臭秽，咸皆远离；诸饿鬼等，因彼食次，舐其唇吻，常与鬼住。福德日消，长无利益。是食辛人，修三摩地，菩萨、天仙、十方善神，不来守护。
当断世间五种辛菜，应该首先除其助因，这个助因是什么呢？就断世间所有的这五种辛菜。五种辛菜，前边已经讲过了，就是葱、韭菜、薤、蒜、兴渠。薤，就是一种很大的头，有野生的、有家里生的；好像在外国吃的洋葱，那很大一个头，都可以说是薤。
蒜，就是garlic；葱，是（green）onion，洋葱大约也叫onion。兴渠，这大约在印度有，中国没有这种东西，所以也没有翻译；这种东西究竟是个什么样子呢？大概也都是辣的东西，又叫「兴宜」。
这是五种的辛菜；辛，就是辣。这是第一个渐次，除其助因；这五辛，就是助著造业的一个因，所以要先把它除去。
是五种辛，熟食发淫，生（口字旁敢或者啖）增恚「是五种辛，熟食发淫」：葱、韭、薤、蒜和兴渠这五种的辛菜，如果你把它煮熟了吃，它就增加你的淫欲心。
肉类也是，为什么修道的人不吃肉类？也就因为肉类帮助人的淫欲心，增加人的淫欲心。这五种辛的东西，也是增加人的欲念；它不是增加正当的欲念，就增加这种淫欲的邪念头。
吃五辛的东西若多了，这淫欲快发狂的，男的也离不了女人，女的也离不了男人，就特别的有一种忍受不了的性质发生。
「生（口字旁敢）增恚」：这个「恚」，你可也不要误解了它，这是「瞋恚」的「恚」，不是「智慧」的「慧」。一样的音，「哦！是不是增加智慧呀？」不是的！增加你的愚痴。
怎么叫增加你的愚痴呢？真的！增加你的脾气，就是增加你的愚痴。有智慧的人，不会发脾气的；发脾气的人，多数自己对事理分别不清。看事看不透了，发生一种障碍，没有法子解决；没有法子解决，要发脾气了，结果对于事情也没有帮助。
所以为什么会发恚，会有脾气大？就因为吃这种种的肉类，会增加你这种无明烦恼；吃五辛也会增加你的脾气，增加你的无明烦恼，你吃得越多，脾气越大！
大力魔王得其方便「是食辛人修三摩地」：你看！你读这个文，就可以明白了！这个吃五辛的人，他想修行定力的话。是哪一个人？哪一个吃，就是哪一个；你吃就是你，我吃就是我，这没有指定哪一个人，就是说吃这种东西的人。
「菩萨，天仙，十方善神不来守护」：他因为吃五辛的关系，所以这所有一切的菩萨，所有一切的天仙，和十方这一切护法的善神都不来守护他。为什么呢？太臭了嘛！护法善神都欢喜干净的，因为嫌乎他这个气味太臭了，所以就不来守护。
为什么要护法善神守护你呢？就因为有正，则没有邪；没有正，也就有邪了。正，就是护法善神，就是守护修道人的。现在天仙，菩萨，十方护法善神不来守护个修道的人了，你说怎么样了？
「大力魔王得其方便」：这大力魔王他就得便了，他就乘虚而入。怎么样呢？他一看，这个地方没有人接近这个修道的人，哦！好了！他来了；他来，就把你搞得成他的眷属。大力，就有大势力；这个魔王很有势力；你说他这个力量有多大？
「现作佛身来说为法」：他变作一尊佛来给你说法。所以我教你，将来你要是得了佛眼，有的时候会看见佛来了，菩萨来了，或者天仙来了，或者神来了。
真正的佛、菩萨、天仙、鬼神，都有光的，他这个光是清凉的，照到你身上，你觉得非常地自在，觉得再没有那么舒服了；要是魔呢？他光里头有一股热力。
不过这个分析，要很有智慧才能分析得出来，才能判断魔和佛的这种光；你若没有智慧，你也不觉得他那个热力是热——当然不像火那么热了，但是它里边有一种热的力量。
「非毁禁戒」：这个大力魔王说什么法呢？你怎么能知道他是魔？怎么能知道他是佛呢？他们所说的法不同，它就专门破坏禁戒，专门不叫你守戒的。
毁，是譭谤；非，就说：「不要持戒！持戒都是小乘人持的嘛！大乘人，杀即无杀，盗即无盗，淫即无淫：这没有关系的。你杀也是没有犯戒，盗也没有犯戒，淫也没有犯戒：根本就没有这些个东西！你不要拘止那个小节，不要这么守这个细行，你犯也没关系！」他这样讲。
可是这个犯，在你没受戒之前，你所做一切的事情，不算犯戒的；你若受了这条戒，譬如你受了不杀生的戒，你要再杀生，这算犯戒。为什么呢？你明知故犯。你受了不偷盗的戒，你又去偷了，这是犯戒；你若不盗，就不犯了。
你受邪淫的戒，以前你做邪淫的事情，那不管的，因为那是过去的，不知者不作罪；你若受过戒之后再犯，那就是犯戒。不妄语，你没受戒以前，那根本也就谈不到什么犯戒不犯戒，你随随便便乱讲可以；受过戒之后，就不可以乱讲的。
什么事情，你知道就是知道，不知道就是不知道；不可以知道你说不知道，不知道你又说知道。你不可以转弯抹角讲话的，必须要直心是道场，有什么说什么；这是受过戒的，然后才算犯。
那么说，这么样子，我可以不受，就不犯了吧？因为你现在知道受戒好，如果你再不受，那你又是当面错过；你不受戒，你对你自己，对佛法上，也没有进步的。一定循序渐进，若知道这是好，就应该受戒；受戒之后，要好好的守著戒，不要犯了！
常与鬼住，福德日销「诸饿鬼等因彼食次，舐其唇吻」：你能讲十二部经，你斋戒不清净，那些个没有东西吃的饿鬼，因為讲经的这个人吃完了五辛，这鬼就来和你接吻了。
彼，就是那个人；食次，就吃完了。因為你吃完了，嘴唇都有这股五辛的气味；它欢喜这股气味，也想吃这种的气味，就来和你这吃五辛的人接吻，来舔你的嘴唇。
佛讲了，这鬼神是触食，所以你这儿有一股气味，它就到那儿猛触猛触的；左触、右触，你看不见它，但是它是要这样子来做的。你看！你吃五辛的东西，吃肉类，那鬼天天天天接近你，和你接吻。
「常与鬼住，福德日销，长无利益」：这样子斋戒不清净，吃五辛的人，常常地和鬼住在一起，自己还不知道，还看不见；他的福德一天比一天就消没有了，什么利益也没有。
十方天仙嫌其臭秽，咸皆远离「如是世界食辛之人，纵能宣说十二部经」：像这个世界吃五辛或者饮酒食肉的这种人，纵然他能宣说十二部经，「十方天仙嫌其臭秽，咸皆远离」：这十方的天仙嫌乎这种的人不洁净，统统都远离这个人。
所有讲经说法的人，如果你斋戒清净，不吃五辛、不饮酒、不吃肉；这个时候，十方的天仙都会来拥护著你，来常常守护著你。天仙看我们人间的人，本来就是臭秽不堪；为什么臭秽不堪？就因为吃五辛、酒、肉之类的，这身上就是有一股臭气，非常不洁净。
西方的人，自己或者有的人会觉得，有的人不会觉得。西方的人因为多数欢喜吃牛肉，欢喜吃洋葱；吃这些个东西，身上总有一股好像很羶的气味。
在中国人里边，有的时候也有，这叫一股狐臭；由两个胳肢窝底下生出那一股臭气，喔！离著四、五尺远，就可以闻得清清楚楚的。
但是在中国人里边，这是很少的，十个人里头，都不一定有一个；在西方人－－这是我自己发觉到的，差不离人人都有，就因为牛肉吃得太多了、羊肉也吃得太多了、葱也吃太多了！所以养成有这种的气味。
修菩提者，永断五辛阿难！修菩提者，永断五辛；是则名为第一增进修行渐次。
「阿难」哪！你听见我说了没有？「修菩提者，永断五辛」：修行菩提道的人，一定要不吃这葱、韭、薤、蒜和兴渠。你若吃这些个东西，就会跑到魔王那里边去；不吃这些个东西，你就会到佛的眷属里边来。
「是则名为第一增进修行渐次」：这是对修道的第一种增进的修行渐次。修行要除助因，什么是魔王的助因呢？就是这五辛。你不要把它看得简单了！你因为有五辛，就变成混浊了，你就不清净了；不清净，就和魔王眷属相合了。魔王的眷属，就是不清净的；它是越不清净，它越欢喜。
受魔福尽，堕无间狱吃五辛的这一种人，因为天仙护法、菩萨善神都不保护他，所以大力的魔王就得了方便了，就变现一个佛的身体来给他说魔的法，赞叹淫欲，赞叹瞋恚，赞叹愚痴。
于是乎，这种的人受魔王的迷惑，就没有正知正见，没有真正的智慧了；他有什么呢？就有了邪知邪见。魔王说淫欲好，他也信了：「这佛告诉我的嘛！佛告诉我说淫欲是没有关系，不要紧的！」
又说是：「烦恼也不要紧的，烦恼即菩提，这是佛告诉我的！」本来是魔王给他说的法，他说是佛说的；这就叫「认贼做子，认魔王作佛」了。
「命终自为魔王眷属」：命终，就死了。所以等他寿命尽了，在这世间上福享尽了，就乖乖地跑到魔王那边去，做魔王的眷属了。為什麼做魔王眷属？因為他在生就相信魔王所说的法，就是存一种邪知邪见。
「受魔福尽，堕无间狱」：魔王也有他的福报，等他受魔王的福报尽了，没有了，就要堕落到无间地狱里头去。所以因为他邪知邪见，做完了魔王眷属，魔福享尽了，又该堕落那个无间地狱里头去。什么时候出来？那没有人知道了！
我们都活在全息宇宙的影像里
中国佛教有八大宗派，到如今流传最广的是禅宗和净土宗。唐朝时非常兴盛的一个宗派叫华严宗，其源头可溯至法顺。法顺之所以被尊为“华严初祖”,在法顺所著华严五教止观)中，提出了“五教”之说。
第一是“法有我无门”——小乘教。认识自我是空，不知道诸法亦空，“我无”而“法有”,是小乘的止观方法。
第二是“生即无生门”——大乘“始教”。包括大乘空、有二宗。空宗以为因缘故生，本性无生；有宗认为境无识有，识有是生，境无是无生，圆成实性无生无灭，这些都是在承认客观现象后又否定客观现象真实性的说法，是针对某种根性的人而言的。
第三“事理圆融门”——大乘“终教”。依据是《椤伽〉等经的“真如缘起”论。所谓“理”,就是“心真如门”,也就是宇宙的本体，所谓事，即“心生灭门”,亦即宇宙万有现象。认识到本体现象真实如一，互不妨碍，不再执着于空有，亦不需再破这个破那个，安然不动，这是大乘“终教”。
第四是“语观双绝门”——大乘顿教。所谓“言语道断，心行处灭”,达到一种神秘直觉体验，不再假借言说，因此也就达到行禅坐亦禅的高明境界，有点类似于禅宗顿悟的说法。
第五是“华严三昧门”—— 一乘“圆教”。这主要指的是“法界缘起”学说，明白无误地搞清楚了世界的本质，也能随顺世间一切现象，从而达到一种任运无碍的状态，“圆”者，达到圆满无碍境界也。
华严宗的理论中心是法界缘起说。无尽缘起论是华严宗的理论基础，这一理论认为凡所现象，皆从因缘而起；因果之间重重涉入又互不干涉；可以一物为因，万物为果，也可万物为因，一物为果，彼此重叠涉入，圆融无碍。无尽缘起论运之于法界，则有法界缘起说，法界缘起又有四法界、一真法界等多重涵义。
“法界”是佛教专有的术语。“法”,事物；“界”,分界，类别。一切事物的总类即称“法界”。在华严宗人的心目中，法界即是万物本原——真如和一切现象的总概念。所谓法界缘起，是说世间和出世间的一切现象，都是由真如(如来藏)自性清净心生起，生起的过程起作用的是因缘，缘起即是法界，法界即是缘起，彼此涉入，不即不离。华严宗称这种状态叫“圆融”。
法界缘起论提出的依据是对《华严经》的发挥。《华严经)经描述了释迦牟尼在菩提树下证悟的境界，说在这样的境界里，宇宙万物同时显现，不仅显现天堂，而且显现地狱，乃至十方诸佛世界，无不在释迦牟尼的证道境界上自然显现。这仅仅是空间，时间也不例外，过去状态、现在状态、未来状态也都在这一念之中显现出来。总而言之，三界十方时空的全体显现于一种境界之中。
华严宗据此推论说，世界的一切现实(包括时空两个方面)之间都是互相通达的，一即是多，多即是一，现象与本质不二，个体与整体如一。这样，在《华严经》“无尽圆融”思想的指导下，吸取《大乘起信论》的真如缘起说，华严宗建立起了法界缘起论。
华严宗首先否定现实世界的真实性，他们的逻辑与空宗的逻辑没有多大区别，既然是缘起，就没有独立存在的体性。不过法藏在缘起学说中更强调本体的作用，他说:“达无生者，谓尘是心缘，心是尘因，因缘和合，幻相方生。由从缘生，必无自性，何以故？今尘不自缘，必待于心，心不自心，亦待于尘。由相待故，则无定属缘生；以无定属缘生，则名地生。”
这里法藏论述了心与尘的关系，尘是外缘，心是尘的内因。心与尘之间实际上是彼此相生的关系。心与尘和合在一起，就生起种种事相。说到底，心仍然是一个决定因素，但既然生起尘来，心也就成了与尘相对的存在了。
尘是心变化而出，心本身是超越事物的存在，那么实际上再大的事相与再小的事相也是没有大小可谈的，在事相的层次上说大说小，说长说短，如果看一下它与心的关系的话，则不过是一种“心”境而已。法藏介绍说：“通大小者，如微尘相是小，须弥高广为大。然此尘与彼山，大小相容，随心回转。且如见高广之时，是自心现作大，非别有大；今见微尘小之时，亦是自心现体小，非别有小。”这就是说，不管大小，都是自心变现，自心变现出大、小的事相，不是另外实存一个大与小。
根据这样的逻辑，华严宗人提出了很有气势的命题，“芥子纳于须弥”,“海水纳于毛孔”,后世有芥子须弥的成语，大致发端于此。又有不少佛教信徒，开口闭口“一瞬间含永远，一微尘映世界”,原话也都出自华严宗经典。自心变现是华严宗立论依据，但具体论证时，他们觉得仅仅说什么东西都只是变现太简单化了，所以又反复地去论证“一”与“多”的关系。在“一”与“多”的关系上，他们先抽象地承认“一中有多，多中有一”的辨证关系，进而，通过自己特有的逻辑方法，推导出“一即切”,一切即一”的结论。
所谓圆融，用今天的话来说就是大和谐，大相通。说的更玄一点，就是说每一个时空点之间都是互通的，从任意一个时空可以进入其它所有的时空。它们之间从根本上讲没有大小、前后的决定性，可以顺着走也可以倒着来，可以从小针尖进入大世界，也可以把大世界放入小针尘里。《维摩经》里谈不可思议解脱境界时，曾说菩萨把七劫变为一日，一日变七劫；又能在一间小小的屋里安放无数巨大的莲花座，而屋子外的世界并未受到影响，这就是一种解脱的神通。又比如《法华经》里说，娑婆世界实为净土，只是因为众生心地有污垢才觉得它是垢土，又说世界不管如何成住坏空，释迦的乐土不会变迁，这也可说是一种圆融境界。
华严宗谈圆融时常常提到帝释天的宝珠网，所有的宝珠都能映显其他宝珠的形象，这样重重无尽（如现代科学的全息影像）。法藏为了开导弟子还曾用镜子作过实验。说起来有点象全息照片，每个点都包含整个图像，华严宗的圆融也是如此，每个时空点都可以是整个时空界，以至于“于佛一毛孔中即有一切佛、一切处、一切时乃至一切益，如一毛孔一切遍法界，诸毛孔现，皆亦如是。”
法藏的思维则充满佛教特有的思辨意味，他说：“融念劫者，如见尘时，是一念心所现，此一念心现时，全是百千大劫。何以故？以百千大劫，由本一念，方成大劫。既相成立，俱无体性，由一念无体，即通大劫；大劫无体，即该一念。由念、劫无体，长、短之相自融。乃至远近世界、佛及众生，三世一切事物，莫不皆于一念中现。何以故？一切事法，依心而现，念即无碍，法亦随融。是故一念即见三世一切事物显然。一念即百千劫，百千劫即一念。”
世界万有的生成、发展全过程以及彼此间的一切关系放入一念之间，一点之中，彻底地打通一切相对性的界限，从而显发出所谓真如佛性解脱境界，就是华严宗的主要理论特色
中国佛教有八大宗派，到如今流传最广的是禅宗和净土宗。唐朝时非常兴盛的一个宗派叫华严宗，其源头可溯至法顺。法顺之所以被尊为“华严初祖”,在法顺所著华严五教止观)中，提出了“五教”之说。
第一是“法有我无门”——小乘教。认识自我是空，不知道诸法亦空，“我无”而“法有”,是小乘的止观方法。
第二是“生即无生门”——大乘“始教”。包括大乘空、有二宗。空宗以为因缘故生，本性无生；有宗认为境无识有，识有是生，境无是无生，圆成实性无生无灭，这些都是在承认客观现象后又否定客观现象真实性的说法，是针对某种根性的人而言的。
第三“事理圆融门”——大乘“终教”。依据是《椤伽〉等经的“真如缘起”论。所谓“理”,就是“心真如门”,也就是宇宙的本体，所谓事，即“心生灭门”,亦即宇宙万有现象。认识到本体现象真实如一，互不妨碍，不再执着于空有，亦不需再破这个破那个，安然不动，这是大乘“终教”。
第四是“语观双绝门”——大乘顿教。所谓“言语道断，心行处灭”,达到一种神秘直觉体验，不再假借言说，因此也就达到行禅坐亦禅的高明境界，有点类似于禅宗顿悟的说法。
第五是“华严三昧门”—— 一乘“圆教”。这主要指的是“法界缘起”学说，明白无误地搞清楚了世界的本质，也能随顺世间一切现象，从而达到一种任运无碍的状态，“圆”者，达到圆满无碍境界也。
华严宗的理论中心是法界缘起说。无尽缘起论是华严宗的理论基础，这一理论认为凡所现象，皆从因缘而起；因果之间重重涉入又互不干涉；可以一物为因，万物为果，也可万物为因，一物为果，彼此重叠涉入，圆融无碍。无尽缘起论运之于法界，则有法界缘起说，法界缘起又有四法界、一真法界等多重涵义。
“法界”是佛教专有的术语。“法”,事物；“界”,分界，类别。一切事物的总类即称“法界”。在华严宗人的心目中，法界即是万物本原——真如和一切现象的总概念。所谓法界缘起，是说世间和出世间的一切现象，都是由真如(如来藏)自性清净心生起，生起的过程起作用的是因缘，缘起即是法界，法界即是缘起，彼此涉入，不即不离。华严宗称这种状态叫“圆融”。
法界缘起论提出的依据是对《华严经》的发挥。《华严经)经描述了释迦牟尼在菩提树下证悟的境界，说在这样的境界里，宇宙万物同时显现，不仅显现天堂，而且显现地狱，乃至十方诸佛世界，无不在释迦牟尼的证道境界上自然显现。这仅仅是空间，时间也不例外，过去状态、现在状态、未来状态也都在这一念之中显现出来。总而言之，三界十方时空的全体显现于一种境界之中。
华严宗据此推论说，世界的一切现实(包括时空两个方面)之间都是互相通达的，一即是多，多即是一，现象与本质不二，个体与整体如一。这样，在《华严经》“无尽圆融”思想的指导下，吸取《大乘起信论》的真如缘起说，华严宗建立起了法界缘起论。
华严宗首先否定现实世界的真实性，他们的逻辑与空宗的逻辑没有多大区别，既然是缘起，就没有独立存在的体性。不过法藏在缘起学说中更强调本体的作用，他说:“达无生者，谓尘是心缘，心是尘因，因缘和合，幻相方生。由从缘生，必无自性，何以故？今尘不自缘，必待于心，心不自心，亦待于尘。由相待故，则无定属缘生；以无定属缘生，则名地生。”
这里法藏论述了心与尘的关系，尘是外缘，心是尘的内因。心与尘之间实际上是彼此相生的关系。心与尘和合在一起，就生起种种事相。说到底，心仍然是一个决定因素，但既然生起尘来，心也就成了与尘相对的存在了。
尘是心变化而出，心本身是超越事物的存在，那么实际上再大的事相与再小的事相也是没有大小可谈的，在事相的层次上说大说小，说长说短，如果看一下它与心的关系的话，则不过是一种“心”境而已。法藏介绍说：“通大小者，如微尘相是小，须弥高广为大。然此尘与彼山，大小相容，随心回转。且如见高广之时，是自心现作大，非别有大；今见微尘小之时，亦是自心现体小，非别有小。”这就是说，不管大小，都是自心变现，自心变现出大、小的事相，不是另外实存一个大与小。
根据这样的逻辑，华严宗人提出了很有气势的命题，“芥子纳于须弥”,“海水纳于毛孔”,后世有芥子须弥的成语，大致发端于此。又有不少佛教信徒，开口闭口“一瞬间含永远，一微尘映世界”,原话也都出自华严宗经典。自心变现是华严宗立论依据，但具体论证时，他们觉得仅仅说什么东西都只是变现太简单化了，所以又反复地去论证“一”与“多”的关系。在“一”与“多”的关系上，他们先抽象地承认“一中有多，多中有一”的辨证关系，进而，通过自己特有的逻辑方法，推导出“一即切”,一切即一”的结论。
所谓圆融，用今天的话来说就是大和谐，大相通。说的更玄一点，就是说每一个时空点之间都是互通的，从任意一个时空可以进入其它所有的时空。它们之间从根本上讲没有大小、前后的决定性，可以顺着走也可以倒着来，可以从小针尖进入大世界，也可以把大世界放入小针尘里。《维摩经》里谈不可思议解脱境界时，曾说菩萨把七劫变为一日，一日变七劫；又能在一间小小的屋里安放无数巨大的莲花座，而屋子外的世界并未受到影响，这就是一种解脱的神通。又比如《法华经》里说，娑婆世界实为净土，只是因为众生心地有污垢才觉得它是垢土，又说世界不管如何成住坏空，释迦的乐土不会变迁，这也可说是一种圆融境界。
华严宗谈圆融时常常提到帝释天的宝珠网，所有的宝珠都能映显其他宝珠的形象，这样重重无尽（如现代科学的全息影像）。法藏为了开导弟子还曾用镜子作过实验。说起来有点象全息照片，每个点都包含整个图像，华严宗的圆融也是如此，每个时空点都可以是整个时空界，以至于“于佛一毛孔中即有一切佛、一切处、一切时乃至一切益，如一毛孔一切遍法界，诸毛孔现，皆亦如是。”
法藏的思维则充满佛教特有的思辨意味，他说：“融念劫者，如见尘时，是一念心所现，此一念心现时，全是百千大劫。何以故？以百千大劫，由本一念，方成大劫。既相成立，俱无体性，由一念无体，即通大劫；大劫无体，即该一念。由念、劫无体，长、短之相自融。乃至远近世界、佛及众生，三世一切事物，莫不皆于一念中现。何以故？一切事法，依心而现，念即无碍，法亦随融。是故一念即见三世一切事物显然。一念即百千劫，百千劫即一念。”
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