一日禅思 有一个小和尚,他每天在庙里潜心地研究佛法、念经、参禅打坐,十年之后他感到自己的慧根已经生起,已有佛心。有一天方丈突然召集全寺上下,宣布要挑选有慧根的小和尚接任方丈一职,从此小和尚更加地用心。但是过了一段时间他却感到自己不进反在倒退,原来仅有的一点佛心反而变得似有似无了,他很纳闷,就去问方丈。方丈没有直接回答他的问题,却告诉他“我们下午到集市上去买甜瓜”,要他一起去。这时候他们到了一个卖甜瓜的摊贩前面,挑中了一个甜瓜,这个摊主随手拿起掂了一掂说“一斤六两”。小和尚觉得非常的奇怪,他怎么就这么准呢?马上用边上的秤称了一下,结果一斤六两,丝毫不差。这时候摊主说:“哎,我卖瓜卖了四十多年了,绝对不会错的。”小和尚非常的诧异。这时候老和尚突然说:“我们只要买一个甜瓜,你帮我们找一下,你放在手上掂一下,如果你说中了它的份量,我把这一锭银子给你。”说着拿出了一锭银子,大家一看足足有一两重,够买这一摊子的甜瓜了。大家都满怀希望地看着这个摊主,摊主把甜瓜拿起来左手掂掂,右手掂掂——不合适,真的吃不准了。然后咬了咬牙说:“嗯,这个瓜一斤三两。”随后方丈就把秤拿起来一称,结果只有一斤半,整整差了二两。所有的人都大惑不解,很是纳闷,他们心想,这个摊主今天怎么会这么不准呢?老方丈就说了:“如果一个人总是太注重自己眼前的利益,而忽视了整个过程的话,他的双眼一定会被蒙骗住。”也就是说,这个摊主为了拿这一锭银子,他就不能说准这个分量,因为心中有偏差。
所以说我们不管做什么事情,要保持一颗平常的心。小和尚终于明白,回去潜心修行,终于成了后来有名的大愚禅师。
所以说我们不管做什么事情,要保持一颗平常的心。小和尚终于明白,回去潜心修行,终于成了后来有名的大愚禅师。
一日禅思 有一个小和尚,他每天在庙里潜心地研究佛法、念经、参禅打坐,十年之后他感到自己的慧根已经生起,已有佛心。有一天方丈突然召集全寺上下,宣布要挑选有慧根的小和尚接任方丈一职,从此小和尚更加地用心。但是过了一段时间他却感到自己不进反在倒退,原来仅有的一点佛心反而变得似有似无了,他很纳闷,就去问方丈。方丈没有直接回答他的问题,却告诉他“我们下午到集市上去买甜瓜”,要他一起去。这时候他们到了一个卖甜瓜的摊贩前面,挑中了一个甜瓜,这个摊主随手拿起掂了一掂说“一斤六两”。小和尚觉得非常的奇怪,他怎么就这么准呢?马上用边上的秤称了一下,结果一斤六两,丝毫不差。这时候摊主说:“哎,我卖瓜卖了四十多年了,绝对不会错的。”小和尚非常的诧异。这时候老和尚突然说:“我们只要买一个甜瓜,你帮我们找一下,你放在手上掂一下,如果你说中了它的份量,我把这一锭银子给你。”说着拿出了一锭银子,大家一看足足有一两重,够买这一摊子的甜瓜了。大家都满怀希望地看着这个摊主,摊主把甜瓜拿起来左手掂掂,右手掂掂——不合适,真的吃不准了。然后咬了咬牙说:“嗯,这个瓜一斤三两。”随后方丈就把秤拿起来一称,结果只有一斤半,整整差了二两。所有的人都大惑不解,很是纳闷,他们心想,这个摊主今天怎么会这么不准呢?老方丈就说了:“如果一个人总是太注重自己眼前的利益,而忽视了整个过程的话,他的双眼一定会被蒙骗住。”也就是说,这个摊主为了拿这一锭银子,他就不能说准这个分量,因为心中有偏差。
所以说我们不管做什么事情,要保持一颗平常的心。小和尚终于明白,回去潜心修行,终于成了后来有名的大愚禅师。
所以说我们不管做什么事情,要保持一颗平常的心。小和尚终于明白,回去潜心修行,终于成了后来有名的大愚禅师。
都说善有善报,首先衡量一下自己是否真的善良
现在很多人,尤其是学佛的人,都相信“善有善报,恶有恶报”,但却不知道什么是善,什么是恶。小乘、大乘,显宗、密宗都有各自的善恶标准,其中有相同的,也有不同的,因为层次不同,所以要求也有所不同。
一般情况下,在小乘里讲,因贪嗔痴所做的一切都是恶,在不贪心、不嗔恨、不愚痴的状态下,所做的一切都是善;
大乘讲,在自私自利的情况下,所做的一切都是恶;为众生、为人民、为大家,所做的一切都是善;为自己是恶,为众生就是善。
有人百思不解:“我挺善良啊,做的都是好事,但我怎么还不顺呢?”
你是否善良,是否做的都是善事,应该依照佛法的标准来衡量。
要研究佛法、懂得佛法,把佛法当作镜子好好地照一照自己,把佛法当作秤好好称一称自己,之后才能知道自己是善是恶,是好是坏。否则无法分辨。
人都自私、傲慢,自认为自己挺不错。眼里看见的都是别人的缺点,都是自己的优点,根本看不见别人的功德,看不见自己的毛病。
所以总是埋怨别人,根本不知道自己的错误,根本不会考虑对方的感受,只考虑自己的感受。
你跟家人吵架的时候,也是只知道自己的感受:“我太委屈了,我太受伤害了,我太苦了……”总是“我、我、我”,从来没有考虑过对方的感受。对方也同样是那么想的,他认为他受委屈、受伤害了,他也烦恼痛苦。
你只考虑自己的感受,不顾及别人的感受,所以总是互相伤害,吵吵闹闹,双方无法和睦相处。
什么叫有智慧的人?有神通,知道很多秘密?有神变,能在天上飞,能做一般人做不到的事情?这不是有智慧,普通的饿鬼、旁生都有这样的能力。饿鬼、旁生分很多种,很多饿鬼、旁生都特别富,也有神通、神变。
能做到不看别人的毛病,只看别人的功德;不看自己的优点,只看自己的缺点,这才是有智慧的人。因为很快能学到别人的优点和功德,改变自己的毛病和缺点;学到别人的长处,逐渐改变自己的不足。
不管是在家还是在单位,不管是在寺庙还是在坛城,无论何时何处,你都把自己放在最低处,把别人放在最高处。
你能把自己放在最低处,实际上你就在最高处;如果你把自己放在最高处,实际上你就在最低处。
一定要这样调整自己,改正自己。你就这样去做、这样去修,一定能解脱、成就。
否则,你永远都无法解脱、成就。即使暂时得到了世间的利益,权利再大,势力再强,名利再多,但是烦恼、痛苦依旧。
改变命运的过程,就是改变毛病的过程。你的毛病越少,命运就越好。
道理很简单!用不着学那么多,念那么多,你就尽量如此去做。
什么时候做到了,什么时候就成就了。
现在很多人,尤其是学佛的人,都相信“善有善报,恶有恶报”,但却不知道什么是善,什么是恶。小乘、大乘,显宗、密宗都有各自的善恶标准,其中有相同的,也有不同的,因为层次不同,所以要求也有所不同。
一般情况下,在小乘里讲,因贪嗔痴所做的一切都是恶,在不贪心、不嗔恨、不愚痴的状态下,所做的一切都是善;
大乘讲,在自私自利的情况下,所做的一切都是恶;为众生、为人民、为大家,所做的一切都是善;为自己是恶,为众生就是善。
有人百思不解:“我挺善良啊,做的都是好事,但我怎么还不顺呢?”
你是否善良,是否做的都是善事,应该依照佛法的标准来衡量。
要研究佛法、懂得佛法,把佛法当作镜子好好地照一照自己,把佛法当作秤好好称一称自己,之后才能知道自己是善是恶,是好是坏。否则无法分辨。
人都自私、傲慢,自认为自己挺不错。眼里看见的都是别人的缺点,都是自己的优点,根本看不见别人的功德,看不见自己的毛病。
所以总是埋怨别人,根本不知道自己的错误,根本不会考虑对方的感受,只考虑自己的感受。
你跟家人吵架的时候,也是只知道自己的感受:“我太委屈了,我太受伤害了,我太苦了……”总是“我、我、我”,从来没有考虑过对方的感受。对方也同样是那么想的,他认为他受委屈、受伤害了,他也烦恼痛苦。
你只考虑自己的感受,不顾及别人的感受,所以总是互相伤害,吵吵闹闹,双方无法和睦相处。
什么叫有智慧的人?有神通,知道很多秘密?有神变,能在天上飞,能做一般人做不到的事情?这不是有智慧,普通的饿鬼、旁生都有这样的能力。饿鬼、旁生分很多种,很多饿鬼、旁生都特别富,也有神通、神变。
能做到不看别人的毛病,只看别人的功德;不看自己的优点,只看自己的缺点,这才是有智慧的人。因为很快能学到别人的优点和功德,改变自己的毛病和缺点;学到别人的长处,逐渐改变自己的不足。
不管是在家还是在单位,不管是在寺庙还是在坛城,无论何时何处,你都把自己放在最低处,把别人放在最高处。
你能把自己放在最低处,实际上你就在最高处;如果你把自己放在最高处,实际上你就在最低处。
一定要这样调整自己,改正自己。你就这样去做、这样去修,一定能解脱、成就。
否则,你永远都无法解脱、成就。即使暂时得到了世间的利益,权利再大,势力再强,名利再多,但是烦恼、痛苦依旧。
改变命运的过程,就是改变毛病的过程。你的毛病越少,命运就越好。
道理很简单!用不着学那么多,念那么多,你就尽量如此去做。
什么时候做到了,什么时候就成就了。
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