简单，是一种生活态度。
简单两个字，渗着智慧，
透着静好，是清水涤心的纯净;
是心素如简的恬淡;
是随遇而安的人生态度，
不以物喜，不以己悲，简单似禅。
简单，是一种生活方式。
生活就应该简单，无需多求，
我们忙来忙去，都是为了生活，
既然如此，
就应该寻求一种适合于自己的寡淡宁静的生活方式。
简单，是一种境界。
用简单的心境，对待复杂的人生，
方能淡看得失，从容入世，
潇洒自如，拨开迷雾，拥抱晴天。
心变得简单了，世界也就简单了，
快乐便会生成。
简单两个字，渗着智慧，
透着静好，是清水涤心的纯净;
是心素如简的恬淡;
是随遇而安的人生态度，
不以物喜，不以己悲，简单似禅。
简单，是一种生活方式。
生活就应该简单，无需多求，
我们忙来忙去，都是为了生活，
既然如此，
就应该寻求一种适合于自己的寡淡宁静的生活方式。
简单，是一种境界。
用简单的心境，对待复杂的人生，
方能淡看得失，从容入世，
潇洒自如，拨开迷雾，拥抱晴天。
心变得简单了，世界也就简单了，
快乐便会生成。
#古风[超话]#
昔归落日寒眉挥，长卿弄诗把前追。
剪秋终破雪花飞，天冬伊人待浮微。
空青残梅又忆微，花楹渡君尘可非。
莫念苏子从尘归，静心凡尘墨禅追。
年少不知愁丝归，而今娟娟湿泪挥。
苦慕京墨挂心悲，残留青颜似前微。
雪见浮明秋归去，云华藏冬寒苏碑。
修心苦练世上非，除去凡尘上青烟。
雪见浮明散（寒云深）
昔归落日寒眉挥，长卿弄诗把前追。
剪秋终破雪花飞，天冬伊人待浮微。
空青残梅又忆微，花楹渡君尘可非。
莫念苏子从尘归，静心凡尘墨禅追。
年少不知愁丝归，而今娟娟湿泪挥。
苦慕京墨挂心悲，残留青颜似前微。
雪见浮明秋归去，云华藏冬寒苏碑。
修心苦练世上非，除去凡尘上青烟。
雪见浮明散（寒云深）
禅宗在佛教里，是一个颇为特殊的类型。创建唯识宗的玄奘，冒千死万难之苦，要到西方的印度去寻根，结果，根寻回来了，大量的印度经论被翻译出来，这样一件佛教史上的空前大事，不但没有引起禅师们的感动和关怀，他们却相反地，托假于达摩，正尽心竭力地发展一个以“教外别传”为标榜的禅宗，似欲把佛教移植于中国传统文化思想之中。
此举不仅是佛教史的一大巨变，即在整个中国思想史的发展中，也代表一个重大的转机。要解释这个转变，一方面要从佛教内部看，佛教教义经由三论、天台、唯识、华严诸宗相继传述和发挥，理论的烦琐，已到了无以复加的地步，因而有禅宗的反叛。同时，禅宗三祖以后，由于长期在文化落后地区弘布，佛教为适应这样的环境，也不能不作自我调整，因而大倡不立文字、见性成佛之说。
另一方面则须由中国文化发展的情势去看，隋代已有王通崛起于河汾提倡儒学，唐太宗虽知利用宗教，但也崇尚儒术，在他亲撰的《金镜》一文中，大谈人君治国之道，主张“理人必以文德”，多次征引孔子之言，通篇几乎都是儒家的观念。又著《帝范》以教太子，并于贞观十四年命孔颖达及诸儒撰《五经正义》。稍后又有陈子昂开始的古文运动，以及刘知几的批判史学。禅宗正是在这一文化气氛中开展，纵然对禅宗没有直接的影响，至少也表现着同一步调的转变。
转变以后的禅宗，对印度佛教传统产生严重的疏离，吕澄先生说：“禅宗是佛学思想在中国的一种发展，同时也是一种创作。在印度的纯粹佛学里固然没有这种类型，而它的基本理论始终以‘起信论’一类的‘本觉’思想贯穿着，又显然是凭借着中国思想来丰富它的内容的。”（吕澄《禅宗》文，见《中国佛教的特质与宗派》）
因此，禅宗使用的最重要的术语是心性，方法重视简易直捷，重视自家体验与反求诸己，更大的转变，是它与日常生活打成一片所表现出来的人间性和无宗教性。关于后者，铃木大拙说：“禅，是不是属于宗教？在一般所理解的意思来说，禅并不是宗教，因为禅并没有可作礼拜对象之神，也没有可执行的任何仪式，也不持有死者将转生去的叫做来世的东西，而且一个很重要之点，即：禅是连‘灵魂’都不持有的。”（铃木大拙《禅佛教入门》）
这些特性，与固有的孔、孟一系的儒学是多么的吻合？铃木又曾说过：“禅，是中国佛家把道家思想接枝在印度思想上，所产生的一个流派。”从这里看，这个说法并不完全正确。
我们说禅宗对天台、唯识、华严诸宗的反叛，是对印度佛教传统的疏离，从禅宗标榜的“教外别传”就可以看出。“教外”表示不属于教内，“别传”表示不系属于正统。
从南北朝的后期到隋、唐之际，中国佛教各宗，闹得最热门的一个问题或一个工作，就是判教。判教有客观的意义，也有主观的目的，至于后者，则是选择一部经典，作为建立本宗的主干和宗旨，并由此定自宗为圆教，希望借此树立起佛教正统的地位，这件工作完全是立于经教或文字之上。
禅宗的“教外别传”，极有可能就是针对判教这方面的目的而起的大反动，于是反其道而行，打掉一切经典的权威，直接由自家的心性上立本，这一反恰好接上中国固有的思想传统，于是借用道家、儒家的观念，采用其方法并表现出类似的精神倾向，就都不足为奇了。
从心性上立本，是使禅宗标榜“教外别传”的一个本质的原因，因在中国，凡是由心性上立本的思想，都有不重经教和轻视文字的倾向，孟子如此，宋、明的陆、王也如此。
陆、王且不说，如孟子，不仅有“尽信书不如无书”的教言，更主张“学问之道无他，求其放心而已矣。”这个意义上的学问，和经教、文字是可以完全无关的。禅宗接上这样的传统，与一向强调浩瀚经典，以及喜造烦琐理论的正统佛教对照之下，自然是“教外别传”了。
为什么要由心性立本，而不像天台、华严争着在经教上立本？因为禅宗认识到，一切的经教，都是心性中所本有的，这一认识，才是禅宗所以不同于其他宗派的真正原因所在，也是导致它标榜“教外别传”的一个本质上的原因。
不立文字，不是否定文字或经教，而是对经教文字，采取了一种完全不同于其他宗派的态度。禅宗对一切经教，不要求做客观的了解，不一本正经地讲经，他们采取“自由心证”的态度，从自家的工夫和体验出发，经教的内涵大抵根据主观的认定，“心印”或“心证”成为理解的主要方法，这样自然导致经典权威的倒塌，而表现出自由活泼的独特宗风。
——韦政通《中国思想史》
此举不仅是佛教史的一大巨变，即在整个中国思想史的发展中，也代表一个重大的转机。要解释这个转变，一方面要从佛教内部看，佛教教义经由三论、天台、唯识、华严诸宗相继传述和发挥，理论的烦琐，已到了无以复加的地步，因而有禅宗的反叛。同时，禅宗三祖以后，由于长期在文化落后地区弘布，佛教为适应这样的环境，也不能不作自我调整，因而大倡不立文字、见性成佛之说。
另一方面则须由中国文化发展的情势去看，隋代已有王通崛起于河汾提倡儒学，唐太宗虽知利用宗教，但也崇尚儒术，在他亲撰的《金镜》一文中，大谈人君治国之道，主张“理人必以文德”，多次征引孔子之言，通篇几乎都是儒家的观念。又著《帝范》以教太子，并于贞观十四年命孔颖达及诸儒撰《五经正义》。稍后又有陈子昂开始的古文运动，以及刘知几的批判史学。禅宗正是在这一文化气氛中开展，纵然对禅宗没有直接的影响，至少也表现着同一步调的转变。
转变以后的禅宗，对印度佛教传统产生严重的疏离，吕澄先生说：“禅宗是佛学思想在中国的一种发展，同时也是一种创作。在印度的纯粹佛学里固然没有这种类型，而它的基本理论始终以‘起信论’一类的‘本觉’思想贯穿着，又显然是凭借着中国思想来丰富它的内容的。”（吕澄《禅宗》文，见《中国佛教的特质与宗派》）
因此，禅宗使用的最重要的术语是心性，方法重视简易直捷，重视自家体验与反求诸己，更大的转变，是它与日常生活打成一片所表现出来的人间性和无宗教性。关于后者，铃木大拙说：“禅，是不是属于宗教？在一般所理解的意思来说，禅并不是宗教，因为禅并没有可作礼拜对象之神，也没有可执行的任何仪式，也不持有死者将转生去的叫做来世的东西，而且一个很重要之点，即：禅是连‘灵魂’都不持有的。”（铃木大拙《禅佛教入门》）
这些特性，与固有的孔、孟一系的儒学是多么的吻合？铃木又曾说过：“禅，是中国佛家把道家思想接枝在印度思想上，所产生的一个流派。”从这里看，这个说法并不完全正确。
我们说禅宗对天台、唯识、华严诸宗的反叛，是对印度佛教传统的疏离，从禅宗标榜的“教外别传”就可以看出。“教外”表示不属于教内，“别传”表示不系属于正统。
从南北朝的后期到隋、唐之际，中国佛教各宗，闹得最热门的一个问题或一个工作，就是判教。判教有客观的意义，也有主观的目的，至于后者，则是选择一部经典，作为建立本宗的主干和宗旨，并由此定自宗为圆教，希望借此树立起佛教正统的地位，这件工作完全是立于经教或文字之上。
禅宗的“教外别传”，极有可能就是针对判教这方面的目的而起的大反动，于是反其道而行，打掉一切经典的权威，直接由自家的心性上立本，这一反恰好接上中国固有的思想传统，于是借用道家、儒家的观念，采用其方法并表现出类似的精神倾向，就都不足为奇了。
从心性上立本，是使禅宗标榜“教外别传”的一个本质的原因，因在中国，凡是由心性上立本的思想，都有不重经教和轻视文字的倾向，孟子如此，宋、明的陆、王也如此。
陆、王且不说，如孟子，不仅有“尽信书不如无书”的教言，更主张“学问之道无他，求其放心而已矣。”这个意义上的学问，和经教、文字是可以完全无关的。禅宗接上这样的传统，与一向强调浩瀚经典，以及喜造烦琐理论的正统佛教对照之下，自然是“教外别传”了。
为什么要由心性立本，而不像天台、华严争着在经教上立本？因为禅宗认识到，一切的经教，都是心性中所本有的，这一认识，才是禅宗所以不同于其他宗派的真正原因所在，也是导致它标榜“教外别传”的一个本质上的原因。
不立文字，不是否定文字或经教，而是对经教文字，采取了一种完全不同于其他宗派的态度。禅宗对一切经教，不要求做客观的了解，不一本正经地讲经，他们采取“自由心证”的态度，从自家的工夫和体验出发，经教的内涵大抵根据主观的认定，“心印”或“心证”成为理解的主要方法，这样自然导致经典权威的倒塌，而表现出自由活泼的独特宗风。
——韦政通《中国思想史》
✋热门推荐