张三愚诚之道
《道德经新译》第二十一章（民篇第三章）
六根扰心 守中无妨（原第12章）
五色，令人目盲；五音，令人耳聋；五味，令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
【注解】1、五色：指青、黄、赤、白、黑，此指多种颜色。2、目盲：比喻眼花缭乱，这里引申为神被外在牵引。3、五音：指宫、商、角、徵、羽。此指多种音乐。4、耳聋：比喻听觉不灵敏，分不清五音，这里指心神被外来的声音干扰，不由自主。5、五味：指酸、苦、甘、辛、咸，此指多种味道。6、口爽：意思为味觉失灵，生了口病，古代以“爽”为口病的专用名词。这里引申为上瘾。7、驰骋畋猎：纵横奔走、四方打猎。比喻纵情放荡，这里引申为心猿意马。8、难得之货：不容易获得的东西。9、行妨：妨，妨害。行妨，有害的行为。10、为腹不为目：腹，借指心灵层面的；目，借指物质感官层面的。
【释义】神随色行，则暗；神随音走，则耳聋；神随味往，则口失；神随意转，则心狂；神随欲起，则行乱。所以圣人守其心，不随物转，不随境移，以心御物，而不是被物御心。
【释意】五色、五音和五味只是外缘，他们本身没有问题；爱恨情仇等情绪也没有问题，只是不要被这些带走。心被外缘牵绊，没有办法把握你的心，才有问题。修行即修心，要以心御物，而非以物御心。修行不抗拒外缘、不抗拒七情六欲，在体会生命多姿多彩的同时，但不被其带走，放下我执。心是神安住的地方，心安之处是故乡。佛法讲“无眼耳鼻舌身意”，也讲“应无所住而生其心”，说的都是安住于当下，安守于真我。妒忌念起不是问题，但不要让妒忌把自己带走；伤心不是问题，但不要让伤心把自己带走；生死不是问题，但不要背着生死的包袱上路。不受外在牵引，一切皆丰盛。
《道德经新译》第二十章（民篇第二章）
不尚不欲 无知无为（原第3章）
不尚贤使民，不争；不贵难得之货使民，不为盗；不见可欲使民心，不乱。是以圣人之，治虚，其心实，其腹弱，其志强，其骨常。使民无知，无欲。使夫智者，不敢为也，为无为，则无不治。
【注解】1、尚贤：尚，崇尚，尊崇；贤，有德行，有才能的人，这里指引导人们追求“贤”之名。2、不贵难得之货：贵，重视，珍贵。货，财物，此句意为不引起民众的关注点，不制造稀缺性。3、不见可欲：见，通现，显示，炫耀；可欲：贪欲的事物，不引起人民的名利心。4、治虚：虚，空虚，引申为无形之处，指意识及思想层面。5、其心实：实，充实，满足；让其内心充实、心满意足。
6、其腹弱：腹，指内在情感；弱：柔软。意为心地善良。
7、其志强：内在充满力量，也引申为有自己的内在价值观和信念系统，能知晓自己所是，不受外在批判的影响。
8、其骨常：意识像骨骼一样稳定持续。以上四点都是借喻的手法，来表达意识及思想层面治理的方向。9、无知：无妄知。10、无欲：无妄欲。11、为无为：以无为的方式行事，即以顺应自然的方式处理事务。解决问题的过程是“为”，目的是以后“不为”，问题不解决连开始都不算。
【释义】不在民众中推广贤人，民众就不会争名。不在民众中展现难得之货，民众就不会有猎取之心。不挑起人们的欲望之心，就不会引起争乱。所以圣人治理，从虚（心）、从内在下功夫。让人心充实，让情感柔软，让内在充满力量，让意识像骨骼一样稳定持续。使民无名利可争，自然不会有欲望升起。假使民众有了欲望之心，即使明明知道不可为，也想要尽办法去做。圣人无为，所以连治理也不需要了。
【释意】常人通常从有、实处着手，圣人从无、虚、内在生发，不让其不好的念头生出来。老子的思想是防火，因为“和大怨必有余怨”，故要治于未乱。本章采用新的断句，侧重强调“不争、不为盗、不乱”，这正是从源头解决事情的思维。老子每解决完一件事，就在想如果这样的事再发生，如何用更俭的方法解决？在其它空间再发现类似的方法，是否可以用同样的方法来解决？通过每次事件，找到一种通行的方法。解决问题的过程是为，目标是以后达到不为，老子的智慧是损之又损。所以每次老子遇到问题时都很兴奋，因为又有了一次悟道的机会。
《道德经新译》第二十一章（民篇第三章）
六根扰心 守中无妨（原第12章）
五色，令人目盲；五音，令人耳聋；五味，令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
【注解】1、五色：指青、黄、赤、白、黑，此指多种颜色。2、目盲：比喻眼花缭乱，这里引申为神被外在牵引。3、五音：指宫、商、角、徵、羽。此指多种音乐。4、耳聋：比喻听觉不灵敏，分不清五音，这里指心神被外来的声音干扰，不由自主。5、五味：指酸、苦、甘、辛、咸，此指多种味道。6、口爽：意思为味觉失灵，生了口病，古代以“爽”为口病的专用名词。这里引申为上瘾。7、驰骋畋猎：纵横奔走、四方打猎。比喻纵情放荡，这里引申为心猿意马。8、难得之货：不容易获得的东西。9、行妨：妨，妨害。行妨，有害的行为。10、为腹不为目：腹，借指心灵层面的；目，借指物质感官层面的。
【释义】神随色行，则暗；神随音走，则耳聋；神随味往，则口失；神随意转，则心狂；神随欲起，则行乱。所以圣人守其心，不随物转，不随境移，以心御物，而不是被物御心。
【释意】五色、五音和五味只是外缘，他们本身没有问题；爱恨情仇等情绪也没有问题，只是不要被这些带走。心被外缘牵绊，没有办法把握你的心，才有问题。修行即修心，要以心御物，而非以物御心。修行不抗拒外缘、不抗拒七情六欲，在体会生命多姿多彩的同时，但不被其带走，放下我执。心是神安住的地方，心安之处是故乡。佛法讲“无眼耳鼻舌身意”，也讲“应无所住而生其心”，说的都是安住于当下，安守于真我。妒忌念起不是问题，但不要让妒忌把自己带走；伤心不是问题，但不要让伤心把自己带走；生死不是问题，但不要背着生死的包袱上路。不受外在牵引，一切皆丰盛。
《道德经新译》第二十章（民篇第二章）
不尚不欲 无知无为（原第3章）
不尚贤使民，不争；不贵难得之货使民，不为盗；不见可欲使民心，不乱。是以圣人之，治虚，其心实，其腹弱，其志强，其骨常。使民无知，无欲。使夫智者，不敢为也，为无为，则无不治。
【注解】1、尚贤：尚，崇尚，尊崇；贤，有德行，有才能的人，这里指引导人们追求“贤”之名。2、不贵难得之货：贵，重视，珍贵。货，财物，此句意为不引起民众的关注点，不制造稀缺性。3、不见可欲：见，通现，显示，炫耀；可欲：贪欲的事物，不引起人民的名利心。4、治虚：虚，空虚，引申为无形之处，指意识及思想层面。5、其心实：实，充实，满足；让其内心充实、心满意足。
6、其腹弱：腹，指内在情感；弱：柔软。意为心地善良。
7、其志强：内在充满力量，也引申为有自己的内在价值观和信念系统，能知晓自己所是，不受外在批判的影响。
8、其骨常：意识像骨骼一样稳定持续。以上四点都是借喻的手法，来表达意识及思想层面治理的方向。9、无知：无妄知。10、无欲：无妄欲。11、为无为：以无为的方式行事，即以顺应自然的方式处理事务。解决问题的过程是“为”，目的是以后“不为”，问题不解决连开始都不算。
【释义】不在民众中推广贤人，民众就不会争名。不在民众中展现难得之货，民众就不会有猎取之心。不挑起人们的欲望之心，就不会引起争乱。所以圣人治理，从虚（心）、从内在下功夫。让人心充实，让情感柔软，让内在充满力量，让意识像骨骼一样稳定持续。使民无名利可争，自然不会有欲望升起。假使民众有了欲望之心，即使明明知道不可为，也想要尽办法去做。圣人无为，所以连治理也不需要了。
【释意】常人通常从有、实处着手，圣人从无、虚、内在生发，不让其不好的念头生出来。老子的思想是防火，因为“和大怨必有余怨”，故要治于未乱。本章采用新的断句，侧重强调“不争、不为盗、不乱”，这正是从源头解决事情的思维。老子每解决完一件事，就在想如果这样的事再发生，如何用更俭的方法解决？在其它空间再发现类似的方法，是否可以用同样的方法来解决？通过每次事件，找到一种通行的方法。解决问题的过程是为，目标是以后达到不为，老子的智慧是损之又损。所以每次老子遇到问题时都很兴奋，因为又有了一次悟道的机会。
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所有的高情商，背后都是一种善良
有句话是这样说的：
“情商，不是八面玲珑的圆滑，而是德行具足后的虚心、包容、自信和格局。”深以为然。真正的高情商，其实是心里装着别人。
情商高的人，往往懂得真心实意地站在对方角度着想，说话做事会让人感到舒服。
高情商的人，懂得给人台阶下
老子说：“大道之行，不责于人。”真正高情商的人，都懂得遇事不随意指责他人。人非圣贤，孰能无过，每个人都难免会犯错误。比起指责更有力的是宽容，让人下不来台的并不是明智的行为，给人留足面子的才是大气之人。春秋时期，楚庄王有次宴请群臣，正当大家喝得欢畅的时候，忽然一阵风来，所有的蜡烛都被吹灭了，周围一片黑暗。其中有个大臣喝多了，趁黑拉楚庄王妃子的衣服，妃子顺手扯下了他的帽带，随即和楚庄王说：“刚才蜡烛熄灭后，有人对我无礼，我把他的帽带扯下来了，您促人点灯，看看谁的帽带断了。”谁也没想到楚庄王却对妃子说：“是我让他们喝酒的，为此，去惩罚这个臣子酒后的一时错误，让他以后怎么做人呢？” 有时候，你永远不会知道，你的一句随意指责，会给别人带来多大的伤害。于是，楚庄王为了顾及对方的颜面，命令群臣说：“今天众卿一起喝个痛快，不把帽带扯下，就表示没有尽欢。”大臣们都把帽带扯下来了，没有人知道刚刚的轻浮之举是何人所为，那人因此逃过一劫。三年后，晋国与楚国交战，楚庄王几度陷入险境，都被一位将军及时相救。楚庄王感到疑惑，问道：“我对你并无特别恩惠，你为何如此奋不顾死？”这位将军说：“我罪当死，那次宴会，我就是被扯断了帽带的人。”有句话说得特别好：
人为善，福虽不至，祸已远离。楚庄王怎么也没料到，自己当时为他人着想，留一寸余地的善举，最后会救了自己的性命。遇事不随意指责，体现了楚庄王的容人之量。在别人陷入窘境时，把人逼到绝境的不是强者，给对方一个台阶下，不让人难堪才是高情商的体现。
高情商的人，懂得看破不说破
有人说，所谓情商高，就是好好说话。一个人情商的修炼，往往是从好好说话开始，而好好说话，往往又是从“不乱说话”开始。孔子曰：“纳于言而敏于行。” 说话要谨慎，因为祸从口出，说话不谨慎，容易伤害自己又伤害别人。曾经看过一个印象很深刻的故事：有一位朋友，是个口吃，说话很慢。一天，他们几个人走在路上，遇到有人过来问路，没料到问路人竟然也是个口吃。整个问路过程，这位口吃的朋友没有说过一句话。同行的人感到奇怪，等问路的人离开后，他们问他为什么刚才为什么如此沉默。口吃的朋友说道： “人家也是口吃，我要是说话了，那人会以为我是在模仿戏弄。”有时候，你一句无心的话语，都可能会让场面变得尴尬，气氛变得紧张。能说会道，是一种能力。
不乱说话，却是一份不可多得的善良。情商高是一种人性的修炼，高情商的人有洞察人心的能力，能够体会他人的情绪及立场，说话做事顾及他人感受。蔡康永说：“我不在乎说话之术，而在意说话之道。我的说话之道，就是把你放在心上。”不乱说话的背后，不只是管住了自己的嘴，更体现了一个人设身处地为他人着想的高情商。
高情商的人，善于聆听他人说话。
记得有一句话是：“人性的弱点就是，都愿意去倾诉，不愿意去倾听。”日常生活中，能言善道的人很多，但是懂得适时缄默，去倾听别人说话的人却很少。这个世界上永远不缺乏夸夸其谈的人，缺的是用心听他人说话的倾听者。真正拥有高情商的人，懂得如何真诚、耐心地去倾听别人说话。曾经，有一位青年，认为这个世界上没有人懂自己，感觉生活苦闷无趣。他决定去向法师请教，法师听出了他的烦恼。于是整个过程，只有青年在倾诉，这位法师由始至终没有打断过，一直在认真地倾听，并且看着他的眼睛不断地给予回应。青年讲了一个下午，法师一直真诚地对他表达认可、肯定、同意、理解。结束离开时，青年的精神面貌和刚来的时候已经大不相同。因为在平日里，根本没有人用心听他讲话，那些人只在乎自己要说什么。现在终于遇到可以让自己一吐为快的机会，他感觉自己心情都舒畅了。
《史记》中有言：“言能听，道乃进。”很多时候，跟滔滔不绝，口若悬河的倾诉相比，人们更需要被倾听。懂得倾听不仅有利于可以拉近彼此的距离，更容易赢得对方的信任。认真地倾听对方说话，是高情商的体现，更是一种无声地善意。一个高情商的倾听者，懂得认真地倾听他人，在他人说话的时候，不会表现的毫不在意。懂得设身处地地考虑对方感受，照顾对方的情绪，了解对方的心声。懂得认真地给予回应，给够对方足够的礼貌和尊重。有一句名言说：“如果我们只会站在自己的角度看问题，那么我们永远不知道别人在想什么。”学会站在别人的立场，用真诚的心，替别人着想。
替别人着想的善意，才是最高的情商。爱出者爱返，福往者福来。做一个情商高的人，心中常怀温柔与善意，真心实意地站在对方角度着想。
你将心比心对他人的理解和尊重，最终一定都会加倍地反馈给你。
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所有的高情商，背后都是一种善良
有句话是这样说的：
“情商，不是八面玲珑的圆滑，而是德行具足后的虚心、包容、自信和格局。”深以为然。真正的高情商，其实是心里装着别人。
情商高的人，往往懂得真心实意地站在对方角度着想，说话做事会让人感到舒服。
高情商的人，懂得给人台阶下
老子说：“大道之行，不责于人。”真正高情商的人，都懂得遇事不随意指责他人。人非圣贤，孰能无过，每个人都难免会犯错误。比起指责更有力的是宽容，让人下不来台的并不是明智的行为，给人留足面子的才是大气之人。春秋时期，楚庄王有次宴请群臣，正当大家喝得欢畅的时候，忽然一阵风来，所有的蜡烛都被吹灭了，周围一片黑暗。其中有个大臣喝多了，趁黑拉楚庄王妃子的衣服，妃子顺手扯下了他的帽带，随即和楚庄王说：“刚才蜡烛熄灭后，有人对我无礼，我把他的帽带扯下来了，您促人点灯，看看谁的帽带断了。”谁也没想到楚庄王却对妃子说：“是我让他们喝酒的，为此，去惩罚这个臣子酒后的一时错误，让他以后怎么做人呢？” 有时候，你永远不会知道，你的一句随意指责，会给别人带来多大的伤害。于是，楚庄王为了顾及对方的颜面，命令群臣说：“今天众卿一起喝个痛快，不把帽带扯下，就表示没有尽欢。”大臣们都把帽带扯下来了，没有人知道刚刚的轻浮之举是何人所为，那人因此逃过一劫。三年后，晋国与楚国交战，楚庄王几度陷入险境，都被一位将军及时相救。楚庄王感到疑惑，问道：“我对你并无特别恩惠，你为何如此奋不顾死？”这位将军说：“我罪当死，那次宴会，我就是被扯断了帽带的人。”有句话说得特别好：
人为善，福虽不至，祸已远离。楚庄王怎么也没料到，自己当时为他人着想，留一寸余地的善举，最后会救了自己的性命。遇事不随意指责，体现了楚庄王的容人之量。在别人陷入窘境时，把人逼到绝境的不是强者，给对方一个台阶下，不让人难堪才是高情商的体现。
高情商的人，懂得看破不说破
有人说，所谓情商高，就是好好说话。一个人情商的修炼，往往是从好好说话开始，而好好说话，往往又是从“不乱说话”开始。孔子曰：“纳于言而敏于行。” 说话要谨慎，因为祸从口出，说话不谨慎，容易伤害自己又伤害别人。曾经看过一个印象很深刻的故事：有一位朋友，是个口吃，说话很慢。一天，他们几个人走在路上，遇到有人过来问路，没料到问路人竟然也是个口吃。整个问路过程，这位口吃的朋友没有说过一句话。同行的人感到奇怪，等问路的人离开后，他们问他为什么刚才为什么如此沉默。口吃的朋友说道： “人家也是口吃，我要是说话了，那人会以为我是在模仿戏弄。”有时候，你一句无心的话语，都可能会让场面变得尴尬，气氛变得紧张。能说会道，是一种能力。
不乱说话，却是一份不可多得的善良。情商高是一种人性的修炼，高情商的人有洞察人心的能力，能够体会他人的情绪及立场，说话做事顾及他人感受。蔡康永说：“我不在乎说话之术，而在意说话之道。我的说话之道，就是把你放在心上。”不乱说话的背后，不只是管住了自己的嘴，更体现了一个人设身处地为他人着想的高情商。
高情商的人，善于聆听他人说话。
记得有一句话是：“人性的弱点就是，都愿意去倾诉，不愿意去倾听。”日常生活中，能言善道的人很多，但是懂得适时缄默，去倾听别人说话的人却很少。这个世界上永远不缺乏夸夸其谈的人，缺的是用心听他人说话的倾听者。真正拥有高情商的人，懂得如何真诚、耐心地去倾听别人说话。曾经，有一位青年，认为这个世界上没有人懂自己，感觉生活苦闷无趣。他决定去向法师请教，法师听出了他的烦恼。于是整个过程，只有青年在倾诉，这位法师由始至终没有打断过，一直在认真地倾听，并且看着他的眼睛不断地给予回应。青年讲了一个下午，法师一直真诚地对他表达认可、肯定、同意、理解。结束离开时，青年的精神面貌和刚来的时候已经大不相同。因为在平日里，根本没有人用心听他讲话，那些人只在乎自己要说什么。现在终于遇到可以让自己一吐为快的机会，他感觉自己心情都舒畅了。
《史记》中有言：“言能听，道乃进。”很多时候，跟滔滔不绝，口若悬河的倾诉相比，人们更需要被倾听。懂得倾听不仅有利于可以拉近彼此的距离，更容易赢得对方的信任。认真地倾听对方说话，是高情商的体现，更是一种无声地善意。一个高情商的倾听者，懂得认真地倾听他人，在他人说话的时候，不会表现的毫不在意。懂得设身处地地考虑对方感受，照顾对方的情绪，了解对方的心声。懂得认真地给予回应，给够对方足够的礼貌和尊重。有一句名言说：“如果我们只会站在自己的角度看问题，那么我们永远不知道别人在想什么。”学会站在别人的立场，用真诚的心，替别人着想。
替别人着想的善意，才是最高的情商。爱出者爱返，福往者福来。做一个情商高的人，心中常怀温柔与善意，真心实意地站在对方角度着想。
你将心比心对他人的理解和尊重，最终一定都会加倍地反馈给你。
虚云老和尚：【一日禅】
这个是佛门最堪悲叹的恶现象
念佛的人，每每毁谤参禅。参禅的人，每每毁谤念佛。好像是死对头，必欲对方死而后快。这个是佛门最堪悲叹的恶现象。俗语也有说“家和万事兴”，“家衰口不停”。兄弟阋墙，那得不受人家的耻笑和轻视呀？参禅、念佛等等法门，本来都是释迦老子亲口所说，道本无二。不过以众生的夙因和根器各各不同，为应病与药计，便方便说了许多法门来摄化群机。后来诸大师依教分宗，亦不过按当世所趋，来对机说法而已。如果就其性近者来修持，则那一门都是入道妙门，本没有高下的分别，而且法法本来可以互通，圆融无碍的。
譬如念佛到一心不乱，何尝不是参禅？参禅参到能所双忘，又何尝不是念实相佛？禅者，净中之禅。净者，禅中之净。禅与净，本相辅而行。奈何世人偏执，起门户之见，自赞毁他，很像水火不相容，尽违背佛祖分宗别教的深意，且无意中犯了毁谤佛法、危害佛门的重罪，不是一件极可哀可愍的事吗？望我同仁，不论修持那一个法门的，都深体佛祖无诤之旨，勿再同室操戈，大家协力同心，挽救这只浪涛汹涌中的危舟吧。
文本来源于：虚云和尚《云居山方便开示》•随喜分享• https://t.cn/RI1ENXb
这个是佛门最堪悲叹的恶现象
念佛的人，每每毁谤参禅。参禅的人，每每毁谤念佛。好像是死对头，必欲对方死而后快。这个是佛门最堪悲叹的恶现象。俗语也有说“家和万事兴”，“家衰口不停”。兄弟阋墙，那得不受人家的耻笑和轻视呀？参禅、念佛等等法门，本来都是释迦老子亲口所说，道本无二。不过以众生的夙因和根器各各不同，为应病与药计，便方便说了许多法门来摄化群机。后来诸大师依教分宗，亦不过按当世所趋，来对机说法而已。如果就其性近者来修持，则那一门都是入道妙门，本没有高下的分别，而且法法本来可以互通，圆融无碍的。
譬如念佛到一心不乱，何尝不是参禅？参禅参到能所双忘，又何尝不是念实相佛？禅者，净中之禅。净者，禅中之净。禅与净，本相辅而行。奈何世人偏执，起门户之见，自赞毁他，很像水火不相容，尽违背佛祖分宗别教的深意，且无意中犯了毁谤佛法、危害佛门的重罪，不是一件极可哀可愍的事吗？望我同仁，不论修持那一个法门的，都深体佛祖无诤之旨，勿再同室操戈，大家协力同心，挽救这只浪涛汹涌中的危舟吧。
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