智慧在呼唤
箴8章
箴言第八章的主题是人格化的智慧,本章圣经把智慧描述为一位伟大的女性,给人恩惠慈爱,也引导人进入永生之门(35节)。
同时这章圣经也把智慧描述为新约弥赛亚的化身
成为神学上解释基督论的重要经文
其对弥赛亚的灵性描述,就和以赛亚书53章受苦弥赛亚的描述一样,成为清晰的弥赛亚身份的表述。
同时本章也表达了一个重要的主题,那就是智慧在呼唤,处处都有智慧的身影。
1智慧岂不呼叫?聪明岂不发声
2 她在道旁高处的顶上,在十字路口站立,
3 在城门旁,在城门口,在城门洞,大声说:
4 众人哪,我呼叫你们,我向世人发声
5 说:愚蒙人哪,你们要会悟灵明;愚昧人哪,你们当心里明白。
原来,智慧不仅是启示在圣经中的真理,智慧也是蕴含于生活中的上帝的作为。
她藏在人的思绪里,蕴含在万事万物的事理中;
你能在市井菜农的生活中看到,也能在达官显贵的奢靡中洞见。
一切万事万物的背后莫不有智慧那低调而无处不在的影子。
尊重她的地方都是复兴,背弃她的地方尽都幽暗。
你若留意,就能看到她的身影,你若珍视,就能得到她的容面。
基督徒也许以为智慧只有圣徒独有,或者被理解为抽象的哲理。
但智慧原是上帝自己的作为,就是那种带着圣灵果子的生活(加5:22)。
约翰福音启示我们:上帝的真光照亮一切生在世上的人。
不仅是在圣经中,在上帝创造的万事万物中都有祂自己的作为。
智慧不是抽象的哲理,智慧就是上帝自己的化身。
哪里有上帝,哪里就有智慧,上帝所代表的真善美在哪里被高举,哪里就有智慧的恩典。
智慧不是宗教的形式
在一个不肯将主权交给上帝掌管的,哪怕是高举宗教之上帝,信仰之礼仪的教会,那里所有的也不过是人的愚蠢和狡诈。
而在一个哪怕没有提到上帝名字的地方,如以斯帖记,若有对真理之弘扬,对神圣之敬畏,对上主之盼望,那里就是智慧彰显的圣地。
智慧不是形式,而是上帝自己的彰显与被高举。
你若留心,处处都能看到她仁慈的作为。
哪怕是在你看似单调的生活中
在你病床上,在你最为幽暗的时刻。
在你开怀大笑的瞬间,依旧可以经历她美善而亲密的同在。(转)
箴8章
箴言第八章的主题是人格化的智慧,本章圣经把智慧描述为一位伟大的女性,给人恩惠慈爱,也引导人进入永生之门(35节)。
同时这章圣经也把智慧描述为新约弥赛亚的化身
成为神学上解释基督论的重要经文
其对弥赛亚的灵性描述,就和以赛亚书53章受苦弥赛亚的描述一样,成为清晰的弥赛亚身份的表述。
同时本章也表达了一个重要的主题,那就是智慧在呼唤,处处都有智慧的身影。
1智慧岂不呼叫?聪明岂不发声
2 她在道旁高处的顶上,在十字路口站立,
3 在城门旁,在城门口,在城门洞,大声说:
4 众人哪,我呼叫你们,我向世人发声
5 说:愚蒙人哪,你们要会悟灵明;愚昧人哪,你们当心里明白。
原来,智慧不仅是启示在圣经中的真理,智慧也是蕴含于生活中的上帝的作为。
她藏在人的思绪里,蕴含在万事万物的事理中;
你能在市井菜农的生活中看到,也能在达官显贵的奢靡中洞见。
一切万事万物的背后莫不有智慧那低调而无处不在的影子。
尊重她的地方都是复兴,背弃她的地方尽都幽暗。
你若留意,就能看到她的身影,你若珍视,就能得到她的容面。
基督徒也许以为智慧只有圣徒独有,或者被理解为抽象的哲理。
但智慧原是上帝自己的作为,就是那种带着圣灵果子的生活(加5:22)。
约翰福音启示我们:上帝的真光照亮一切生在世上的人。
不仅是在圣经中,在上帝创造的万事万物中都有祂自己的作为。
智慧不是抽象的哲理,智慧就是上帝自己的化身。
哪里有上帝,哪里就有智慧,上帝所代表的真善美在哪里被高举,哪里就有智慧的恩典。
智慧不是宗教的形式
在一个不肯将主权交给上帝掌管的,哪怕是高举宗教之上帝,信仰之礼仪的教会,那里所有的也不过是人的愚蠢和狡诈。
而在一个哪怕没有提到上帝名字的地方,如以斯帖记,若有对真理之弘扬,对神圣之敬畏,对上主之盼望,那里就是智慧彰显的圣地。
智慧不是形式,而是上帝自己的彰显与被高举。
你若留心,处处都能看到她仁慈的作为。
哪怕是在你看似单调的生活中
在你病床上,在你最为幽暗的时刻。
在你开怀大笑的瞬间,依旧可以经历她美善而亲密的同在。(转)
什么是[真真如性】?
我们的真心本来面目,它离一切相,即一切法。离一切相,就是非空非有。真心无处不有。什么也不是。即一切法,就是即空即有。真心无处不在。什么也是。明白这个道理很重要。不仅要明白,而且要知道为什么?
因为我们的真心本体它无形无相,所以我们很难用有形有相的任何一法去表达我们的真心,所以讲它非空非有,无处不有。什么也不是。因为我们的真心本来面目,它本具无量的性具功德,也就是说,万法在没有变现之前,就在我们心里,它是以一种无形无相的形式含藏在我们心里。
当它遇到一定的时间,一定的空间。一定的因缘具足这个条件下,就会随缘变现为有形有相的无量的万法。这个世间没有一法能离开我们的心,法外无心,心外也无法。所以真心即空即有,真心无处不在。
真心什么也是。比如,我们能吃饭能走路,能干活的能睡觉的这种功能,就是我们真心本具的妙用。没有一法能离开我们的真心而独立存在。
本体和妙用不能分开,它是一体两面,要把它圆融为一个本体。讲非空非有,是讲我们真心本体的特征,讲即空即有是讲本体的妙用。体用是不二的,性相是一如的。如果你只讲即空即有,不讲非空非有。
就掉在藏教菩萨的有形有相啦。执相昧性,执事昧理啦;如果你只讲非空非有,不讲即空即有。就掉在禅宗的无形无相啦。而且禅宗菩萨所见到的空性,仅仅停留在空如来藏这个位置。佛门把它叫作菩提邪法。之所以把它叫做菩提邪是因为它不究竟不圆满不彻底。见真重增一重尘。
楞严经告诉我们:“言妄显诸真,妄真同二妄。”什么意思呢?就是告诉我们:带妄显的那个真,还不是真正的真。现的是禅宗的舍有归空的那个空性,显得是别叫的次第空性。还不是真正的真。
因为还有个能显真能显妄的那个东西,才是真正的真,也就是我们通常所说的一心。也就是楞严经讲的真真如性。真真如性。非空非有非中,当下即空即有即中,现空现有显现中。空藏当下就是大气球手套的全体,就是一心三藏。
请看下面开悟的楞严经,成佛的妙法莲华经,收藏好慢慢看,受益无穷,功德无量,生生世世大解脱,大法难闻,人生难得,请珍惜自己的法身慧命,阿弥陀佛
1⃣️ 《过五关斩六将证菩提》
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2⃣️ 《如是我闻真实义》
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3⃣️ 《法华经讲记》
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4⃣️ 《楞严经讲记》
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6⃣️ 《阿弥陀经讲记》
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我们的真心本来面目,它离一切相,即一切法。离一切相,就是非空非有。真心无处不有。什么也不是。即一切法,就是即空即有。真心无处不在。什么也是。明白这个道理很重要。不仅要明白,而且要知道为什么?
因为我们的真心本体它无形无相,所以我们很难用有形有相的任何一法去表达我们的真心,所以讲它非空非有,无处不有。什么也不是。因为我们的真心本来面目,它本具无量的性具功德,也就是说,万法在没有变现之前,就在我们心里,它是以一种无形无相的形式含藏在我们心里。
当它遇到一定的时间,一定的空间。一定的因缘具足这个条件下,就会随缘变现为有形有相的无量的万法。这个世间没有一法能离开我们的心,法外无心,心外也无法。所以真心即空即有,真心无处不在。
真心什么也是。比如,我们能吃饭能走路,能干活的能睡觉的这种功能,就是我们真心本具的妙用。没有一法能离开我们的真心而独立存在。
本体和妙用不能分开,它是一体两面,要把它圆融为一个本体。讲非空非有,是讲我们真心本体的特征,讲即空即有是讲本体的妙用。体用是不二的,性相是一如的。如果你只讲即空即有,不讲非空非有。
就掉在藏教菩萨的有形有相啦。执相昧性,执事昧理啦;如果你只讲非空非有,不讲即空即有。就掉在禅宗的无形无相啦。而且禅宗菩萨所见到的空性,仅仅停留在空如来藏这个位置。佛门把它叫作菩提邪法。之所以把它叫做菩提邪是因为它不究竟不圆满不彻底。见真重增一重尘。
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因为还有个能显真能显妄的那个东西,才是真正的真,也就是我们通常所说的一心。也就是楞严经讲的真真如性。真真如性。非空非有非中,当下即空即有即中,现空现有显现中。空藏当下就是大气球手套的全体,就是一心三藏。
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因为我们的真心本体它无形无相,所以我们很难用有形有相的任何一法去表达我们的真心,所以讲它非空非有,无处不有。什么也不是。因为我们的真心本来面目,它本具无量的性具功德,也就是说,万法在没有变现之前,就在我们心里,它是以一种无形无相的形式含藏在我们心里。
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就掉在藏教菩萨的有形有相啦。执相昧性,执事昧理啦;如果你只讲非空非有,不讲即空即有。就掉在禅宗的无形无相啦。而且禅宗菩萨所见到的空性,仅仅停留在空如来藏这个位置。佛门把它叫作菩提邪法。之所以把它叫做菩提邪是因为它不究竟不圆满不彻底。见真重增一重尘。
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因为还有个能显真能显妄的那个东西,才是真正的真,也就是我们通常所说的一心。也就是楞严经讲的真真如性。真真如性。非空非有非中,当下即空即有即中,现空现有显现中。空藏当下就是大气球手套的全体,就是一心三藏。
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因为还有个能显真能显妄的那个东西,才是真正的真,也就是我们通常所说的一心。也就是楞严经讲的真真如性。真真如性。非空非有非中,当下即空即有即中,现空现有显现中。空藏当下就是大气球手套的全体,就是一心三藏。
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