#中国四大名著之红楼梦#人生，最重要的节点，是开始和结束，所谓生与死。一个眸子纯澈映满希望，一个回首望世事已沧桑。当这起点和终点连接在一起，人生的真谛刹那洞明，人生的滋味铺天盖地。
小说写的，也是人生，最深的滋味也在开始和结束处。四大名著用诗词开场和落幕，这或许就是人生的诗意，不论是喜乐还是哀悲。
《红楼梦》风月情长，终究梦一场
红楼是一场梦，人生是一出戏。梦迷梦醒，戏里戏外，红楼的开篇和结尾诗词，意味也有这样的两重。
梦里是荒唐
从小说本身，红楼的开篇词就是那首《引子》。
引子
开辟鸿蒙，谁为情种？
都只为风月情浓。
趁着这奈何天、伤怀日、寂寥时，
试遣愚衷。
因此上，演出这怀金悼玉的红楼梦。
曹公说，红楼“大旨谈情”，红楼的梦里是一场情天恨海。世间之人，一个个都是情种，只是有真情和妄情，人情和欲情。流落在人间风月场上。
其中充斥的是什么呢？奈何，伤怀，寂寥，愚衷。纵然曾经金玉满堂，也终归是一场追怀和悲悼。人间风月，一场虚妄。
这就是人生的滋味。想想你的人生，已经有了多少了结和落幕？
所以红楼的结尾，是散场。曲终人散或许让人伤感，繁华落尽、生死茫茫更是无尽凄凉。小说本身的收尾诗词，正是那首《飞鸟各投林》。
收尾·飞鸟各投林
为官的，家业凋零。富贵的，金银散尽。
有恩的，死里逃生。无情的，分明报应。
欠命的，命已还。欠泪的，泪已尽。
冤冤相报实非轻，分离聚合皆前定。
欲知命短问前生，老来富贵也真侥幸。
看破的，遁入空门。痴迷的，枉送了性命。
好一似食尽鸟投林，
落了片白茫茫大地真干净！
人生百态，人的欲望和路途也有千万种，可是结局却宿命般地奔向同一个——终究是白茫茫大地真干净。镜花水月一场空，梦幻泡影真如梦。
那么我们曾经又争什么、乐什么、哭什么、痛什么、挣扎什么，放不下什么？
也许，眼终究要看尽沧桑，心终究要味尽凄凉，有些事才能不再挂心上。这或许就是所谓道行。
在此之前，也许就只能该怎样还怎样。但至少，心中明了，总是好的。
戏外是荒凉
红楼，还有另一种开篇和结尾，那是作者的自况。更真实，也更残忍。
甲戌本第一回的回前诗说：
浮生着甚苦奔忙，盛席华筵终散场。
悲喜千般同幻渺，古今一梦尽荒唐。
漫言红袖啼痕重，更有情痴抱恨长。
字字看来皆是血，十年辛苦不寻常。
开篇诗又说：
满纸荒唐言，一把辛酸泪。
都云作者痴，谁解其中味！
结尾诗再说：
说到辛酸处，荒唐愈可悲。
由来同一梦，休笑世人痴！
从这自况看，对于这情天恨海，写故事的人依旧是放不下的，人生难免会有耿耿于怀。尽管故事的开始，就告诉我们这是一场梦；故事的结束，也告诉我们终究是一场空。但那更多的，是作者的痴想，和向往。就如我们每个人心中，都有自己的桃花源。
张爱玲说：时代是这么的沉重，不容我们那么容易就大彻大悟。还有一句话说：懂得了太多的道理，却依旧过不好这一生。这是人生最无可奈何的真相。
可是红楼的故事依旧是空蒙的，那是一种梦后的醒，痛后的悟。于是我们就还可以抱着一份希望：所有的苦都不会白受，所有的泪都不会白流，所有的不堪都自有落场，只待水到渠成。
大彻大悟或许太奢侈了。可总算还能够把人生所历的所有苦痛哀乐，当作更通透一些的粮。
小说写的，也是人生，最深的滋味也在开始和结束处。四大名著用诗词开场和落幕，这或许就是人生的诗意，不论是喜乐还是哀悲。
《红楼梦》风月情长，终究梦一场
红楼是一场梦，人生是一出戏。梦迷梦醒，戏里戏外，红楼的开篇和结尾诗词，意味也有这样的两重。
梦里是荒唐
从小说本身，红楼的开篇词就是那首《引子》。
引子
开辟鸿蒙，谁为情种？
都只为风月情浓。
趁着这奈何天、伤怀日、寂寥时，
试遣愚衷。
因此上，演出这怀金悼玉的红楼梦。
曹公说，红楼“大旨谈情”，红楼的梦里是一场情天恨海。世间之人，一个个都是情种，只是有真情和妄情，人情和欲情。流落在人间风月场上。
其中充斥的是什么呢？奈何，伤怀，寂寥，愚衷。纵然曾经金玉满堂，也终归是一场追怀和悲悼。人间风月，一场虚妄。
这就是人生的滋味。想想你的人生，已经有了多少了结和落幕？
所以红楼的结尾，是散场。曲终人散或许让人伤感，繁华落尽、生死茫茫更是无尽凄凉。小说本身的收尾诗词，正是那首《飞鸟各投林》。
收尾·飞鸟各投林
为官的，家业凋零。富贵的，金银散尽。
有恩的，死里逃生。无情的，分明报应。
欠命的，命已还。欠泪的，泪已尽。
冤冤相报实非轻，分离聚合皆前定。
欲知命短问前生，老来富贵也真侥幸。
看破的，遁入空门。痴迷的，枉送了性命。
好一似食尽鸟投林，
落了片白茫茫大地真干净！
人生百态，人的欲望和路途也有千万种，可是结局却宿命般地奔向同一个——终究是白茫茫大地真干净。镜花水月一场空，梦幻泡影真如梦。
那么我们曾经又争什么、乐什么、哭什么、痛什么、挣扎什么，放不下什么？
也许，眼终究要看尽沧桑，心终究要味尽凄凉，有些事才能不再挂心上。这或许就是所谓道行。
在此之前，也许就只能该怎样还怎样。但至少，心中明了，总是好的。
戏外是荒凉
红楼，还有另一种开篇和结尾，那是作者的自况。更真实，也更残忍。
甲戌本第一回的回前诗说：
浮生着甚苦奔忙，盛席华筵终散场。
悲喜千般同幻渺，古今一梦尽荒唐。
漫言红袖啼痕重，更有情痴抱恨长。
字字看来皆是血，十年辛苦不寻常。
开篇诗又说：
满纸荒唐言，一把辛酸泪。
都云作者痴，谁解其中味！
结尾诗再说：
说到辛酸处，荒唐愈可悲。
由来同一梦，休笑世人痴！
从这自况看，对于这情天恨海，写故事的人依旧是放不下的，人生难免会有耿耿于怀。尽管故事的开始，就告诉我们这是一场梦；故事的结束，也告诉我们终究是一场空。但那更多的，是作者的痴想，和向往。就如我们每个人心中，都有自己的桃花源。
张爱玲说：时代是这么的沉重，不容我们那么容易就大彻大悟。还有一句话说：懂得了太多的道理，却依旧过不好这一生。这是人生最无可奈何的真相。
可是红楼的故事依旧是空蒙的，那是一种梦后的醒，痛后的悟。于是我们就还可以抱着一份希望：所有的苦都不会白受，所有的泪都不会白流，所有的不堪都自有落场，只待水到渠成。
大彻大悟或许太奢侈了。可总算还能够把人生所历的所有苦痛哀乐，当作更通透一些的粮。
“以戒为师”，修道者应从戒律中学什么?
一.释教中有一句话叫“以戒为师，渐趋菩提”，是讲僧团在修行中要严格遵守戒律，只有持戒，才能够生出定慧。其实，任何一个宗教教团都是强调戒律的，道教自然也包含在其中。王常月祖师制初真戒律，言有五戒、八戒、十戒和女真九戒等。因此，“以戒为师”这句话对道教修行同样具有指导意义。
但与此同时，道教又以“道法自然”为基本的修道理念，强调万法皆因每个修行者不同的境况而随缘应物。针对于此，很多人会产生不解，认为对戒律的修持和对自然的追求二者是相悖的，不可以混为一谈。要解决这一疑惑，就要先明白道教修行的根本是什么。
人生百世，总要面临各种各样的尘俗烦扰，并因此而生起七情六欲，甚至终生都会困顿在欲孽之中，无法看清一切缘聚缘散背后的阴阳使然。沉滞于欲河，便会觉得人生是一片苦海。修道人最终要明悟的，是人生无常背后的真常，即“道”也。太上道祖用五千言讲述了“道德”二字的含义，归根于底还是在劝诫人们以道为本、以德为用。在这里，“道”是天地万物的本真之态，“德”是彼此之间发生联系的具体而又不同的方式方法。回归到人间社会中来谈，人们的生老病死、你来我往都是具有社会属性的道之本、德之用。那么，修道最基本的一层含义就是要参透人世间的这层五光十色的表象，不会因为万缘而牵引了真常之心。所言之“修”，终将归于“清静”二字。
二.玄门经典《太上老君说常清静经》中提到：“常应常静，常清静矣。”是说人们在面对世间所必需经历的纷纷扰扰时，若是始终能够保持一颗事来则应、事去则了的常心，便是得了真清静。唯有心念清静，才能够不被外缘左右。怎奈人身虽然秉道而生，却是一种形而下的存在，人们总是过多地关注身体与物质上的需求，于是就会产生永远都无法满足的欲望沟壑，于是便背道而驰了。修道最实际的意义，在于以“修”的方式去磨除掉后天的某些品性，使众生从对形而下的关注回转到对形而上的参悟。在此概念下，“戒”便是“修”的一种常见表达形式。
修道人持戒，一则是求身心清静，以通明之体上格高真，这是出于信仰的基本需求。再进一步讲，戒律中的诸多要求本是一种修行的目标，持戒精严者可以参照戒条及时修正修行中的方向偏差，使道人正身、正心并不断精进。
如女真九戒中分别提到孝敬柔和，慎言不妒；贞洁持身，离诸秽行；惜诸物命，慈愍不杀；礼诵勤慎，断绝荤酒；衣具质素，不事华饰；调适性情，不生烦恼；不得数赴斋会；不得虐使奴仆；不得窃取人物。此九戒句句不离女性修真者的修行日常，其既可以作为一种限制性的规矩去遵守，但更重要意义在于使持戒者收住意马心猿，既一心清静又慈心于物，既不着尘缘又立德立行。修行能至此境界，便可谓之尘中离尘者也。
又如在参加道教法会时，通常会要求所有人提前一天斋戒沐浴，并且诚心礼拜、心香供养。这其中既包含因戒律而保持的生理洁净，又包含修行之人心中的一尘不染。《老子想尔注》中提到“想尔九戒”，并分上中下三品。上品戒文是：行无为；行柔弱；行守雌勿先动。中品戒文是：行无名；行清静；行诸善。下品戒文是：行无欲。纵然后世在此基础上衍生出诸多戒持内容，但总体仍不离“清静”二字。这也是修道人持戒的根本。修道尤为强调一个“一”字，即内外合一，身清静、心清静，才可实现“不染红尘桃李花”的无待逍遥。
三.在许多在家人看来，修道者的生活是清苦的，深山中的生活是寂寞的，因此他们惯常以悲悯、可怜的心态去看待出家人所持的戒律，认为此等事情是对情志和生理欲求的束缚。这只是看到了戒律所展现出来的表面。修行人持戒，虽然难免要历经生理上的一些磨练，但持戒并不是为了吃苦，而是能够让自己从欲海沉浮中脱离，从而去追求最终的彻悟。因此，对一名真正的道教修行者来说，持戒之后所获得的，是在面对一切变化时仍可保持的安然与快乐。
持戒，戒的本是自己的身心清静。当心中明静之时，回看持戒的过程，会发现对欲求的弱化并不是苦。当身心的需求渐趋于无，却反而更容易获得修行中的大欢喜。
道祖曰：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨。”五色、五音之流虽然是指物质的诱惑，但归指仍然在于人心。面对外欲时，心中寂然不动，才是守住了本真。古人曾曰“顺则成人逆成仙”，如果顺应身体欲求，这是成人道的方式；相反，如果以“逆”的方法去戒持自身，这便是成仙道的法则。所谓“戒”，乃是祖师因自身修道有成而流传下来的规诫之语，其中承托的是前人对我等后学者的殷殷期待。以戒为师，借而行之，即是吾辈的福报，也是对前人恩德的回馈。
但仍有一点要特别注意：纵然曰“学道不持戒，无缘登真箓”，但是否修持戒律并不是界定修行境界的唯一标准。戒律只是某个修行阶段的辅助，借此可以明本性、悟真常。假若一味以此为修行的根本，把修道误解成为修戒，这恐怕要谬之千里了。修行需要借假修真，假借的是世间万象变幻，真定的是心中一念恒常。真真假假、非非是是，三丰祖师说“只在其中颠倒颠”。世间一切的缘法都可以成为修行的借力，当你看得到万物齐一时，对修行的理解或许会更上一层境界。
一.释教中有一句话叫“以戒为师，渐趋菩提”，是讲僧团在修行中要严格遵守戒律，只有持戒，才能够生出定慧。其实，任何一个宗教教团都是强调戒律的，道教自然也包含在其中。王常月祖师制初真戒律，言有五戒、八戒、十戒和女真九戒等。因此，“以戒为师”这句话对道教修行同样具有指导意义。
但与此同时，道教又以“道法自然”为基本的修道理念，强调万法皆因每个修行者不同的境况而随缘应物。针对于此，很多人会产生不解，认为对戒律的修持和对自然的追求二者是相悖的，不可以混为一谈。要解决这一疑惑，就要先明白道教修行的根本是什么。
人生百世，总要面临各种各样的尘俗烦扰，并因此而生起七情六欲，甚至终生都会困顿在欲孽之中，无法看清一切缘聚缘散背后的阴阳使然。沉滞于欲河，便会觉得人生是一片苦海。修道人最终要明悟的，是人生无常背后的真常，即“道”也。太上道祖用五千言讲述了“道德”二字的含义，归根于底还是在劝诫人们以道为本、以德为用。在这里，“道”是天地万物的本真之态，“德”是彼此之间发生联系的具体而又不同的方式方法。回归到人间社会中来谈，人们的生老病死、你来我往都是具有社会属性的道之本、德之用。那么，修道最基本的一层含义就是要参透人世间的这层五光十色的表象，不会因为万缘而牵引了真常之心。所言之“修”，终将归于“清静”二字。
二.玄门经典《太上老君说常清静经》中提到：“常应常静，常清静矣。”是说人们在面对世间所必需经历的纷纷扰扰时，若是始终能够保持一颗事来则应、事去则了的常心，便是得了真清静。唯有心念清静，才能够不被外缘左右。怎奈人身虽然秉道而生，却是一种形而下的存在，人们总是过多地关注身体与物质上的需求，于是就会产生永远都无法满足的欲望沟壑，于是便背道而驰了。修道最实际的意义，在于以“修”的方式去磨除掉后天的某些品性，使众生从对形而下的关注回转到对形而上的参悟。在此概念下，“戒”便是“修”的一种常见表达形式。
修道人持戒，一则是求身心清静，以通明之体上格高真，这是出于信仰的基本需求。再进一步讲，戒律中的诸多要求本是一种修行的目标，持戒精严者可以参照戒条及时修正修行中的方向偏差，使道人正身、正心并不断精进。
如女真九戒中分别提到孝敬柔和，慎言不妒；贞洁持身，离诸秽行；惜诸物命，慈愍不杀；礼诵勤慎，断绝荤酒；衣具质素，不事华饰；调适性情，不生烦恼；不得数赴斋会；不得虐使奴仆；不得窃取人物。此九戒句句不离女性修真者的修行日常，其既可以作为一种限制性的规矩去遵守，但更重要意义在于使持戒者收住意马心猿，既一心清静又慈心于物，既不着尘缘又立德立行。修行能至此境界，便可谓之尘中离尘者也。
又如在参加道教法会时，通常会要求所有人提前一天斋戒沐浴，并且诚心礼拜、心香供养。这其中既包含因戒律而保持的生理洁净，又包含修行之人心中的一尘不染。《老子想尔注》中提到“想尔九戒”，并分上中下三品。上品戒文是：行无为；行柔弱；行守雌勿先动。中品戒文是：行无名；行清静；行诸善。下品戒文是：行无欲。纵然后世在此基础上衍生出诸多戒持内容，但总体仍不离“清静”二字。这也是修道人持戒的根本。修道尤为强调一个“一”字，即内外合一，身清静、心清静，才可实现“不染红尘桃李花”的无待逍遥。
三.在许多在家人看来，修道者的生活是清苦的，深山中的生活是寂寞的，因此他们惯常以悲悯、可怜的心态去看待出家人所持的戒律，认为此等事情是对情志和生理欲求的束缚。这只是看到了戒律所展现出来的表面。修行人持戒，虽然难免要历经生理上的一些磨练，但持戒并不是为了吃苦，而是能够让自己从欲海沉浮中脱离，从而去追求最终的彻悟。因此，对一名真正的道教修行者来说，持戒之后所获得的，是在面对一切变化时仍可保持的安然与快乐。
持戒，戒的本是自己的身心清静。当心中明静之时，回看持戒的过程，会发现对欲求的弱化并不是苦。当身心的需求渐趋于无，却反而更容易获得修行中的大欢喜。
道祖曰：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨。”五色、五音之流虽然是指物质的诱惑，但归指仍然在于人心。面对外欲时，心中寂然不动，才是守住了本真。古人曾曰“顺则成人逆成仙”，如果顺应身体欲求，这是成人道的方式；相反，如果以“逆”的方法去戒持自身，这便是成仙道的法则。所谓“戒”，乃是祖师因自身修道有成而流传下来的规诫之语，其中承托的是前人对我等后学者的殷殷期待。以戒为师，借而行之，即是吾辈的福报，也是对前人恩德的回馈。
但仍有一点要特别注意：纵然曰“学道不持戒，无缘登真箓”，但是否修持戒律并不是界定修行境界的唯一标准。戒律只是某个修行阶段的辅助，借此可以明本性、悟真常。假若一味以此为修行的根本，把修道误解成为修戒，这恐怕要谬之千里了。修行需要借假修真，假借的是世间万象变幻，真定的是心中一念恒常。真真假假、非非是是，三丰祖师说“只在其中颠倒颠”。世间一切的缘法都可以成为修行的借力，当你看得到万物齐一时，对修行的理解或许会更上一层境界。
《道德经》不逾越规矩，不欺瞒因果，方是人生智慧
一、
规则存在的意义，#国学实录# 并不是指导你应该去做什么，而是告诉你，什么事情是不能做的，就好像法律的意义一样，它能约束一个人最根本的行径，让世间众生不去触碰某些底线。
而世间的规则分为明与暗两种：明者为法，暗者为道。
世间红尘万千众生，琐事纷纭，#读书# 明法自然也有不能顾及之处，那么明法不顾及之处，就无法可循，可以肆意而妄为了吗？
当然不是，若是明法不能顾及者，自然有“道法”可遵，这一份“道法”，所依据的就是天地之间的因果。
人常说一句话叫“因果不虚”，也正是这个道理。
#国学知识# 《道德经》之中就说：天网恢恢，疏而不失。
天地之间有一张大网，网眼虽然稀疏，但是却从未有遗失。
在道家思想看来，道生成天地万物，又存在于万世之中，无影无形，但从未曾有过遗漏，就如同这天地之间的因果，在任何事情上都不会有遗失。
所以对于世俗常人来说，不仅要遵循明法，更要敬畏天道。
在守住自己的行为#传统文化# ，不逾越底线规则的同时，更要守住自己的心念，使自身能够处于平和合理之中。
儒家说“慎独”的智慧，就是让一个人在心性最深处保持念头的修正，以塑造良好的结局。
所以修心不仅是为世人，而是保自己。
《围炉夜话》之中有一句话，叫：明犯国法，罪累岂能幸逃？白得人财，赔偿还要加倍。
意思是说：明明知道违法而是故意触犯国法，其罪行岂能侥幸的轻易逃脱？平白无故的取得别人的财物，恐怕到时还要加倍地偿还。
外在行为上的逾越规矩，会由法律来约束，如果私下触犯规则的时候，即便一时能瞒过他人，但迟早还是会被发现，并且最终受到惩罚。
而内在心念不能持守正道者，则是由因果来制裁，明知违法而故犯者，即便心存侥幸，一时之间瞒过他人眼光，但最终更为天理所不容。
所以生活中有一些人，当他的行为一旦逾越规则，享受了不属于自己的财物名利，或者拥有德行不足以匹配的名位之后，最终都要加倍偿还。
鲁国宰相公仪休非常喜欢吃鱼、赏鱼、食鱼、钓鱼、爱吃鱼，甚至因此成癖。
一日，一男子捕了一条黑色小鱼，身体黑如墨染，连鱼鳞都是黑色，几乎难以辨出，而且黑得透亮，仿佛一层黑纱罩住灯笼一样。
公仪休看了之后觉得十分有趣，这个人就当场表示，愿意将此鱼送给公仪休，公仪休慌忙拒绝，最后在无奈之下，赶紧让家人取来钱物，将这条鱼买了下来。
后来又有很多人来给公仪休送鱼，都被公仪休一一拒绝了。
他身边的人就很纳闷，忍不住地问道：“大人说喜欢鱼，做梦都为鱼担心，可为何别人送鱼，大人却一概不收呢？”
二、
公仪休这个时候就说：“就是因为喜欢鱼，所以才不能接受别人的馈赠，现在身居宰相之位，拿人家东西就要受人把柄，以后难免会因此触犯刑律，也难逃丢官之厄运，甚至还会有性命之忧。
我现在想吃鱼的时候有俸禄去买鱼，如果也因为这个事情而失去官职，那么以后连买鱼的俸禄都没有了，所以纵然爱鱼如命，也怕有人送鱼，我现在喜欢鱼就自己去买，也没有丢官的祸患，这样不是更好吗？”
如《菜根谭》中说：非分之福，无故之获，非造物之钓饵，即人世之机阱，此处着眼不高，鲜不堕彼术中矣。
对于人生来说，不属于自己份内应得的福分以及无缘无故的收获，如果两者不是上天有意安排的钓饵，就是人们故意布下的陷阱，在这种时候没有远大的目标，很少有人能不落入这种圈套之中的。
能守规矩的人才能积累出福分，这个规矩并不仅仅是世俗的规矩，而是天地因果的道，守住这一份道的人，心有敬畏之心，知道不取不义之财，才能常保无患。
正所谓说“君子爱财，取之有道”，这个“道”也包含藏在暗处的因果之道。
君子不取不义之财，就是用这一份底线约束自身，不让自己触碰到法律以及道德的底线，这才是真正的保持清醒，头脑冷静。
若是一时之间被外在迷惑了本心，一失足便为千古恨，到那时再回头都已经不可能了。
所以真正的聪明，并不是能简单地为自己谋利益，而是在面对问题的时候守好底线，做到取义成仁。
如朱元璋曾对下属说道：老老实实地当官，守着自己的俸禄过日子，就好像守着一口井，井水虽然永远不满，但是天天汲取可以用之不尽。
朱元璋所说的这一番话，就是守好自己本位之道的智慧。
守着人生的这口井，不逾越人生的规矩，不破坏自己应该遵循的道理，即便没有一时之间满足物欲的享受，但是能拥有人生源源不断的生活根本，这便是依道而行从而塑造人生福分的智慧。
不逾越规矩，不欺瞒因果，方是智慧
传承中国传统文化｜国学实录
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一、
规则存在的意义，#国学实录# 并不是指导你应该去做什么，而是告诉你，什么事情是不能做的，就好像法律的意义一样，它能约束一个人最根本的行径，让世间众生不去触碰某些底线。
而世间的规则分为明与暗两种：明者为法，暗者为道。
世间红尘万千众生，琐事纷纭，#读书# 明法自然也有不能顾及之处，那么明法不顾及之处，就无法可循，可以肆意而妄为了吗？
当然不是，若是明法不能顾及者，自然有“道法”可遵，这一份“道法”，所依据的就是天地之间的因果。
人常说一句话叫“因果不虚”，也正是这个道理。
#国学知识# 《道德经》之中就说：天网恢恢，疏而不失。
天地之间有一张大网，网眼虽然稀疏，但是却从未有遗失。
在道家思想看来，道生成天地万物，又存在于万世之中，无影无形，但从未曾有过遗漏，就如同这天地之间的因果，在任何事情上都不会有遗失。
所以对于世俗常人来说，不仅要遵循明法，更要敬畏天道。
在守住自己的行为#传统文化# ，不逾越底线规则的同时，更要守住自己的心念，使自身能够处于平和合理之中。
儒家说“慎独”的智慧，就是让一个人在心性最深处保持念头的修正，以塑造良好的结局。
所以修心不仅是为世人，而是保自己。
《围炉夜话》之中有一句话，叫：明犯国法，罪累岂能幸逃？白得人财，赔偿还要加倍。
意思是说：明明知道违法而是故意触犯国法，其罪行岂能侥幸的轻易逃脱？平白无故的取得别人的财物，恐怕到时还要加倍地偿还。
外在行为上的逾越规矩，会由法律来约束，如果私下触犯规则的时候，即便一时能瞒过他人，但迟早还是会被发现，并且最终受到惩罚。
而内在心念不能持守正道者，则是由因果来制裁，明知违法而故犯者，即便心存侥幸，一时之间瞒过他人眼光，但最终更为天理所不容。
所以生活中有一些人，当他的行为一旦逾越规则，享受了不属于自己的财物名利，或者拥有德行不足以匹配的名位之后，最终都要加倍偿还。
鲁国宰相公仪休非常喜欢吃鱼、赏鱼、食鱼、钓鱼、爱吃鱼，甚至因此成癖。
一日，一男子捕了一条黑色小鱼，身体黑如墨染，连鱼鳞都是黑色，几乎难以辨出，而且黑得透亮，仿佛一层黑纱罩住灯笼一样。
公仪休看了之后觉得十分有趣，这个人就当场表示，愿意将此鱼送给公仪休，公仪休慌忙拒绝，最后在无奈之下，赶紧让家人取来钱物，将这条鱼买了下来。
后来又有很多人来给公仪休送鱼，都被公仪休一一拒绝了。
他身边的人就很纳闷，忍不住地问道：“大人说喜欢鱼，做梦都为鱼担心，可为何别人送鱼，大人却一概不收呢？”
二、
公仪休这个时候就说：“就是因为喜欢鱼，所以才不能接受别人的馈赠，现在身居宰相之位，拿人家东西就要受人把柄，以后难免会因此触犯刑律，也难逃丢官之厄运，甚至还会有性命之忧。
我现在想吃鱼的时候有俸禄去买鱼，如果也因为这个事情而失去官职，那么以后连买鱼的俸禄都没有了，所以纵然爱鱼如命，也怕有人送鱼，我现在喜欢鱼就自己去买，也没有丢官的祸患，这样不是更好吗？”
如《菜根谭》中说：非分之福，无故之获，非造物之钓饵，即人世之机阱，此处着眼不高，鲜不堕彼术中矣。
对于人生来说，不属于自己份内应得的福分以及无缘无故的收获，如果两者不是上天有意安排的钓饵，就是人们故意布下的陷阱，在这种时候没有远大的目标，很少有人能不落入这种圈套之中的。
能守规矩的人才能积累出福分，这个规矩并不仅仅是世俗的规矩，而是天地因果的道，守住这一份道的人，心有敬畏之心，知道不取不义之财，才能常保无患。
正所谓说“君子爱财，取之有道”，这个“道”也包含藏在暗处的因果之道。
君子不取不义之财，就是用这一份底线约束自身，不让自己触碰到法律以及道德的底线，这才是真正的保持清醒，头脑冷静。
若是一时之间被外在迷惑了本心，一失足便为千古恨，到那时再回头都已经不可能了。
所以真正的聪明，并不是能简单地为自己谋利益，而是在面对问题的时候守好底线，做到取义成仁。
如朱元璋曾对下属说道：老老实实地当官，守着自己的俸禄过日子，就好像守着一口井，井水虽然永远不满，但是天天汲取可以用之不尽。
朱元璋所说的这一番话，就是守好自己本位之道的智慧。
守着人生的这口井，不逾越人生的规矩，不破坏自己应该遵循的道理，即便没有一时之间满足物欲的享受，但是能拥有人生源源不断的生活根本，这便是依道而行从而塑造人生福分的智慧。
不逾越规矩，不欺瞒因果，方是智慧
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