啊～失眠了[泪]～大Boss说的对未知事物的恐惧心理～曾经很认真的思考过，不轻易选择，现在却被说服，或者只是被通知[摊手]，3+4+now，2个岗位7年时间，再换，希望是大Boss说的大格局、创新、挑战、还有远超现在的高收入[锦鲤]哎，我也太容易畅想别人给我画的大饼[跪了]空杯心态，一切又从零开始～
年纪大了，对工作真是牵肠挂肚，一点点风吹草动内心就风起云涌[龙舟]关键下个月才会成定局，表面上还要若无其事，宝宝真是会人格分裂[裂开]
年纪大了，对工作真是牵肠挂肚，一点点风吹草动内心就风起云涌[龙舟]关键下个月才会成定局，表面上还要若无其事，宝宝真是会人格分裂[裂开]
七觉支第六条“定觉支”，“发诸三昧时，善能觉了诸禅虚假，不生见爱故。”这个解释说得非常好。“定”是我们佛教修行的枢纽、修行的总纲，八万四千法门、无量法门都是修禅定，这个诸位必须要晓得。法门不同就是修禅定的方法不同，修禅定的手段不同，目的是完全相同。我们现在用的是“持名念佛”，这是方法、手段，目的是修禅定；在净宗不叫禅定，叫“一心不乱”。你们诸位想想，一心不乱不就是禅定吗？名称不一样，事实完全相同。定的功夫有浅深差别，这个差别就太大太大了。
以净土宗来说，从功夫成片，“功夫成片”是最低的禅定。“功夫成片”是什么样子？不受外面境界干扰，古德所讲“自己做得了主”，这是刚刚开始做得了主；六根接触六尘境界，不会被六尘境界扰乱，这就叫做得了主。换句话说，我们六根，眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味，在接触境界的时候不会被境界所转，在境界里面不会生贪瞋痴慢，不会生七情五欲，这叫做得了主。诸位晓得，这是最低的禅定，就是我们功夫得力，净土宗里面讲的“功夫成片”，这种功夫就肯定往生。我们要记住，如果我们根尘相接触，还会受外面境界影响，别人赞叹我我很高兴，骂我几句就生气，这就不行了，这做不了主。境界风一吹，你马上就动摇，这样的人念佛不能往生，一天念十万声、二十万声佛号也不能往生。为什么？功夫没成片，就是功夫不得力，很重要！
如果说高级的禅定，实在讲我们这一生很不容易达到，不要说别的，初禅我们都没有能力。所以净土宗修行比任何一宗容易，那是比较容易；如果我们佛号不能够伏住烦恼，不能往生。净宗修行的手段，就是根尘相接触的时候，心才动，不管是善念、不管是恶念，立刻提起一句佛号把这个念头打掉，这是净土宗做功夫的方法。念头才起，古人讲，“不怕念起，只怕觉迟”。如果到不起念的时候，你就成功了，你不是凡夫了，你已经是佛菩萨了；凡夫决定起念，念头才起，一句佛号提起来，这就是觉，佛号就是觉，把这个妄念换掉。顺境里面起欢喜心，把这个欢喜换掉；逆境里面起瞋恨心，把瞋恨的念头换掉；统统换成一句佛号，这叫真念佛！会念佛！所以功夫在哪里用？在起心动念处用。用到这个时候，所有一切妄念都不起了，这就是“发诸三昧时”。“三昧”是印度话，翻成中国意思叫“正受”，正常的享受，也翻作“禅定”，所以禅定是正常的享受。
“禅定”两个字，惠能大师讲得很清楚，他的讲法完全根据《金刚经》上所说的，“不取于相，如如不动”。“不取于相”是禅，“不取于相”用现在的话来说，绝不被外面境界干扰，这是禅；内里面绝不会起心动念，这叫定。永远保持外离相、内不动心，这个境界现前就叫“发诸三昧时”。这个时候要“善能觉了诸禅虚假”。世尊跟我们讲世间禅定有八种，这是浅深八个不同的层次。初禅、二禅、三禅、四禅，再往上去叫四空定，合起来叫“四禅八定”。八定里头包括四禅，不是四禅之外还有八定，不是的。这是大分，细分那就多了。初禅里面功夫、层次各个不相同，真正用功的人，年年境界不一样，月月境界不一样，天天境界不一样，你就晓得，这禅定层次是多么复杂，用的手段、方式无量无边，所以叫无量法门，这些事实我们要知道。禅定是手段，不是目的，所以它也是方便法，它不是究竟法，诸位一定要晓得。你要“觉了诸禅虚假”。
有很多修禅定、得禅定的人，为什么出不了三界，证不了圣果？毛病就在他生起“见爱”。禅定的境界好，我们佛门常讲“禅悦为食”，那个境界快乐极了。一入那个境界，贪图这个境界就坏了；一贪图，他就不能再提升，他就住在这个境界里面，这就大错大错！将来我们自己修行，契入这个境界，自己要知道，《金刚经》上说得好：“凡所有相，皆是虚妄。”禅定境界也是虚妄，十法界依正庄严都不是真的，决定不能够贪爱。一生欢喜心，自己就堕落了，不能再前进了。所以，永远要记住“不取于相，如如不动”，永远记住，到如来果地还是“不取于相，如如不动”。这两句话没有止境的，不能说：“我到地上菩萨、到圆满果觉了，大概可以止住了。”不可以，一止就错了，决定不可以执着。妄想分别执着永远断了，永远没有了，这个样子才能开智慧。智慧是随着定功逐渐开的，你定功到什么程度，你的智慧就达到什么样的境界；禅定跟般若是成正比例的，定功愈深，智慧也愈大。
四禅天人、四空天人，他们对于娑婆世界六道里面的状况了如指掌，太清楚、太明白了，他为什么出不了六道轮回？就是因为他有“见爱”。“见”，我们用两种障来讲，是“所知障”，“爱”是“烦恼障”。他们的二障比我们薄，我们这二障非常严重；但是他这二障没断，所以出不了三界。要想出三界，这个“爱”没有了，对于禅定里面的境界决定不生这个烦恼，他有“见”，见有分别，虽然能出六道轮回，出不了十法界。出不了十法界是他有见，什么时候把见断掉了，十法界他超越了。
《金刚经》上讲“四相四见”，诸位要知道，你要有“我相、人相、众生相、寿者相”，你出不了六道轮回；四相没有了，但是你还有“我见、人见、众生见、寿者见”，你出不了十法界。《金刚经》后半部的教义比前半部深，前半部你做到了，超越六道轮回，可以证得四果罗汉；后半部做到了，你就是超越十法界，你就生到一真法界、华藏世界。
真正学佛的人、明白人，知道没有生死。世间人讲“生死”，这是迷惑，确实是个错误的观念。应该怎么说？应该说“死生”，这里死了，那里就生了，“死生”是真的，“生死”是错误观念。儒家也懂这个道理，儒家不讲“始终”，讲“终始”；你想想看，这里终了，那里就开始了，生生不息。如果讲“生死”，那就是一段，一断就完了，就没有了，这是一个断灭的见解，断灭是属于邪见；事实是生生不息，一切众生都是生生不息的。
不但是有情众生，无情众生都不例外。现在科学家所说的“物质不灭”，物质不灭就是物有终始，它这个终了，那边就又有个开始。腊月三十过了，第二天又是大年初一，“终始”是正确的，“始终”不就完了吗？就没有了。是“终始”。死生，那就是生生不息。正因为这个事实真相，我们才要用功修行，不是说一世就了了，不是，往后的时光无有穷尽。人要求好，生生世世都好，一世比一世更殊胜，这就有意义、有价值了，而不在这一生。生生世世都好，这一生当然好，但是这个“当然好”只有你自己知道，只有跟你同阶层的、同境界的人知道，比你高阶层的人知道，不如你的人不知道。
#十善业道经##七觉支#
以净土宗来说，从功夫成片，“功夫成片”是最低的禅定。“功夫成片”是什么样子？不受外面境界干扰，古德所讲“自己做得了主”，这是刚刚开始做得了主；六根接触六尘境界，不会被六尘境界扰乱，这就叫做得了主。换句话说，我们六根，眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味，在接触境界的时候不会被境界所转，在境界里面不会生贪瞋痴慢，不会生七情五欲，这叫做得了主。诸位晓得，这是最低的禅定，就是我们功夫得力，净土宗里面讲的“功夫成片”，这种功夫就肯定往生。我们要记住，如果我们根尘相接触，还会受外面境界影响，别人赞叹我我很高兴，骂我几句就生气，这就不行了，这做不了主。境界风一吹，你马上就动摇，这样的人念佛不能往生，一天念十万声、二十万声佛号也不能往生。为什么？功夫没成片，就是功夫不得力，很重要！
如果说高级的禅定，实在讲我们这一生很不容易达到，不要说别的，初禅我们都没有能力。所以净土宗修行比任何一宗容易，那是比较容易；如果我们佛号不能够伏住烦恼，不能往生。净宗修行的手段，就是根尘相接触的时候，心才动，不管是善念、不管是恶念，立刻提起一句佛号把这个念头打掉，这是净土宗做功夫的方法。念头才起，古人讲，“不怕念起，只怕觉迟”。如果到不起念的时候，你就成功了，你不是凡夫了，你已经是佛菩萨了；凡夫决定起念，念头才起，一句佛号提起来，这就是觉，佛号就是觉，把这个妄念换掉。顺境里面起欢喜心，把这个欢喜换掉；逆境里面起瞋恨心，把瞋恨的念头换掉；统统换成一句佛号，这叫真念佛！会念佛！所以功夫在哪里用？在起心动念处用。用到这个时候，所有一切妄念都不起了，这就是“发诸三昧时”。“三昧”是印度话，翻成中国意思叫“正受”，正常的享受，也翻作“禅定”，所以禅定是正常的享受。
“禅定”两个字，惠能大师讲得很清楚，他的讲法完全根据《金刚经》上所说的，“不取于相，如如不动”。“不取于相”是禅，“不取于相”用现在的话来说，绝不被外面境界干扰，这是禅；内里面绝不会起心动念，这叫定。永远保持外离相、内不动心，这个境界现前就叫“发诸三昧时”。这个时候要“善能觉了诸禅虚假”。世尊跟我们讲世间禅定有八种，这是浅深八个不同的层次。初禅、二禅、三禅、四禅，再往上去叫四空定，合起来叫“四禅八定”。八定里头包括四禅，不是四禅之外还有八定，不是的。这是大分，细分那就多了。初禅里面功夫、层次各个不相同，真正用功的人，年年境界不一样，月月境界不一样，天天境界不一样，你就晓得，这禅定层次是多么复杂，用的手段、方式无量无边，所以叫无量法门，这些事实我们要知道。禅定是手段，不是目的，所以它也是方便法，它不是究竟法，诸位一定要晓得。你要“觉了诸禅虚假”。
有很多修禅定、得禅定的人，为什么出不了三界，证不了圣果？毛病就在他生起“见爱”。禅定的境界好，我们佛门常讲“禅悦为食”，那个境界快乐极了。一入那个境界，贪图这个境界就坏了；一贪图，他就不能再提升，他就住在这个境界里面，这就大错大错！将来我们自己修行，契入这个境界，自己要知道，《金刚经》上说得好：“凡所有相，皆是虚妄。”禅定境界也是虚妄，十法界依正庄严都不是真的，决定不能够贪爱。一生欢喜心，自己就堕落了，不能再前进了。所以，永远要记住“不取于相，如如不动”，永远记住，到如来果地还是“不取于相，如如不动”。这两句话没有止境的，不能说：“我到地上菩萨、到圆满果觉了，大概可以止住了。”不可以，一止就错了，决定不可以执着。妄想分别执着永远断了，永远没有了，这个样子才能开智慧。智慧是随着定功逐渐开的，你定功到什么程度，你的智慧就达到什么样的境界；禅定跟般若是成正比例的，定功愈深，智慧也愈大。
四禅天人、四空天人，他们对于娑婆世界六道里面的状况了如指掌，太清楚、太明白了，他为什么出不了六道轮回？就是因为他有“见爱”。“见”，我们用两种障来讲，是“所知障”，“爱”是“烦恼障”。他们的二障比我们薄，我们这二障非常严重；但是他这二障没断，所以出不了三界。要想出三界，这个“爱”没有了，对于禅定里面的境界决定不生这个烦恼，他有“见”，见有分别，虽然能出六道轮回，出不了十法界。出不了十法界是他有见，什么时候把见断掉了，十法界他超越了。
《金刚经》上讲“四相四见”，诸位要知道，你要有“我相、人相、众生相、寿者相”，你出不了六道轮回；四相没有了，但是你还有“我见、人见、众生见、寿者见”，你出不了十法界。《金刚经》后半部的教义比前半部深，前半部你做到了，超越六道轮回，可以证得四果罗汉；后半部做到了，你就是超越十法界，你就生到一真法界、华藏世界。
真正学佛的人、明白人，知道没有生死。世间人讲“生死”，这是迷惑，确实是个错误的观念。应该怎么说？应该说“死生”，这里死了，那里就生了，“死生”是真的，“生死”是错误观念。儒家也懂这个道理，儒家不讲“始终”，讲“终始”；你想想看，这里终了，那里就开始了，生生不息。如果讲“生死”，那就是一段，一断就完了，就没有了，这是一个断灭的见解，断灭是属于邪见；事实是生生不息，一切众生都是生生不息的。
不但是有情众生，无情众生都不例外。现在科学家所说的“物质不灭”，物质不灭就是物有终始，它这个终了，那边就又有个开始。腊月三十过了，第二天又是大年初一，“终始”是正确的，“始终”不就完了吗？就没有了。是“终始”。死生，那就是生生不息。正因为这个事实真相，我们才要用功修行，不是说一世就了了，不是，往后的时光无有穷尽。人要求好，生生世世都好，一世比一世更殊胜，这就有意义、有价值了，而不在这一生。生生世世都好，这一生当然好，但是这个“当然好”只有你自己知道，只有跟你同阶层的、同境界的人知道，比你高阶层的人知道，不如你的人不知道。
#十善业道经##七觉支#
《法华经》诸佛神力所护
（第一百五十三段）#菩萨第四安乐法#
【又、文殊师利！菩萨摩诃萨，于后末世，法欲灭时，有持是法华经者，于在家出家人中，生大慈心，于非菩萨人中、生大悲心，应作是念：如是之人，则为大失，如来方便随宜说法，不闻不知不觉、不问不信不解，其人虽不问不信不解是经，我得阿耨多罗三藐三菩提时，随在何地，以神通力、智慧力、引之，令得住是法中。
文殊师利！是菩萨摩诃萨，于如来灭后、有成就此第四法者，说是法时，无有过失，常为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、国王、王子、大臣、人民、婆罗门、居士、等，供养、恭敬、尊重、赞叹。虚空诸天、为听法故，亦常随侍，若在聚落、城邑、空闲林中，有人来、欲难问者，诸天昼夜、常为法故而卫护之，能令听者皆得欢喜。所以者何？此经是一切过去未来现在诸佛、神力所护故。文殊师利！是法华经，于无量国中、乃至名字不可得闻，何况得见，受持读诵。】
佛又对文殊师利说：菩萨摩诃萨在后末世佛法将灭时，有受持《法华经》者，就应该对不论是在家人或出家人，都要平等地生起大慈心；在不是菩萨的人中，更应生起大悲心，以大慈心拔众生生死之苦、以大悲心予众生涅槃之乐。这里说的大悲心是什么意思呢？大悲心依《大悲心陀罗尼经》中所说，共分为十种，即：
1、大慈大悲心：此为无缘大慈、同体大悲心；能拔众生生死之苦、予众生涅槃之乐。据此义，是大慈大悲心。大慈大悲心具体体现在《大悲咒》里，《大悲咒》就是大慈大悲心的流露。
2、平等心：平等心是菩萨转第七末那识所得之智慧、又称平等性智；指体悟自、他平等之智。依此智慧而了知一切事相及自他皆平等，从而生起大慈悲心。大慈与大悲恒常相互契合而无间断，故建立佛地无住涅槃，不再住于生死。随一切有情众生之所乐，示现自、他受用之身与国土等种种影像。常行大慈大悲之化益，证入平等二无我性，如是名为平等性智。得此智者，在为人处事、行住坐卧中，对一切众生，无有二心，绝对平等，是名平等心。
3、无为心：无为心是通过无为法来体现的，无为法与“有为法”相对。指不依因缘和合而成的不生不灭、无来无去、非彼非此的绝对。原本是涅槃的异名。通常依法相唯识宗修持境界立论，分无为法为 六种、即：
一、虚空无为：指真如为显现空无的真理，真空寂灭，远离各种障碍，犹如虚空。
二、择灭无为：指凭借无漏智慧的简择力，断灭一切烦恼而证得真如。
三、非择灭无为：指真如本性清净，不因人的智慧简择力达到寂灭后才显现出来，而是本来就有显现的。
四、不动无为：指禅定进入色界第四静虑时，不为苦乐所动的精神境界。
五、想受灭无为：指禅定进入无色定的无所有处境界，一切染污心想及苦乐二受俱灭。
六、真如无为：即佛教所讲的真理、绝对、本体、菩提、法身、佛。具足这六种无为，称名“无为心”。
4、无染着心：无染与有染相对，有染是指众生的真如自性被贪嗔痴所染，从而感召善恶诸果，沉沦于六道轮回中，如果能远离并灭除贪嗔痴，就能从轮回中解脱出来，超凡入圣。所以灭除贪嗔痴就是无染着心。
5、空观心：是对空谛的观想，以体认无相为宗，是天台宗所立一心三观即空观、假观、中观之一。常作此观，不被法缚，能悟入空性，见自法身，心得自在。此名空观心。
6、恭敬心：狭义指对父母、师长、佛菩萨等善知识非常有礼节的尊敬、尊重、敬重；广义指对一切众生都应有恭敬心，因为一切众生皆有佛性，恭敬众生是恭敬他们本有的佛性。由此使所有的人都能心生欢喜，此名恭敬心。
7、卑下心：卑下心是谦卑心、是无虚荣心、无虚伪心、无狡诈心、无狂妄心、无我慢心。
8、无杂乱心：将所有的心思，都集中在念佛参禅上，对一切六尘外境、心念不起；反观自心、如如不动；修心于禅、住法于定。自然心无杂乱，是名无杂乱心。
9、无见取心：不见邪、不取邪；不见正、不取正；不见善、不取善；不见恶、不取恶；不见是非、不取是非；不见生死、不取涅槃。是名无见取心。
10、无上菩提心：以众生无边誓愿度立誓，以自利利他、自觉觉他为行持，发“众生一人不成佛、我誓不取正觉”之心，即是发无上菩提心。以上所说十种心，即是大悲心。能修大悲心者，即是菩萨，能得到诸佛加持，使其道果早熟、道业早成，慈悲众生，与佛无异。
佛说：菩萨摩诃萨不仅要对有善根的人生大悲心，还要对那些不学菩萨法的，甚至不信佛法的人，也应生起大悲心，为其拔出生死之苦，并设法予以他们出离三界之乐。菩萨心里应常作这样想：这些不相信佛法的人，损失实在是太大了，对如来随机而说的，俱含解脱道的三乘方便法，却不愿意听闻、不愿意知道、不愿意觉醒、不过问、不相信、不理解，甘愿在生死中沉沦，实在是可悲可叹！
佛说：菩萨应作这样想，他们贪著五欲，对《妙法莲华经》更不愿听闻，这些人对《妙法莲华经》虽然不问不信不解，但我如果在证得阿耨多罗三藐三菩提后，不论在什么地方，我都会以神通力和大智慧力，引导他们发菩提心，让他们最终都能安住于一乘妙法中。
佛说：文殊师利！发这些心的菩萨摩诃萨们，在如来灭后，有成就以上所说“第四安乐法”者，已悟解如来真实义，讲一切法都不会有过失，将常常得到比丘、比丘尼、优婆塞“男居士”、优婆夷“女居士”、国王、王子、大臣、人民、婆罗门，和在家学佛的居士等众生的“供养、恭敬、尊重、赞叹。”虚空中的诸多天界众生，为了听法，也会常常来侍奉这个讲《法华经》的法师。
佛说：如果法师在城乡村镇，或在空闲的树林里，有人来请教《法华经》中难解的疑问，诸天善神将不分昼夜地为其护法，使听法的人不受干扰，闻清净法而生大欢喜。为什么会这样呢？因为凡是《法华经》所在之处，都会得到一切过去、现在、未来所有诸佛的神力护佑。
佛说：文殊师利！《法华经》非常珍贵，不是所有的国土中都有，而是有无量多的国土中，有无量多的众生，不仅没有此经，连《法华经》的经名都听不到，福报还不如娑婆世界的众生，他们连经名都听不到，更何来什么见闻、受持、读诵！所以此经是非常难得一遇的、是非常应该受到珍惜的！
（第一百五十三段）#菩萨第四安乐法#
【又、文殊师利！菩萨摩诃萨，于后末世，法欲灭时，有持是法华经者，于在家出家人中，生大慈心，于非菩萨人中、生大悲心，应作是念：如是之人，则为大失，如来方便随宜说法，不闻不知不觉、不问不信不解，其人虽不问不信不解是经，我得阿耨多罗三藐三菩提时，随在何地，以神通力、智慧力、引之，令得住是法中。
文殊师利！是菩萨摩诃萨，于如来灭后、有成就此第四法者，说是法时，无有过失，常为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、国王、王子、大臣、人民、婆罗门、居士、等，供养、恭敬、尊重、赞叹。虚空诸天、为听法故，亦常随侍，若在聚落、城邑、空闲林中，有人来、欲难问者，诸天昼夜、常为法故而卫护之，能令听者皆得欢喜。所以者何？此经是一切过去未来现在诸佛、神力所护故。文殊师利！是法华经，于无量国中、乃至名字不可得闻，何况得见，受持读诵。】
佛又对文殊师利说：菩萨摩诃萨在后末世佛法将灭时，有受持《法华经》者，就应该对不论是在家人或出家人，都要平等地生起大慈心；在不是菩萨的人中，更应生起大悲心，以大慈心拔众生生死之苦、以大悲心予众生涅槃之乐。这里说的大悲心是什么意思呢？大悲心依《大悲心陀罗尼经》中所说，共分为十种，即：
1、大慈大悲心：此为无缘大慈、同体大悲心；能拔众生生死之苦、予众生涅槃之乐。据此义，是大慈大悲心。大慈大悲心具体体现在《大悲咒》里，《大悲咒》就是大慈大悲心的流露。
2、平等心：平等心是菩萨转第七末那识所得之智慧、又称平等性智；指体悟自、他平等之智。依此智慧而了知一切事相及自他皆平等，从而生起大慈悲心。大慈与大悲恒常相互契合而无间断，故建立佛地无住涅槃，不再住于生死。随一切有情众生之所乐，示现自、他受用之身与国土等种种影像。常行大慈大悲之化益，证入平等二无我性，如是名为平等性智。得此智者，在为人处事、行住坐卧中，对一切众生，无有二心，绝对平等，是名平等心。
3、无为心：无为心是通过无为法来体现的，无为法与“有为法”相对。指不依因缘和合而成的不生不灭、无来无去、非彼非此的绝对。原本是涅槃的异名。通常依法相唯识宗修持境界立论，分无为法为 六种、即：
一、虚空无为：指真如为显现空无的真理，真空寂灭，远离各种障碍，犹如虚空。
二、择灭无为：指凭借无漏智慧的简择力，断灭一切烦恼而证得真如。
三、非择灭无为：指真如本性清净，不因人的智慧简择力达到寂灭后才显现出来，而是本来就有显现的。
四、不动无为：指禅定进入色界第四静虑时，不为苦乐所动的精神境界。
五、想受灭无为：指禅定进入无色定的无所有处境界，一切染污心想及苦乐二受俱灭。
六、真如无为：即佛教所讲的真理、绝对、本体、菩提、法身、佛。具足这六种无为，称名“无为心”。
4、无染着心：无染与有染相对，有染是指众生的真如自性被贪嗔痴所染，从而感召善恶诸果，沉沦于六道轮回中，如果能远离并灭除贪嗔痴，就能从轮回中解脱出来，超凡入圣。所以灭除贪嗔痴就是无染着心。
5、空观心：是对空谛的观想，以体认无相为宗，是天台宗所立一心三观即空观、假观、中观之一。常作此观，不被法缚，能悟入空性，见自法身，心得自在。此名空观心。
6、恭敬心：狭义指对父母、师长、佛菩萨等善知识非常有礼节的尊敬、尊重、敬重；广义指对一切众生都应有恭敬心，因为一切众生皆有佛性，恭敬众生是恭敬他们本有的佛性。由此使所有的人都能心生欢喜，此名恭敬心。
7、卑下心：卑下心是谦卑心、是无虚荣心、无虚伪心、无狡诈心、无狂妄心、无我慢心。
8、无杂乱心：将所有的心思，都集中在念佛参禅上，对一切六尘外境、心念不起；反观自心、如如不动；修心于禅、住法于定。自然心无杂乱，是名无杂乱心。
9、无见取心：不见邪、不取邪；不见正、不取正；不见善、不取善；不见恶、不取恶；不见是非、不取是非；不见生死、不取涅槃。是名无见取心。
10、无上菩提心：以众生无边誓愿度立誓，以自利利他、自觉觉他为行持，发“众生一人不成佛、我誓不取正觉”之心，即是发无上菩提心。以上所说十种心，即是大悲心。能修大悲心者，即是菩萨，能得到诸佛加持，使其道果早熟、道业早成，慈悲众生，与佛无异。
佛说：菩萨摩诃萨不仅要对有善根的人生大悲心，还要对那些不学菩萨法的，甚至不信佛法的人，也应生起大悲心，为其拔出生死之苦，并设法予以他们出离三界之乐。菩萨心里应常作这样想：这些不相信佛法的人，损失实在是太大了，对如来随机而说的，俱含解脱道的三乘方便法，却不愿意听闻、不愿意知道、不愿意觉醒、不过问、不相信、不理解，甘愿在生死中沉沦，实在是可悲可叹！
佛说：菩萨应作这样想，他们贪著五欲，对《妙法莲华经》更不愿听闻，这些人对《妙法莲华经》虽然不问不信不解，但我如果在证得阿耨多罗三藐三菩提后，不论在什么地方，我都会以神通力和大智慧力，引导他们发菩提心，让他们最终都能安住于一乘妙法中。
佛说：文殊师利！发这些心的菩萨摩诃萨们，在如来灭后，有成就以上所说“第四安乐法”者，已悟解如来真实义，讲一切法都不会有过失，将常常得到比丘、比丘尼、优婆塞“男居士”、优婆夷“女居士”、国王、王子、大臣、人民、婆罗门，和在家学佛的居士等众生的“供养、恭敬、尊重、赞叹。”虚空中的诸多天界众生，为了听法，也会常常来侍奉这个讲《法华经》的法师。
佛说：如果法师在城乡村镇，或在空闲的树林里，有人来请教《法华经》中难解的疑问，诸天善神将不分昼夜地为其护法，使听法的人不受干扰，闻清净法而生大欢喜。为什么会这样呢？因为凡是《法华经》所在之处，都会得到一切过去、现在、未来所有诸佛的神力护佑。
佛说：文殊师利！《法华经》非常珍贵，不是所有的国土中都有，而是有无量多的国土中，有无量多的众生，不仅没有此经，连《法华经》的经名都听不到，福报还不如娑婆世界的众生，他们连经名都听不到，更何来什么见闻、受持、读诵！所以此经是非常难得一遇的、是非常应该受到珍惜的！
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