质朴，爽沁。
中国人的优雅
是与生俱来的
器物起居，亦是自然天成
造景载植，当为随意楚楚
质朴，不奢绚丽之态
典雅，不尚艳俗之色
我们追求的永恒
都在一物一什的更迭之中
懂得古人的处世待物哲学
自然能守拙于世
堪破春花与秋月
而心，则静于水
而意，则凉于冰
心随意定，身随神宁
万物藏一院
爽沁漫一身

院落，风月。
有一方庭院
无须旷野成亩
小筑即是风雅
有树几株，有竹几片，有花几盆
客来喝茶，谈论天南地北
客走折枝，告慰来日方长
理水，听池鱼之乐
锦鲤几尾，是道在池渊
松土，看花开花落
叶叶青黄，是人间枯荣
院子里盛满了四季风月
诗意与适意
从来都是有心人的奢侈品
热恼清凉，原只在于心境

方寸，清凉。
一场骤雨风急
雨过清凉，雨歇清旷
浣花洗叶，浇竹滤树
花树和着泥土的芬芳
沁人心脾，神清气爽
人的杂念也在一场雨中
醍醐灌顶，大梦初醒
蝉鸣、虫叫、鸟噪，清欢
竹荫，蕉凉，花色，清心
院子，是私密的清凉，
藏在人间繁华的巷陌
藏在世间岁月的楼头
方寸，如锦绣的诗歌
一半是深深如许
一半是绵绵无尽
庭院，清凉

青山在门，白云当户，明月到窗，凉风拂座
清心在庭，沁骨当院，山雨临池，一念清寒
愿你我皆得一方院子
身闲无事，心中有诗
凉风清清，小院如许 https://t.cn/RJ2BoPz

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读《老子》：处无为之事，行不言之教

原文
天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯不居，是以不去。（《老子》第二章）
注

①美之为美：即美之所以为美，美作为美的原因，什么是美。②斯：指示代词，这，这样。恶：丑。已：句末语气词，略等于“矣”。按：老子开头先讲美与丑、善与恶的对立统一关系。美与丑、善与恶互相对立，又互相依存，没有美，也就无所谓丑；没有善，也就无所谓恶。③故：所以。按：帛书本无“故”字。下文的内容是在上文的基础上进一步申论，而不是由上文推导出来的结论，所以应该删掉“故”。“有”和“无”是指世间万事万物的存在与不存在。生：生成。按：“有”与“无”互相生成，即“有”与“无”互为因果，“有”自“无”中产生出来，“无”也是从“有”转化而成。懂得了有无相生的道理，一个人就能对人生的得失泰然处之。④成：成就。按：所谓难与易互相成就，是指难和易本来就是相对而言的，在一定的条件下，困难的事情做起来却很容易就成功了，相反，本来很容易的事情也可以变得困难重重。⑤形：表现，体现。按：长与短互相体现，是指长与短是通过比较而体现出来的，所以王弼本“形”作“较”。⑥下：低。倾：帛书本作“盈”。按：据张松如《老子校读》、陈鼓应《老子注译及评介》等考证，“倾”本应作“盈”，汉代避惠帝刘盈之讳改为“倾”。盈：充满，包容。按：高与低相互包容，是说高与低本是一体，一方面，高山因低谷才显示其高，低谷也因高山才显示出其幽深；另一方面，自然现象没有绝对的高低之别，社会人事也是如此，地位的高低，智商的高低，能力的高低，等等，这一切都只是相对而言的，就芸芸众生而言，却只不过是一体而已。⑦声：指简单的发音。音：由声组合成音乐节奏的和声。和：和谐。按：《礼记·乐记》：“感于物而动，故形为声，声相应，故生变，变成方谓之音。”《诗序》：“情发于声，声成文谓之音。”音与声本是相互对立的，但又是相互和谐的。⑧随：随顺。按：“前”与“后”既是指空间位置上的前后，又指时间流动中的前后。前与后互相随顺，是说前与后本是相随而来，相随而去，前去后来，后来前去，没有绝对的前后，前后的概念只是人为的界别。⑨是以：因此。圣人：有道的人。处无为之事：指行事以无为为原则。⑩作：兴起。不辞：不推辞，不拒绝，也就是随顺万物。帛书本“辞”作“始”，意为“倡导”。就文意而言，“辞”和“始”都可以成立。不人为地倡导什么，也不人为地拒绝什么，因为无论是倡导还是推辞，都首先要加以区分辨别，这就违背了万物的自然本性。不过，作“始”于文义更顺畅，而且“始”与“有”均为之部上声字，押韵更和谐。⑪生：生养。不：帛书本作“弗”。有：据为私有。⑫为：有所施为。不：帛书本作“弗”。恃：依赖。弗恃：不之恃，不依赖自己的施为。按：河上公章句：“道所施为，不恃望其报也。”这是说任何的“为”都应首先消除其目的性。⑬唯：只有。去：离开。

译文
天下的人都知道什么是美，这就有了丑了；都知道什么是善，这就有了恶了。有与无互相生成，难与易互相成就，长与短互相体现，高与低相互包容，音与声相互和谐，前与后互相随顺。因此，圣人行事以无为为原则，实行不用言辞的教育。万物自然地兴起而不加以倡导，生养万物而不占有它，有所施为而不依赖自己的施为，功业成就而不居功。只有不居功，所以永远不会离开功。

读后感
《老子》又称《道德经》，分上下两篇，共八十一章，五千多字。这部典籍对中国哲学史、政治思想史、历史文化和文学等诸方面都产生了深远的影响。本篇是《老子》的第二章。

老子在本章中用了八十三个字，概括了他的相对论思想。他指出，形而下的一切现象都是相对的，事物都在相反相成的关系之中，概念和价值是由人的主观判断构成的，所以要认识并破除这种分别与界定，才能不执着，无偏颇；把这一原则运用到人事方面，就应该做到为而无为，不自私，不居功。

本章分为两部分。前一部分至“前后相随”，说明世间一切对立的现象都是互为因果，相互依存的，无论美丑、善恶，还是有无、难易、长短、高下、音声、前后，都只是相对的，没有绝对的界限。帛书本在“前后相随”之后有“恒也”二字，表明老子认为这是宇宙间无可更易的永恒规律。有了“恒也”二字，整段文字至此独成一节。

既然上述结论是永恒不变的常道，所以人类应该顺应这一常道。下面老子进一步论述把上述常道运用到人事方面，便是“处无为之事”，不要强行去分别美丑、善恶等。有分别便有“争”的弊端。比如美与丑本是相对而言的，人们辨别美与丑只是凭借自己的价值判断，运用一己的审美标准，因此一经辨别便已然歪曲了事物的自然属性。人们如果再努力去追求美，那么美也就可能变丑了。善与恶更是由人的价值观所决定的，不同的价值观念可能会导致截然相反的善恶判断。由此看来，一切人为的东西都是有偏颇的，只有顺其自然，无为而治，才能避免这种偏颇。

老子主张“行不言之教”，即实行不用言辞的教育。因为语言为人们提供了分化界别世界万事万物的工具，只要运用语言，实际上就是在分化界定着事物。语言本身已经成为人类价值观念的体现者，人类无法摆脱它，也就无法看清世界的本来面目。

老子极为深刻地认识到：语言规定了人理解世界的方式。所以打开《老子》一书，老子说的第一句话就是“道可道，非常道，名可名，非常名。”老子对语言的认识体现到他的政治论上，便是行不言之教。因此对这一句不应该仅从字面上理解，说“行不言之教”是指不发号施令，不用政令，而施行身教，甚至由此得出老子主张采取放任主义的结论。

“为而不恃”与上文“处无为之事”，出现了“无为”与“为”。其实，“处无为之事”本身就已包含了对立：既然无为，又有何事可“处”呢？虽然勉强译作“行事以无为为原则”，然而以无为为原则，就不必行事了。因此，细究起来，这句译文表面上于情理就不通。

对“为”与“无为”的理解，也应该从相反相成的角度去理解，“为”与“无为”既相互对立，又互相依存。没有“为”，也就无所谓“无为”；反之，没有“无为”，也就谈不上“为”了。一般人只懂得“为”，把“为”当作人生的唯一内容，所以老子提出无为的思想，论证无为的价值，说明为与无为相反相成的关系。“为”与“无为”的关系，正如大自然化育万物而并不自知。

由此说来，“无为”的概念并非什么都不做，而是无目的无意识无分别的自然之为，顺应自然，效法自然。“处无为之事”，是无为而为；“为而不恃”，是为而无为。再进一步说，“生而不有”，“生”也是为，“不有”则是无为。惟有“为”，才有“功”可言，“功成而弗居”，“居”和“去”同样是相反相成的关系，没有居，也就无所谓去。因此只有不居功，所以永远不会离开功。