每日一禅:当下都是真，缘去即成幻
人生，当下都是真，缘去即成幻。所以眼前的每一刻，都要认真地活；每一件事，都要认真地做；每一个人，都要认真地对待，因为“缘去即成幻”，别让自己徒留“为时已晚”的遗恨。逝者不可追，来者犹可待，最珍贵、最需要珍惜的即是当下――生命的意义就是由这每一个唯一的刹那构成。
人生，当下都是真，缘去即成幻。所以眼前的每一刻，都要认真地活；每一件事，都要认真地做；每一个人，都要认真地对待，因为“缘去即成幻”，别让自己徒留“为时已晚”的遗恨。逝者不可追，来者犹可待，最珍贵、最需要珍惜的即是当下――生命的意义就是由这每一个唯一的刹那构成。
阿难！如是六根由彼觉明，有明明觉，失彼精了，黏妄发光。是以汝今离暗离明，无有见体；离动离静，元无听质；无通无塞，嗅性不生；非变非恬，尝无所出；不离不合，觉触本无；无灭无生，了知安寄？
汝但不循动静、合离、恬变、通塞、生灭、明暗，如是十二诸有为相，随拔一根，脱黏内伏，伏归元真，发本明耀。耀性发明，诸余五黏应拔圆脱，不由前尘所起知见。明不循根，寄根明发，由是六根互相为用。
由彼觉明，有明明觉：在这里「觉明」呢，说为本觉、本明。由于我们的本觉本来就是明的，但是生相无明也是我们的性具功德，由生相无明开始打妄想，然后形成了「明明觉」。这个「明觉」从根本无明到枝末无明，统统包含。
失彼精了：就是我们的本觉、本明被外尘境界所迷惑执著以后，本觉本明倒反而变成了傀儡。它被见分把它本有的大光明藏转为能见的见分之光、所见的见相之光。真正的主人却被我们忽略，叫「失彼精了」。其实失了没有啊？没有。
黏妄发光：我们以上讲那个山西阳曲老居士，念佛念到九点半，外面并没有开灯，他却能看到。那是什么光啊？打比方，那就是真心本来面目之光。他老婆回来以后，叫了一下，把他吓了一跳，说黑咕隆咚的。他有了黑咕隆咚，是不是「黏妄」了？就发出了黑光，然后同分妄见开灯才能亮，又发的是白光，明白吗？所以我们现在是不是「黏妄」了？白天黏那个太阳就发那个白光，黏那个黑夜之光就发黑光。如果定力深的人，他排除一切杂念妄想，白天黑夜都是一样的。
《虚云年谱》不是有记载吗？有一天虚云老和尚在山上散步，遇到两个出家人打着灯笼，他们看到虚云老和尚惊呆了。因为当时已经天黑很多了，伸手不见五指呀，不知道老和尚怎么在这里？虚云老和尚是下午就进山散步的，本来眼前清清楚楚，一听到说伸手不见五指，当下两眼一黑，什么也看不到了。因为他已经修到四禅八定，他心里没有一丝一毫的妄想，散散步就忘记了时间和空间。他在这个高度的禅定中，就没有白天、黑夜的概念。生和死、睡和醒，也没有区别。
是以汝今离暗离明，无有见体：如果离开了明和暗，没有见体了，它想象不出来还有什么能见的东西在那里，这叫背觉合尘。因为合了明暗之尘，把觉忘记了，这就是众生的悲哀。
离动离静，元无听质：只知道攀外界的声音——动静二尘，而不知道里面能听的是谁。无通无塞，嗅性不生：如果离开通塞二尘，就不知道在里面那个能呼、能吸的东西。
非变非恬，尝无所出；不离不合，觉触本无；无灭无生，了知安寄：这是讲我们的六根，自从六根之性被六根之相所束缚，六根之性就通过六根之相出流攀缘色、声、香、味、触、法，攀缘以后呢，又执著在眼识、耳识等六种意识心里，而忘记了六根见性，不懂得回光返照能看、能听、能嗅的那个东西。也就是由于能缘、所缘、所缘缘这三种缘，所以就忘记了我们里面真正的见性。前面佛是怎么讲的？叫「缘所遗者」。
汝但不循动静、合离、恬变、通塞、生灭、明暗，如是十二诸有为相，随拔一根，脱黏内伏，伏归元真，发本明耀。耀性发明，诸余五黏，应拔圆脱，不由前尘所起知见：这个十二相是六尘，就是色、声、香、味、触、法这六尘。色法分为明、暗；声法分为动、静；香法分为通、塞……依次类推。这个十二相没有了，没有所缘能不能产生所缘缘？能不能产生这个意识心？不能。那么回到这个眼睛来，佛又有另外一个办法，能见的是心而不是眼睛，是不是自然就回到见性来了？抱着石头过河，走一步看一步，就看到这里来了。
「不循动静」，离开这十二相。佛前面讲怎么离啊？还呐，八还辨见呀。我们不理睬它，不理睬十二相就行了，还掉了，这些办法是不是很通俗易懂啊？这个明暗相一离开就还掉了，就没有眼识了。那这个眼睛能不能还得掉呀？还不掉，然后在眼睛做文章，再进一步知道能看的不是眼，是见性，更加还不掉了。
「随拔一根」，以眼根为例。「脱黏内伏」，明暗相是不是黏呐？脱了这个明暗之相，这个感觉是不是没有了？眼识是感觉，没有了尘还有没有受啊？它没有感受了。那还到眼睛的时候，我们又知道能见的是心不是眼睛，人死了以后眼睛能不能见啊？不能见。如果能见的话，眼睛能不能见自己眼睛呐？前面已经破除了。「内伏」，是不是伏到见性了？离开了眼睛肉团根，伏到了前七转识（见性）。
「伏归元真」，是一精之明。如果再细一点，一精之明是不是后面真元？我在没有动之前还有不动的东西，在前面六种比较粗重的意识心动的时候，我们就知道里面有个不动的东西。当我们再回到里面不动的东西的时候，你是不是感觉还在动啊？感觉到后面还有个不动的东西。
「发本明耀」，你成就了阿罗汉、辟支佛的解脱，破除了肉团身的生死。也可以从究竟义来看，是明心见性的菩萨乃至极果如来。「本」，就是本来的、根本的。阿罗汉的那种「发本明耀」带有相对性，但是比起凡夫、比起二十八层天来，他带有根本性。如果与明心见性的菩萨那种人我空、法我空的「发本明耀」来比呢，他仍然是有漏。明心见性菩萨那种「本」再与极果如来相比较而言呢，仍然是有漏。所以漏与无漏，不能执著于某一个层面来观照。后后胜前前，上上胜下下。「发本明耀」和「耀性发明」，基本是上一个意思。「耀性发明」呢，就是再进一步提升。
「诸余五黏应拔圆脱」，眼睛「发本明耀」了，耳、鼻、舌、身意同时解脱。这就是一门深入，一根解脱就六根皆解脱。比如修耳根，注意，什么也不听，当你耳朵静止到别人叫你你都不知道的时候，你就是眼睛瞪在这里，人家前面走了，你知道不知道是谁呀？不知道的。就是有桂华香、牛肉香，你能不能闻到呀？你都闻不到了。一根定了，其它根自然而然都定下来了。因为我们就是一个念、一个心。
明不循根，寄根明发：前两句以我们眼睛来讲，山西阳曲那个老居士划道道念佛划到九点多，没有光明，没有黑暗，他心里就能看到。「明不循根」，那我们知道，没有灯的情况能看到，是不是眼睛能看呐？不是眼睛能看的。那他老婆一叫，他眼睛还在不在啊？怎么就看不到了呢？是不是体现出「明不循根」？与眼睛有没有关系啊？「寄根明发」，是一精之明通过它表现出来而已。
由是六根互相为用：在第三禅天以上的人他六根通用。还可以把六根解释为万法，万法即是一，一即是万法。以六根为例，六根所能起的作用，任何一根都能起，任何一根都能起六种作用。以浅悟深，大光明藏中没有哪一法不是哪一法。你可别认为这是个塑料袋，它就是释迦牟尼佛，它也有灵知性；但是无情物要成佛，一般而言，它首先要转变为有情。我在这传法它听到没有呀？这就是它将来得度的因缘。

阿难！汝岂不知今此会中：阿那律陀无目而见；跋难陀龙无耳而听；殑伽神女非鼻闻香；憍梵钵提异舌知
汝但不循动静、合离、恬变、通塞、生灭、明暗，如是十二诸有为相，随拔一根，脱黏内伏，伏归元真，发本明耀。耀性发明，诸余五黏应拔圆脱，不由前尘所起知见。明不循根，寄根明发，由是六根互相为用。
由彼觉明，有明明觉：在这里「觉明」呢，说为本觉、本明。由于我们的本觉本来就是明的，但是生相无明也是我们的性具功德，由生相无明开始打妄想，然后形成了「明明觉」。这个「明觉」从根本无明到枝末无明，统统包含。
失彼精了：就是我们的本觉、本明被外尘境界所迷惑执著以后，本觉本明倒反而变成了傀儡。它被见分把它本有的大光明藏转为能见的见分之光、所见的见相之光。真正的主人却被我们忽略，叫「失彼精了」。其实失了没有啊？没有。
黏妄发光：我们以上讲那个山西阳曲老居士，念佛念到九点半，外面并没有开灯，他却能看到。那是什么光啊？打比方，那就是真心本来面目之光。他老婆回来以后，叫了一下，把他吓了一跳，说黑咕隆咚的。他有了黑咕隆咚，是不是「黏妄」了？就发出了黑光，然后同分妄见开灯才能亮，又发的是白光，明白吗？所以我们现在是不是「黏妄」了？白天黏那个太阳就发那个白光，黏那个黑夜之光就发黑光。如果定力深的人，他排除一切杂念妄想，白天黑夜都是一样的。
《虚云年谱》不是有记载吗？有一天虚云老和尚在山上散步，遇到两个出家人打着灯笼，他们看到虚云老和尚惊呆了。因为当时已经天黑很多了，伸手不见五指呀，不知道老和尚怎么在这里？虚云老和尚是下午就进山散步的，本来眼前清清楚楚，一听到说伸手不见五指，当下两眼一黑，什么也看不到了。因为他已经修到四禅八定，他心里没有一丝一毫的妄想，散散步就忘记了时间和空间。他在这个高度的禅定中，就没有白天、黑夜的概念。生和死、睡和醒，也没有区别。
是以汝今离暗离明，无有见体：如果离开了明和暗，没有见体了，它想象不出来还有什么能见的东西在那里，这叫背觉合尘。因为合了明暗之尘，把觉忘记了，这就是众生的悲哀。
离动离静，元无听质：只知道攀外界的声音——动静二尘，而不知道里面能听的是谁。无通无塞，嗅性不生：如果离开通塞二尘，就不知道在里面那个能呼、能吸的东西。
非变非恬，尝无所出；不离不合，觉触本无；无灭无生，了知安寄：这是讲我们的六根，自从六根之性被六根之相所束缚，六根之性就通过六根之相出流攀缘色、声、香、味、触、法，攀缘以后呢，又执著在眼识、耳识等六种意识心里，而忘记了六根见性，不懂得回光返照能看、能听、能嗅的那个东西。也就是由于能缘、所缘、所缘缘这三种缘，所以就忘记了我们里面真正的见性。前面佛是怎么讲的？叫「缘所遗者」。
汝但不循动静、合离、恬变、通塞、生灭、明暗，如是十二诸有为相，随拔一根，脱黏内伏，伏归元真，发本明耀。耀性发明，诸余五黏，应拔圆脱，不由前尘所起知见：这个十二相是六尘，就是色、声、香、味、触、法这六尘。色法分为明、暗；声法分为动、静；香法分为通、塞……依次类推。这个十二相没有了，没有所缘能不能产生所缘缘？能不能产生这个意识心？不能。那么回到这个眼睛来，佛又有另外一个办法，能见的是心而不是眼睛，是不是自然就回到见性来了？抱着石头过河，走一步看一步，就看到这里来了。
「不循动静」，离开这十二相。佛前面讲怎么离啊？还呐，八还辨见呀。我们不理睬它，不理睬十二相就行了，还掉了，这些办法是不是很通俗易懂啊？这个明暗相一离开就还掉了，就没有眼识了。那这个眼睛能不能还得掉呀？还不掉，然后在眼睛做文章，再进一步知道能看的不是眼，是见性，更加还不掉了。
「随拔一根」，以眼根为例。「脱黏内伏」，明暗相是不是黏呐？脱了这个明暗之相，这个感觉是不是没有了？眼识是感觉，没有了尘还有没有受啊？它没有感受了。那还到眼睛的时候，我们又知道能见的是心不是眼睛，人死了以后眼睛能不能见啊？不能见。如果能见的话，眼睛能不能见自己眼睛呐？前面已经破除了。「内伏」，是不是伏到见性了？离开了眼睛肉团根，伏到了前七转识（见性）。
「伏归元真」，是一精之明。如果再细一点，一精之明是不是后面真元？我在没有动之前还有不动的东西，在前面六种比较粗重的意识心动的时候，我们就知道里面有个不动的东西。当我们再回到里面不动的东西的时候，你是不是感觉还在动啊？感觉到后面还有个不动的东西。
「发本明耀」，你成就了阿罗汉、辟支佛的解脱，破除了肉团身的生死。也可以从究竟义来看，是明心见性的菩萨乃至极果如来。「本」，就是本来的、根本的。阿罗汉的那种「发本明耀」带有相对性，但是比起凡夫、比起二十八层天来，他带有根本性。如果与明心见性的菩萨那种人我空、法我空的「发本明耀」来比呢，他仍然是有漏。明心见性菩萨那种「本」再与极果如来相比较而言呢，仍然是有漏。所以漏与无漏，不能执著于某一个层面来观照。后后胜前前，上上胜下下。「发本明耀」和「耀性发明」，基本是上一个意思。「耀性发明」呢，就是再进一步提升。
「诸余五黏应拔圆脱」，眼睛「发本明耀」了，耳、鼻、舌、身意同时解脱。这就是一门深入，一根解脱就六根皆解脱。比如修耳根，注意，什么也不听，当你耳朵静止到别人叫你你都不知道的时候，你就是眼睛瞪在这里，人家前面走了，你知道不知道是谁呀？不知道的。就是有桂华香、牛肉香，你能不能闻到呀？你都闻不到了。一根定了，其它根自然而然都定下来了。因为我们就是一个念、一个心。
明不循根，寄根明发：前两句以我们眼睛来讲，山西阳曲那个老居士划道道念佛划到九点多，没有光明，没有黑暗，他心里就能看到。「明不循根」，那我们知道，没有灯的情况能看到，是不是眼睛能看呐？不是眼睛能看的。那他老婆一叫，他眼睛还在不在啊？怎么就看不到了呢？是不是体现出「明不循根」？与眼睛有没有关系啊？「寄根明发」，是一精之明通过它表现出来而已。
由是六根互相为用：在第三禅天以上的人他六根通用。还可以把六根解释为万法，万法即是一，一即是万法。以六根为例，六根所能起的作用，任何一根都能起，任何一根都能起六种作用。以浅悟深，大光明藏中没有哪一法不是哪一法。你可别认为这是个塑料袋，它就是释迦牟尼佛，它也有灵知性；但是无情物要成佛，一般而言，它首先要转变为有情。我在这传法它听到没有呀？这就是它将来得度的因缘。

阿难！汝岂不知今此会中：阿那律陀无目而见；跋难陀龙无耳而听；殑伽神女非鼻闻香；憍梵钵提异舌知
虚云老和尚被开水烫到的那一刻他悟到了什么？
少小离尘别故乡，天涯云水路茫茫。
百年岁月垂垂老，几度沧桑得得忘。
但教群迷登觉岸，敢辞微命入炉汤。
众生无尽愿无尽，水月光中又一场。
这首《辞世歌》就是人称一代高僧，禅门巨匠的虚云长老对自己受尽磨难而又波澜壮阔的一生做出的最后总结。没有怨言，没有悲伤，没有不舍，有的是对众生的慈悲牵挂和看破生死的洒脱豁达。
虚云老和尚，祖籍湖南湘乡，俗家姓萧，名古岩，字德清，后改字幻游，号虚云，世称：虚云大师。他一生肩祧禅宗五家法脉，中兴六大名刹，重建大小寺院庵堂八十余处。他曾经作偈概括自己的一生：“坐阅五帝四朝，不觉沧桑几度。受尽九磨十难，了知世事无常”。虚云大师是近代史上仅有几位真修行者，真证道者，他的传奇故事很多。其中以他五十六岁于扬州高旻寺悟道的经历最为学人钦羡，笔者今天就为大家讲述这个故事。
光绪二十一年（1895年)，虚云大师五十六岁。那一年，扬州高旻寺举行禅七法会，虚老应月朗和尚之邀前往高旻打七。下山到大通荻港后，沿江而行，忽遇江水暴涨，无法行走。想要渡河，船家要六文钱，老和尚身无分文，船夫直接开船离去。虚老不得已，只好勉强沿江而行。一个不慎失足落水，随水浮沉了一日一夜。直漂到采石矶附近，因撞到渔网上被渔民救起，渔民见是出家人遂叫附近宝积寺的住持德岸和尚来认，德岸刚好认识大师，于是赶紧背回寺内施救，虚老醒来之后口、鼻、大小便诸孔皆流血不止。静养了几天后，因怕错过约定，虚老又强打精神，赶往高旻寺赴会。
到了高旻寺，知客僧见老和尚形容憔悴，便问：有病吗？虚老回答说没有。知事僧于是让他代任禅堂里的职事，虚老因身体未愈，力不从心便没有答应。高旻寺的寺风一向严峻，凡请任职事拒不接受者，被视为慢众。要当众打板，虚老默然承受并不申辩，挨打之后，病越发严重，血流不止，连小便也滴精。大师此刻索性将生死放下，以死为期。在禅堂里昼夜精勤，忘却身心，澄清一念。经过二十多天的打坐用功，病突然痊愈了。随后救他起来的采石矶宝积寺住持德岸禅师送衣物来高旻寺供众，看到虚老容光焕发，又是惊讶又是欣慰，于是将他之前落水受难的事向大众讲诉，众人听了，无不钦叹。
知道虚老落水得病以后，禅堂里便不再安排他做事，虚云因此得以专心修行，自此万念顿息，昼夜如一，身心安隐，行动如飞。一天晚上放晚香的时候，虚老睁眼一看，只见眼前大光明如同白昼，内外洞澈。隔着墙壁看见香灯师在小便，又看见西单师在厕所里大便。再向远处看，江中行船、两岸树木，种种形色，无不清清楚楚，这时候正是晚上打过三板了。第二天，大师向香灯师及西单师问及昨晚之事，果真如他所见。虚云大师知道这是自己修行中根尘销落的境界，也不觉得奇怪。到了腊月第八个禅七的第三个晚上，第六枝香开静的时候，护七的法师照例给坐禅的大众师父加开水。当护七法师给虚老倒开水的时候，一不小心，开水溅在老和尚的手上，手一松茶杯随即掉在地上，一声响摔碎了。这一声脆响，虚老顿断疑根，庆快平生，如梦初醒。回想自己出家漂泊几十年，这次如果不堕水大病，得遇善知识教化，几乎错过一生，看来顺缘逆缘都是造化，丝毫不谬，于是作偈两首，一曰：
杯子扑落地，响声明历历。
虚空粉碎也，狂心当下息。
二曰：
烫著手，打碎杯，家破人亡语难开。
春到花香处处秀，山河大地是如来。
这第一首偈子是描写大师悟道当时的情景，不难理解，这里不加多说。第二首偈是描写大师悟道的境界，很多人解释过这首偈子，各家理解不同，笔者下面对这首偈子勉强解之，其实大德悟道的偈子本无所谓也无从解释，因为再开口已经不是当时的情境，才说已错，欲道却非，只不过强加注解而已，为的是让诸君能够略微解得老和尚法语之味。
这开头“烫着手，打碎杯”，“烫”表示自己的心理意识感觉，“手”代表自己肉体的知觉触受，合在一起泛指身心。“打碎杯”的“杯”代表外在一切物质，也就是器，泛指世界。合起来的意思是身心俱空，物我两亡，既然此刻物我两亡，外在和自我都打破了。接下来这句“家破人亡语难开”，“家破”，家泛指含藏万物的虚空，家破的意思是不仅物我两亡，连容受万物的虚空也粉碎了，“人亡”人就是指我们这个四大和合，意识分别心的“假我”亡了，明白了自己的身体，感受，意识，知觉原来都是六根六尘对境而生，虚妄的假象而已，并不是真实的自我，那既然明白身心如幻，假我亡了，真我就现前了。“语难开”意思指这个境界非得通过自己修持实证才能得到，实在是言语文字无法表达，所以老和尚说：“家破人亡语难开”。
紧接着“春到花香处处秀”，“春到花香”指修持的功夫水到渠成，开花结果了，原来自性圆满，周遍法界，从来不增不减，所以说“处处秀”，这里即是六祖大师说的“何期自性，本自具足”之义了。那么既然明白自性圆明周遍，无所不包。于是就应了佛在《楞严经》中说的：不知色身，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物。这天地万物包括身心内外、宇宙虚空都是我们自性光明中显现，所以你我的自性是有这么伟大，含藏万有，包罗万象。这就是“山河大地是如来”的意思了。
虚云老和尚在自己几十年风风雨雨的修行历程中，不忘初心，不管顺境也好，逆境也罢，大师始终如一，不为所动，以一颗平常心面对人生百态、世间炎凉。最终这就是佛，这就是菩萨，你我学人也应该以老和尚为榜样，顺逆如一，巍巍不动，这样才能够悟道有期，不负时光。
少小离尘别故乡，天涯云水路茫茫。
百年岁月垂垂老，几度沧桑得得忘。
但教群迷登觉岸，敢辞微命入炉汤。
众生无尽愿无尽，水月光中又一场。
这首《辞世歌》就是人称一代高僧，禅门巨匠的虚云长老对自己受尽磨难而又波澜壮阔的一生做出的最后总结。没有怨言，没有悲伤，没有不舍，有的是对众生的慈悲牵挂和看破生死的洒脱豁达。
虚云老和尚，祖籍湖南湘乡，俗家姓萧，名古岩，字德清，后改字幻游，号虚云，世称：虚云大师。他一生肩祧禅宗五家法脉，中兴六大名刹，重建大小寺院庵堂八十余处。他曾经作偈概括自己的一生：“坐阅五帝四朝，不觉沧桑几度。受尽九磨十难，了知世事无常”。虚云大师是近代史上仅有几位真修行者，真证道者，他的传奇故事很多。其中以他五十六岁于扬州高旻寺悟道的经历最为学人钦羡，笔者今天就为大家讲述这个故事。
光绪二十一年（1895年)，虚云大师五十六岁。那一年，扬州高旻寺举行禅七法会，虚老应月朗和尚之邀前往高旻打七。下山到大通荻港后，沿江而行，忽遇江水暴涨，无法行走。想要渡河，船家要六文钱，老和尚身无分文，船夫直接开船离去。虚老不得已，只好勉强沿江而行。一个不慎失足落水，随水浮沉了一日一夜。直漂到采石矶附近，因撞到渔网上被渔民救起，渔民见是出家人遂叫附近宝积寺的住持德岸和尚来认，德岸刚好认识大师，于是赶紧背回寺内施救，虚老醒来之后口、鼻、大小便诸孔皆流血不止。静养了几天后，因怕错过约定，虚老又强打精神，赶往高旻寺赴会。
到了高旻寺，知客僧见老和尚形容憔悴，便问：有病吗？虚老回答说没有。知事僧于是让他代任禅堂里的职事，虚老因身体未愈，力不从心便没有答应。高旻寺的寺风一向严峻，凡请任职事拒不接受者，被视为慢众。要当众打板，虚老默然承受并不申辩，挨打之后，病越发严重，血流不止，连小便也滴精。大师此刻索性将生死放下，以死为期。在禅堂里昼夜精勤，忘却身心，澄清一念。经过二十多天的打坐用功，病突然痊愈了。随后救他起来的采石矶宝积寺住持德岸禅师送衣物来高旻寺供众，看到虚老容光焕发，又是惊讶又是欣慰，于是将他之前落水受难的事向大众讲诉，众人听了，无不钦叹。
知道虚老落水得病以后，禅堂里便不再安排他做事，虚云因此得以专心修行，自此万念顿息，昼夜如一，身心安隐，行动如飞。一天晚上放晚香的时候，虚老睁眼一看，只见眼前大光明如同白昼，内外洞澈。隔着墙壁看见香灯师在小便，又看见西单师在厕所里大便。再向远处看，江中行船、两岸树木，种种形色，无不清清楚楚，这时候正是晚上打过三板了。第二天，大师向香灯师及西单师问及昨晚之事，果真如他所见。虚云大师知道这是自己修行中根尘销落的境界，也不觉得奇怪。到了腊月第八个禅七的第三个晚上，第六枝香开静的时候，护七的法师照例给坐禅的大众师父加开水。当护七法师给虚老倒开水的时候，一不小心，开水溅在老和尚的手上，手一松茶杯随即掉在地上，一声响摔碎了。这一声脆响，虚老顿断疑根，庆快平生，如梦初醒。回想自己出家漂泊几十年，这次如果不堕水大病，得遇善知识教化，几乎错过一生，看来顺缘逆缘都是造化，丝毫不谬，于是作偈两首，一曰：
杯子扑落地，响声明历历。
虚空粉碎也，狂心当下息。
二曰：
烫著手，打碎杯，家破人亡语难开。
春到花香处处秀，山河大地是如来。
这第一首偈子是描写大师悟道当时的情景，不难理解，这里不加多说。第二首偈是描写大师悟道的境界，很多人解释过这首偈子，各家理解不同，笔者下面对这首偈子勉强解之，其实大德悟道的偈子本无所谓也无从解释，因为再开口已经不是当时的情境，才说已错，欲道却非，只不过强加注解而已，为的是让诸君能够略微解得老和尚法语之味。
这开头“烫着手，打碎杯”，“烫”表示自己的心理意识感觉，“手”代表自己肉体的知觉触受，合在一起泛指身心。“打碎杯”的“杯”代表外在一切物质，也就是器，泛指世界。合起来的意思是身心俱空，物我两亡，既然此刻物我两亡，外在和自我都打破了。接下来这句“家破人亡语难开”，“家破”，家泛指含藏万物的虚空，家破的意思是不仅物我两亡，连容受万物的虚空也粉碎了，“人亡”人就是指我们这个四大和合，意识分别心的“假我”亡了，明白了自己的身体，感受，意识，知觉原来都是六根六尘对境而生，虚妄的假象而已，并不是真实的自我，那既然明白身心如幻，假我亡了，真我就现前了。“语难开”意思指这个境界非得通过自己修持实证才能得到，实在是言语文字无法表达，所以老和尚说：“家破人亡语难开”。
紧接着“春到花香处处秀”，“春到花香”指修持的功夫水到渠成，开花结果了，原来自性圆满，周遍法界，从来不增不减，所以说“处处秀”，这里即是六祖大师说的“何期自性，本自具足”之义了。那么既然明白自性圆明周遍，无所不包。于是就应了佛在《楞严经》中说的：不知色身，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物。这天地万物包括身心内外、宇宙虚空都是我们自性光明中显现，所以你我的自性是有这么伟大，含藏万有，包罗万象。这就是“山河大地是如来”的意思了。
虚云老和尚在自己几十年风风雨雨的修行历程中，不忘初心，不管顺境也好，逆境也罢，大师始终如一，不为所动，以一颗平常心面对人生百态、世间炎凉。最终这就是佛，这就是菩萨，你我学人也应该以老和尚为榜样，顺逆如一，巍巍不动，这样才能够悟道有期，不负时光。
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