【每日供养】
《法华经》中说：“若人散乱心，乃至以一花，供养于画像，渐见无数佛。”
发一幅释迦牟尼佛像，阿弥陀佛像，观世音菩萨像，地藏王菩萨像与大家一起每日在微博上供养，只要有供养的心，便可积累非常大的功德。
以此回向，
愿佛法永住娑婆！
愿人人信佛学佛念佛！
愿人人相信因果， 断恶修善！
愿人人吃素戒杀，忏悔共业！
愿这世界吉祥安乐！
愿每颗心充满善念！
愿疫情天灾人祸永远平息！
愿求者如愿，愿苦者得乐！
愿一切众生都能离苦得乐往生西方极乐净土！
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无观世音菩萨
南无观世音菩萨
南无观世音菩萨
南无地藏王菩萨
南无地藏王菩萨
南无地藏王菩萨
[鲜花][鲜花][鲜花][心][心] [心]
《法华经》中说：“若人散乱心，乃至以一花，供养于画像，渐见无数佛。”
发一幅释迦牟尼佛像，阿弥陀佛像，观世音菩萨像，地藏王菩萨像与大家一起每日在微博上供养，只要有供养的心，便可积累非常大的功德。
以此回向，
愿佛法永住娑婆！
愿人人信佛学佛念佛！
愿人人相信因果， 断恶修善！
愿人人吃素戒杀，忏悔共业！
愿这世界吉祥安乐！
愿每颗心充满善念！
愿疫情天灾人祸永远平息！
愿求者如愿，愿苦者得乐！
愿一切众生都能离苦得乐往生西方极乐净土！
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无观世音菩萨
南无观世音菩萨
南无观世音菩萨
南无地藏王菩萨
南无地藏王菩萨
南无地藏王菩萨
[鲜花][鲜花][鲜花][心][心] [心]
【经文连载】杂宝藏经卷第一 · 王子以肉济父母缘 第二
白话
这样的经法我（阿难从佛亲自）听闻，讲法时，佛在舍卫国，那时阿难披上袈裟手持钵盂，进入城里化缘乞食。看见一个小孩子，有双眼失明的父母，（这个孩子）把乞讨得到的好的食物供养父母，粗糙的食物就自己吃。阿难对佛说：“世尊，这个小孩子非常少有，乞讨到好的食物，用来献给父母，选择粗劣、不好的自己吃。”
佛说：“这不算难，我过去生中，供养父母，才是极其困难。”阿难对佛说：“世尊，过去生中，您供养父母，那些事是怎样的呢？”
佛说：“在过去，有大国的国王，统领国土。国王有六个孩子，各自统领一个国家。当时有一大臣名字叫罗睺求，谋划起兵，杀掉了那大王和他的五个孩子。大王的第六个小儿子，事先有鬼神来告诉他说：‘你的父亲和其他五位兄弟，都被大臣罗睺求杀害，接下来要到你（这里）了。’王子听说后，立即回到家里。妻子看见王子脸色忧虑憔悴，与平常不一样，于是问丈夫说道：‘你为什么这样呢？’丈夫回答妻子说：‘男人的事情不能告诉你。’妻子说：‘王子，我现在和你生死与共，有什么紧急（的事情）不能告诉我？’丈夫回答妻子说：‘刚才有鬼神，来告诉我说：你的父亲及五个哥哥，都被他人所杀，接着轮到你了。因为这件事忧虑害怕，不知道该去哪里。’
夫妇（一起）想办法，立即一起带着孩子，逃奔去其他国家，携带七天的粮食，预计可以到达。（但由于心里）惶恐害怕导致错误地走上了曲折的小路，走了十天，还没有到达。
粮食用尽，困顿饥饿临近死亡，王子想着：‘三人同死，痛苦太大了，宁可杀掉一人，保存两人的性命。’于是便拔出佩剑，想杀掉妻子。他的儿子回头看见父亲，合掌说道：‘希望父亲现在不要杀我的母亲，宁可杀掉我自己，来替代母亲的性命。’父亲听了儿子的话，想杀掉自己儿子，儿子再次说道：‘不要断绝我的性命，如果断绝我的性命，肉就会腐臭发烂，不能保留多长时间，（这样）我的母亲可能（也）不能到达（目的地）。不（要）断绝我的性命，需要时就割取，每天慢慢吃。’（即使这样）还没有到有人的村子，剩在身上的肉，只有三块了，儿子对父母说：‘这两块肉，请父母吃掉它，还剩下的一块肉，就拿来给我。把我放到地上，父母继续前进。’
当时释提桓因的宫殿震动，于是立即观察是什么因缘。看见这个小孩做稀有的事情，就化作（一只）饥饿的狼，来索取肉，小孩思考着：‘我吃这些肉，也是性命将尽，不吃也是死。’就舍下这块肉，给了饿狼。释提桓因就变成人，对小孩说：‘你现在割肉，给你的父母，心中后悔吗？’回答说：‘不后悔。’又说：‘你现在为痛苦恼乱，谁能相信你没有生起后悔心呢？’小孩这样就说出真实（不虚的）话语道：‘我若不悔，身体的肌肉还长出来恢复像以前一样，如果有后悔的想法，就马上死去。’说完这句话，身体恢复，和原来的样子没有差别。释提桓因就将这个孩子和他的父母归聚一处，拜见了当地的国王。（国王）心里充满巨大的悲喜，怜悯他至孝，感叹从来没有过，就给他军队，回去恢复本国。释提桓因即护佑他渐渐做了阎浮提王。那时的小孩，是我的前身，那时的父母，就是（我）现在的父母。”佛说：“不但现在赞叹慈爱孝顺，在无数劫以来也常赞叹。”
众比丘对佛陀说：“世尊，过去生中，供养父母，那些事都是怎样的呢？”佛说：“过去迦尸国王的领土中，有一座大山，山中有仙人名字叫睒摩迦。（他的）父母年纪很大，并且眼睛都看不见。睒摩迦常常取美味的果子、鲜花和甘甜的水，用来赡养父母，把他们安置在悠闲安静没有恐惧的地方。凡是做（什么）事情，一举一动，（睒摩迦）先禀告父母。（这天他）禀告父母后，就取水去了。那时梵摩达王出游打猎，看见有鹿饮水，拉弓射鹿，涂有毒药的箭误中睒摩迦的身体，遭到毒箭射中以后，睒摩迦高声呼喊道：‘一箭杀死三个人，这痛苦何等厉害严重啊！’
国王听见他的声音，马上把弓箭抛在地上，就立即上前观看：‘谁说的这话？我的这座山中有位仙人，名字叫睒摩迦，仁慈孝顺，赡养盲眼的父母，举世称颂赞叹。你现在莫非是睒摩迦？’回答说：‘我就是。’进而对国王说：‘现在我的这个身体，不计较痛苦，只是担忧父母年老眼盲，父母如果饥饿困顿，没有人供养啊。’国王再次问道：‘你的盲眼父母，现在在哪里呢？’睒摩迦指示给王说：‘在那个草屋中。’王随即到盲父母的住所，睒摩迦的父亲那时对他的母亲说：‘我的眼皮跳动，难道是我孝顺的儿子睒摩迦有灾祸吗？’他的母亲又对父亲说：‘我的乳房惶恐不安地跳动，不会是我的儿子有（很）不祥的事情吧？’那时盲眼父母，听见国王走路的悉悉索索的声音，心里生起恐惧：‘不是我的儿子在走动，那是谁呢？’
国王走到他们前面，高声说：‘行礼了。’盲眼父母说道：‘我们的眼睛看不见东西，是谁在行礼？’回答说：‘我是迦尸国王。’这时盲眼父母对国王说：‘大王啊！我的孩子如果在，应该给大王奉上好的花果。我的孩子早上去取水，这么晚了久等不回来。’国王于是悲伤哭泣，接着说偈言：
‘我是这个国的国王，在这座山游猎，
只想射禽兽，无意之间伤害了好人，
我现在舍弃王位，来侍奉盲眼父母，
和你们的孩子没有差别，千万不要产生忧愁苦闷。’
盲眼父母用偈言回答国王的话：‘我的儿子慈善孝顺，天上人间都没有，国王虽然怜悯我，哪里能像我自己的儿子？国王要怜悯我，希望您指示儿子所在的地方，能在儿子左右，（我们）同死心意也满足了。’
这样，国王带着盲眼父母前往睒摩迦身边。（盲父母）到了儿子所在的地方后，捶胸顿足，懊恼不已，嚎啕大哭说道：‘我的孩子慈善仁爱，孝顺无比，天神、地神、山神、树神、河池众神啊！’（盲父母）说偈言道：
‘帝释、梵天、护世四天王，为什么不帮助他呢？
我孝顺的儿子，让他遇到如此痛苦，
深深感怀我的孝子，请速挽救他的性命。’
这时释提桓因的宫殿震动，用天耳听见盲父母悲痛的话语声，就从天而下，来到他们所在之处，对睒摩迦说：‘你对于国王，产生恶心了吗？’回答说：‘确实没有恶心。’ 释提桓因说：‘谁能相信你没有恶心呢？’ 睒摩迦回答说：‘我对国王有恶心的话，就让毒箭的毒传遍全身，马上死去。如果我对国王的做法没有恶心，毒箭应该离开身体，疮疤就会痊愈。’马上就像他说的那样，毒箭自然（从他的身体）出来，（伤处）恢复得像以前一样。
国王非常欢喜，高兴无限，便发出教令，普遍告示国内的人们，应该修行慈善、仁爱，孝顺侍奉父母。睒摩迦从过去以来，慈仁孝顺，供养父母。想知道谁是那时的盲父吗？就是现在的净饭王。那时的盲母，摩耶夫人就是。睒摩迦，就是现在的我，迦尸国王，就是舍利弗，那时的释提桓因，就是摩诃迦叶。”
经典原文
如是我闻。一时佛在舍卫国，尔时阿难，着衣持钵，入城乞食。见一小儿，有盲父母，乞索得好食者供养父母，粗者便自食之。阿难白佛言：“世尊。此小儿者，甚为希有。乞得好食，用奉父母，择粗恶①者，而自食之。”佛言：“此未为难，我过去世中，供养父母，乃极为难。”阿难白佛言：“世尊，过去之世，供养父母，其事云何？”
①恶：1.粗劣。如：恶食[粗劣的食物];2.不好。
佛言：“乃往过去，有大国王，统领国土。王有六子，各领一国。时有一大臣名罗睺求，计谋兴军，杀彼大王及其五子。其第六小子，先有鬼神来语之言：‘汝父大王及诸五兄，悉为大臣罗睺求之所杀害，次欲到汝。’王子闻已，即还家中。妇见王子颜色忧悴，不与常同，而问夫言：‘汝何以尔？’夫答妇言：‘男子之事不得语汝。’妇言：‘王子，我今与汝生死共同，有何急缓①而不见语？’夫答妇言：‘适有鬼神，来语我言：“汝父大王及与五兄，悉为他杀，次来到汝。”以是忧惧，莫知所适。’
“夫妇作计，即共将儿，逃奔他国，将七日粮，计应达到。惶怖②所致，错从曲道③，行经十日，犹不达到。粮食乏尽④，困饿垂死。王子思惟：‘三人并命⑤，苦痛特剧，宁杀一人，存二人命。’即便拔剑，欲得杀妇。儿顾见父，合掌白言：‘愿父今者，莫杀我母，宁杀我身，以代母命。’父用儿语，欲杀其子。子复白言：‘莫断我命，若断我命，肉则臭烂，不得久停，或恐⑥其母不得前达。不断我命，须臾则割，日日稍食。’未到人村，余在身肉，唯有三脔。子白父母：‘此肉二脔，父母食之，余有一脔，还用与我。’掷儿放地，父母前进。
①急缓：危急，紧急。
②惶怖：恐怖。
③曲道：曲折的小路
④乏尽：竭尽。
⑤并命：共命运；同死。
⑥或恐：或许；可能。
“时释提桓因宫殿震动，便即观之，是何因缘？见此小儿作希有事，即化作饿狼，来从索肉。小儿思惟：‘我食此肉，亦当命尽，不食亦死。’便舍此肉，而与饿狼。释提桓因，即化作人，语小儿言：‘汝今割肉，与汝父母，生悔心不？’答言：‘不悔。’又言：‘汝今苦恼，谁当信汝不生悔心？’小儿于是，即出实言：‘我若不悔，身肉还生，平复如故；若有悔者，于是即死。’作此言已，身体平复，与本无异。释提桓因，即将其子并其父母，使得一处，见彼国王，心大悲喜，愍其至孝，叹未曾有，即给军众，还复本国。释提桓因，即渐拥护，作阎浮提王。尔时小儿，我身是也。尔时父母，今日父母是也。”
佛言：“非但今日赞叹慈孝，于无量劫常亦赞叹。”
诸比丘白佛言：“世尊。过去世中，供养父母，其事云何？”
佛言：“昔迦尸国王土界之中，有一大山，中有仙人名睒摩迦，父母年老，而眼俱盲，常取好果鲜华美水，以养父母，安置闲静无怖畏处。凡有所作，举动行止，先白父母。白父母已，便取水去。时梵摩达王，游猎而行，见鹿饮水，挽弓射之，药箭误中睒摩迦身。被毒箭已，高声唱言①：‘一箭杀三人，斯痛何酷甚！’
“王闻其声，寻以弓箭，投之于地，便即往看，谁作此言。‘我此山中有仙人，名睒摩迦，慈仁孝顺，养盲父母，举世称叹。汝今非睒摩迦耶？’答言：‘我即是也。’而白王言，‘今我此身，不计苦痛，但忧父母年老目冥，父今②饥困，无人供养耳。’王复问言：‘汝盲父母，今在何许？’睒摩迦指示王言：‘在彼草屋中。’王即至盲父母所。睒摩迦父，时语妇言：‘我眼瞤动，将非我孝子睒摩迦有衰患不？’妇复语夫言：‘我乳亦惕惕而动，将非我子有不祥事不？’时盲父母，闻王行声索索，心生恐怖：“非我子行，为是谁也？”
“王到其前，唱言作礼。盲父母言：‘我眼无所见，为是谁礼？’答言：‘迦尸国王。’时盲父母，命王言③：‘王，我子若在，当以好华果奉上于王。我子朝往取水，迟晚久待不来。’王便悲泣，而说偈言：
‘我为斯国王，游猎于此山，
但欲射禽兽，不觉中害人。
我今舍王位，来事盲父母，
与汝子无异，慎莫生忧苦。’
“盲父母，以偈答王言：
‘我子慈孝顺，天上人中无，
王虽见怜愍，何得如我子？
王当见怜愍，愿将示子处，
得在儿左右，并命意分足。’
“于是，王将盲父母，往至睒摩迦边。既至儿所，捶胸懊恼，号咷而言：‘我子慈仁，孝顺无比。天神地神！山神树神！河池诸神！’说偈而言：
‘释梵天世王④，云何不佐助，
我之孝顺子，使见如此苦？
深感我孝子，而速救济命。’
“时释提桓因，宫殿震动，以天耳闻盲父母悲恻⑤语声，即从天下，往到其所，而语睒摩迦言：‘汝于王所，生恶心也？’答言：‘实无恶心。’释提桓因言：‘谁当信汝无恶心也？’睒摩迦答言：‘我于王所有恶心者，毒遍身中，即尔命终；若我于王无恶心者，毒箭当出，身疮便愈。’即如其言，毒箭自出，平复如故。
“王大欢喜，踊跃无量，便出教令，普告国内：当修慈仁，孝事父母。睒摩迦从昔以来，慈仁孝顺，供养父母。欲知尔时盲父者，今净饭王是。尔时盲母者，摩耶夫人是。睒摩迦者，今我身是。迦尸国王，舍利弗是。时释提桓因，摩诃迦叶是。”
①唱言：高呼
②今：假使，如果。
③命王言：命这里有“给”的意思。给国王说➡对国王说。
④世王：护世四天王，又云护国四王。四天王居须弥山半腹，各护其一天下，故云护世。《维摩经·方便品》曰：“护世四天王也。诸恶鬼神残食众生，护世四王护之不令害也。”
⑤悲恻：悲痛
白话
这样的经法我（阿难从佛亲自）听闻，讲法时，佛在舍卫国，那时阿难披上袈裟手持钵盂，进入城里化缘乞食。看见一个小孩子，有双眼失明的父母，（这个孩子）把乞讨得到的好的食物供养父母，粗糙的食物就自己吃。阿难对佛说：“世尊，这个小孩子非常少有，乞讨到好的食物，用来献给父母，选择粗劣、不好的自己吃。”
佛说：“这不算难，我过去生中，供养父母，才是极其困难。”阿难对佛说：“世尊，过去生中，您供养父母，那些事是怎样的呢？”
佛说：“在过去，有大国的国王，统领国土。国王有六个孩子，各自统领一个国家。当时有一大臣名字叫罗睺求，谋划起兵，杀掉了那大王和他的五个孩子。大王的第六个小儿子，事先有鬼神来告诉他说：‘你的父亲和其他五位兄弟，都被大臣罗睺求杀害，接下来要到你（这里）了。’王子听说后，立即回到家里。妻子看见王子脸色忧虑憔悴，与平常不一样，于是问丈夫说道：‘你为什么这样呢？’丈夫回答妻子说：‘男人的事情不能告诉你。’妻子说：‘王子，我现在和你生死与共，有什么紧急（的事情）不能告诉我？’丈夫回答妻子说：‘刚才有鬼神，来告诉我说：你的父亲及五个哥哥，都被他人所杀，接着轮到你了。因为这件事忧虑害怕，不知道该去哪里。’
夫妇（一起）想办法，立即一起带着孩子，逃奔去其他国家，携带七天的粮食，预计可以到达。（但由于心里）惶恐害怕导致错误地走上了曲折的小路，走了十天，还没有到达。
粮食用尽，困顿饥饿临近死亡，王子想着：‘三人同死，痛苦太大了，宁可杀掉一人，保存两人的性命。’于是便拔出佩剑，想杀掉妻子。他的儿子回头看见父亲，合掌说道：‘希望父亲现在不要杀我的母亲，宁可杀掉我自己，来替代母亲的性命。’父亲听了儿子的话，想杀掉自己儿子，儿子再次说道：‘不要断绝我的性命，如果断绝我的性命，肉就会腐臭发烂，不能保留多长时间，（这样）我的母亲可能（也）不能到达（目的地）。不（要）断绝我的性命，需要时就割取，每天慢慢吃。’（即使这样）还没有到有人的村子，剩在身上的肉，只有三块了，儿子对父母说：‘这两块肉，请父母吃掉它，还剩下的一块肉，就拿来给我。把我放到地上，父母继续前进。’
当时释提桓因的宫殿震动，于是立即观察是什么因缘。看见这个小孩做稀有的事情，就化作（一只）饥饿的狼，来索取肉，小孩思考着：‘我吃这些肉，也是性命将尽，不吃也是死。’就舍下这块肉，给了饿狼。释提桓因就变成人，对小孩说：‘你现在割肉，给你的父母，心中后悔吗？’回答说：‘不后悔。’又说：‘你现在为痛苦恼乱，谁能相信你没有生起后悔心呢？’小孩这样就说出真实（不虚的）话语道：‘我若不悔，身体的肌肉还长出来恢复像以前一样，如果有后悔的想法，就马上死去。’说完这句话，身体恢复，和原来的样子没有差别。释提桓因就将这个孩子和他的父母归聚一处，拜见了当地的国王。（国王）心里充满巨大的悲喜，怜悯他至孝，感叹从来没有过，就给他军队，回去恢复本国。释提桓因即护佑他渐渐做了阎浮提王。那时的小孩，是我的前身，那时的父母，就是（我）现在的父母。”佛说：“不但现在赞叹慈爱孝顺，在无数劫以来也常赞叹。”
众比丘对佛陀说：“世尊，过去生中，供养父母，那些事都是怎样的呢？”佛说：“过去迦尸国王的领土中，有一座大山，山中有仙人名字叫睒摩迦。（他的）父母年纪很大，并且眼睛都看不见。睒摩迦常常取美味的果子、鲜花和甘甜的水，用来赡养父母，把他们安置在悠闲安静没有恐惧的地方。凡是做（什么）事情，一举一动，（睒摩迦）先禀告父母。（这天他）禀告父母后，就取水去了。那时梵摩达王出游打猎，看见有鹿饮水，拉弓射鹿，涂有毒药的箭误中睒摩迦的身体，遭到毒箭射中以后，睒摩迦高声呼喊道：‘一箭杀死三个人，这痛苦何等厉害严重啊！’
国王听见他的声音，马上把弓箭抛在地上，就立即上前观看：‘谁说的这话？我的这座山中有位仙人，名字叫睒摩迦，仁慈孝顺，赡养盲眼的父母，举世称颂赞叹。你现在莫非是睒摩迦？’回答说：‘我就是。’进而对国王说：‘现在我的这个身体，不计较痛苦，只是担忧父母年老眼盲，父母如果饥饿困顿，没有人供养啊。’国王再次问道：‘你的盲眼父母，现在在哪里呢？’睒摩迦指示给王说：‘在那个草屋中。’王随即到盲父母的住所，睒摩迦的父亲那时对他的母亲说：‘我的眼皮跳动，难道是我孝顺的儿子睒摩迦有灾祸吗？’他的母亲又对父亲说：‘我的乳房惶恐不安地跳动，不会是我的儿子有（很）不祥的事情吧？’那时盲眼父母，听见国王走路的悉悉索索的声音，心里生起恐惧：‘不是我的儿子在走动，那是谁呢？’
国王走到他们前面，高声说：‘行礼了。’盲眼父母说道：‘我们的眼睛看不见东西，是谁在行礼？’回答说：‘我是迦尸国王。’这时盲眼父母对国王说：‘大王啊！我的孩子如果在，应该给大王奉上好的花果。我的孩子早上去取水，这么晚了久等不回来。’国王于是悲伤哭泣，接着说偈言：
‘我是这个国的国王，在这座山游猎，
只想射禽兽，无意之间伤害了好人，
我现在舍弃王位，来侍奉盲眼父母，
和你们的孩子没有差别，千万不要产生忧愁苦闷。’
盲眼父母用偈言回答国王的话：‘我的儿子慈善孝顺，天上人间都没有，国王虽然怜悯我，哪里能像我自己的儿子？国王要怜悯我，希望您指示儿子所在的地方，能在儿子左右，（我们）同死心意也满足了。’
这样，国王带着盲眼父母前往睒摩迦身边。（盲父母）到了儿子所在的地方后，捶胸顿足，懊恼不已，嚎啕大哭说道：‘我的孩子慈善仁爱，孝顺无比，天神、地神、山神、树神、河池众神啊！’（盲父母）说偈言道：
‘帝释、梵天、护世四天王，为什么不帮助他呢？
我孝顺的儿子，让他遇到如此痛苦，
深深感怀我的孝子，请速挽救他的性命。’
这时释提桓因的宫殿震动，用天耳听见盲父母悲痛的话语声，就从天而下，来到他们所在之处，对睒摩迦说：‘你对于国王，产生恶心了吗？’回答说：‘确实没有恶心。’ 释提桓因说：‘谁能相信你没有恶心呢？’ 睒摩迦回答说：‘我对国王有恶心的话，就让毒箭的毒传遍全身，马上死去。如果我对国王的做法没有恶心，毒箭应该离开身体，疮疤就会痊愈。’马上就像他说的那样，毒箭自然（从他的身体）出来，（伤处）恢复得像以前一样。
国王非常欢喜，高兴无限，便发出教令，普遍告示国内的人们，应该修行慈善、仁爱，孝顺侍奉父母。睒摩迦从过去以来，慈仁孝顺，供养父母。想知道谁是那时的盲父吗？就是现在的净饭王。那时的盲母，摩耶夫人就是。睒摩迦，就是现在的我，迦尸国王，就是舍利弗，那时的释提桓因，就是摩诃迦叶。”
经典原文
如是我闻。一时佛在舍卫国，尔时阿难，着衣持钵，入城乞食。见一小儿，有盲父母，乞索得好食者供养父母，粗者便自食之。阿难白佛言：“世尊。此小儿者，甚为希有。乞得好食，用奉父母，择粗恶①者，而自食之。”佛言：“此未为难，我过去世中，供养父母，乃极为难。”阿难白佛言：“世尊，过去之世，供养父母，其事云何？”
①恶：1.粗劣。如：恶食[粗劣的食物];2.不好。
佛言：“乃往过去，有大国王，统领国土。王有六子，各领一国。时有一大臣名罗睺求，计谋兴军，杀彼大王及其五子。其第六小子，先有鬼神来语之言：‘汝父大王及诸五兄，悉为大臣罗睺求之所杀害，次欲到汝。’王子闻已，即还家中。妇见王子颜色忧悴，不与常同，而问夫言：‘汝何以尔？’夫答妇言：‘男子之事不得语汝。’妇言：‘王子，我今与汝生死共同，有何急缓①而不见语？’夫答妇言：‘适有鬼神，来语我言：“汝父大王及与五兄，悉为他杀，次来到汝。”以是忧惧，莫知所适。’
“夫妇作计，即共将儿，逃奔他国，将七日粮，计应达到。惶怖②所致，错从曲道③，行经十日，犹不达到。粮食乏尽④，困饿垂死。王子思惟：‘三人并命⑤，苦痛特剧，宁杀一人，存二人命。’即便拔剑，欲得杀妇。儿顾见父，合掌白言：‘愿父今者，莫杀我母，宁杀我身，以代母命。’父用儿语，欲杀其子。子复白言：‘莫断我命，若断我命，肉则臭烂，不得久停，或恐⑥其母不得前达。不断我命，须臾则割，日日稍食。’未到人村，余在身肉，唯有三脔。子白父母：‘此肉二脔，父母食之，余有一脔，还用与我。’掷儿放地，父母前进。
①急缓：危急，紧急。
②惶怖：恐怖。
③曲道：曲折的小路
④乏尽：竭尽。
⑤并命：共命运；同死。
⑥或恐：或许；可能。
“时释提桓因宫殿震动，便即观之，是何因缘？见此小儿作希有事，即化作饿狼，来从索肉。小儿思惟：‘我食此肉，亦当命尽，不食亦死。’便舍此肉，而与饿狼。释提桓因，即化作人，语小儿言：‘汝今割肉，与汝父母，生悔心不？’答言：‘不悔。’又言：‘汝今苦恼，谁当信汝不生悔心？’小儿于是，即出实言：‘我若不悔，身肉还生，平复如故；若有悔者，于是即死。’作此言已，身体平复，与本无异。释提桓因，即将其子并其父母，使得一处，见彼国王，心大悲喜，愍其至孝，叹未曾有，即给军众，还复本国。释提桓因，即渐拥护，作阎浮提王。尔时小儿，我身是也。尔时父母，今日父母是也。”
佛言：“非但今日赞叹慈孝，于无量劫常亦赞叹。”
诸比丘白佛言：“世尊。过去世中，供养父母，其事云何？”
佛言：“昔迦尸国王土界之中，有一大山，中有仙人名睒摩迦，父母年老，而眼俱盲，常取好果鲜华美水，以养父母，安置闲静无怖畏处。凡有所作，举动行止，先白父母。白父母已，便取水去。时梵摩达王，游猎而行，见鹿饮水，挽弓射之，药箭误中睒摩迦身。被毒箭已，高声唱言①：‘一箭杀三人，斯痛何酷甚！’
“王闻其声，寻以弓箭，投之于地，便即往看，谁作此言。‘我此山中有仙人，名睒摩迦，慈仁孝顺，养盲父母，举世称叹。汝今非睒摩迦耶？’答言：‘我即是也。’而白王言，‘今我此身，不计苦痛，但忧父母年老目冥，父今②饥困，无人供养耳。’王复问言：‘汝盲父母，今在何许？’睒摩迦指示王言：‘在彼草屋中。’王即至盲父母所。睒摩迦父，时语妇言：‘我眼瞤动，将非我孝子睒摩迦有衰患不？’妇复语夫言：‘我乳亦惕惕而动，将非我子有不祥事不？’时盲父母，闻王行声索索，心生恐怖：“非我子行，为是谁也？”
“王到其前，唱言作礼。盲父母言：‘我眼无所见，为是谁礼？’答言：‘迦尸国王。’时盲父母，命王言③：‘王，我子若在，当以好华果奉上于王。我子朝往取水，迟晚久待不来。’王便悲泣，而说偈言：
‘我为斯国王，游猎于此山，
但欲射禽兽，不觉中害人。
我今舍王位，来事盲父母，
与汝子无异，慎莫生忧苦。’
“盲父母，以偈答王言：
‘我子慈孝顺，天上人中无，
王虽见怜愍，何得如我子？
王当见怜愍，愿将示子处，
得在儿左右，并命意分足。’
“于是，王将盲父母，往至睒摩迦边。既至儿所，捶胸懊恼，号咷而言：‘我子慈仁，孝顺无比。天神地神！山神树神！河池诸神！’说偈而言：
‘释梵天世王④，云何不佐助，
我之孝顺子，使见如此苦？
深感我孝子，而速救济命。’
“时释提桓因，宫殿震动，以天耳闻盲父母悲恻⑤语声，即从天下，往到其所，而语睒摩迦言：‘汝于王所，生恶心也？’答言：‘实无恶心。’释提桓因言：‘谁当信汝无恶心也？’睒摩迦答言：‘我于王所有恶心者，毒遍身中，即尔命终；若我于王无恶心者，毒箭当出，身疮便愈。’即如其言，毒箭自出，平复如故。
“王大欢喜，踊跃无量，便出教令，普告国内：当修慈仁，孝事父母。睒摩迦从昔以来，慈仁孝顺，供养父母。欲知尔时盲父者，今净饭王是。尔时盲母者，摩耶夫人是。睒摩迦者，今我身是。迦尸国王，舍利弗是。时释提桓因，摩诃迦叶是。”
①唱言：高呼
②今：假使，如果。
③命王言：命这里有“给”的意思。给国王说➡对国王说。
④世王：护世四天王，又云护国四王。四天王居须弥山半腹，各护其一天下，故云护世。《维摩经·方便品》曰：“护世四天王也。诸恶鬼神残食众生，护世四王护之不令害也。”
⑤悲恻：悲痛
【经文连载】杂宝藏经卷第二 · 昔仇迦离谤舍利弗缘 第二十五
白话
过去有尊者舍利弗和目连，游历各个村落，到了瓦师（做陶瓦器）的地方，正值天上下起了大雨，于是就在其中过夜。恰巧碰上瓦窑里面，先前有一个牧牛的女人，在后边很深的地方；（可是）声闻圣人在没有入定的时候和凡夫没有什么不同，所以不知道也没有看见那个女人。那个牧牛的女人，看见舍利弗和目连尊者容貌端正，心中贪爱、迷惑于（端正的容貌）执著不离，（身体）就流出不净之物。
尊者舍利弗、目连从瓦窑里面走出来。（有一个叫）仇迦离的人，擅长观察人的外形相貌，观察别人的脸色，就知道做了淫欲之事还是没做淫欲之事。他看见牧牛的女人在（两位尊者的）后面走出，这个女人脸色有做了淫欲事情的相。（但）他不知道那个女人（是）自己心中生起贪爱、迷惑执著不舍，而流出不净之物的。于是就诽谤说：“尊者舍利弗、目连与牧牛女行淫。”他向很多比丘广泛地诉说这件事。当时那些比丘就三次直言劝告他说：“不要诽谤尊者舍利弗、目连。”当时仇迦离心中生起的嗔恨和嫉妒，倍加地炽盛。
有一个长者，名字叫娑伽，尊者舍利弗、目连（曾）为他说佛法的要义，（长者）得到了阿那含①的果位，命终之后转生到了梵天上，名叫婆迦梵。婆迦梵直接在天上（就）知道了仇迦离诽谤尊者舍利弗和目连，立即来到下界，到了仇迦离的房子里面。仇迦离问他：“你是谁啊？”回答说：“我是婆迦梵。”“你为什么事而来呀？”婆迦梵说：“我用天耳听到你诽谤尊者舍利弗、目连，你不要说尊者有这样的事。”这样三次规劝，（仇伽离不仅）没有停止（诽谤），反而这样说：“你这个婆迦梵！说你得了阿那含果，阿那含，名字意思叫不还，为什么还来到我这里？如果是这样，佛所说的话也是虚假的。”婆迦梵说：“不还，就是不回欲界受生的意思。”
这时仇迦离，在他的身上，就生（满）了恶疮，从头到脚，大小像豆子一样。他前往佛陀住的地方，对佛说：“为什么舍利弗、目连与牧牛女行淫呢？”佛又劝告他说：“你不要说是舍利弗、目连（做了）这样的事。”听到佛这话，仇迦离倍加嗔怒，此时身上的恶疱疮变大得像沙果②一样。第二次又拿这件事，来禀白于佛，佛再次劝告他说：“不要说这件事了。”这时疱疮变大得像拳头一样了。第三次他还是没有停止（说这件事），他的疱疮变大得像瓠③一样，身体强烈的发热，跳入冰冷的池塘里面，能让冰冷的池水剧烈地沸腾。仇伽离身上的疱疮全部溃烂了，立刻就命终，堕到了摩诃忧波地狱里面。
这时有比丘对佛说：“世尊！是什么因缘，让尊者舍利弗、目连，被他重重地诽谤呢？”
佛说：“在过去劫的时候，舍利弗、目（犍）连曾经是凡夫，看见辟支佛从瓦师（做陶瓦器）的窑里面走出，也有一个放牛的女人跟在辟支佛的后面出来。于是就诽谤说：‘那个比丘肯定和这个女人一起私通。’因为这个恶业的因缘，堕落到三恶道中，承受无量的痛苦；现在虽然修得了圣果，（成就了阿罗汉，）由于先前的（恶业因）缘没有完结，还是被人诽谤。要知道声闻人是不能够为众生做大善知识的。为什么呢？如果舍利弗、目连为仇伽离显现一点点神通，仇伽离一定能够免于堕地狱之苦；因为没有为他显现的缘故，让仇伽离堕在地狱里面，（发生）这样的事情。”
佛这样说道：“如果是菩萨人，比如鸠留孙佛住世的时侯，有一个仙人，名字叫做定光，和五百个仙人一起在山林中的草窟里面住。那时有一个妇人偶尔经过此地，正值天降大雨，风寒到了极点，这个妇人没有避雨的地方，就到定光仙人的住处寄宿了一夜。第二天出去的时候，被这些仙人看到了，于是就诽谤说：‘这个定光仙人一定和那个女人一起做了淫欲的事。’那时定光仙人，知道他们心中的念头，害怕他们因为诽谤而堕于地狱，就飞升到空中，有七个多罗树那么高，并作了十八种神通变化。这些仙人见到以后，就说：‘身体能够离地四指（高）就没有淫欲了；何况定光，飞升到空中，有大神变，（这样的人）会有淫欲之事？我们这些人为什么对清净的人生起诽谤呢？’于是五百仙人就五体投地，（对定光仙人）恭敬忏悔。因为这样的缘故，得以免于重罪。你们应当知道，菩萨有大的善巧方便，真正是众生的善知识啊。”
佛说：“那时的定光仙人，就是现在的弥勒菩萨。那时的五百仙人，就是现在的长老等五百比丘。”
①阿那含：佛教声闻乘中的第三果名，译为“不还”，或是“不来”，是断尽欲界的烦恼的圣人的通称。
②沙果：凡是修到此果位的圣人，未来当生于色界无色界，不再来欲界受生死，所以叫做“不还”。
③瓠：果实长圆形，类似于葫芦。
经典原文
昔有尊者舍利弗、目连，游诸聚落，到瓦师①所，值天大雨，即于中宿。会值陶[通‘窑’]中先时有一牧牛之女，在后深处。而声闻人，不入定时，无异凡夫，故不知见。彼牧牛女，见舍利弗、目连其容端正，心中惑著，便失不净。
尊者舍利弗、目连，从瓦陶[通‘窑’]出。仇迦离善于形相，观人颜色②，知作欲相不作欲相，见牧牛女在后而出，其女颜色，有成欲相，不知彼女自生惑著而失不净，即便谤言：“尊者舍利弗、目连，淫[原文为“媱”]牧牛女。”向诸比丘，广说是事。时诸比丘，即便三谏：“莫谤尊者舍利弗、目连。”时仇伽离心生瞋嫉，倍更忿盛。
有一长者，名曰娑伽，尊者舍利弗、目连，为说法要，得阿那含，命终生梵天上，即称名为婆迦梵。时婆迦梵，迳[同“径”]于天上，知仇伽离谤尊者舍利弗、目连，即便来下，至仇伽离房中。仇伽离问言：“汝是阿谁？”答言：“我是婆迦梵。”“为何事来？”梵言：“我以天耳，闻汝谤尊者舍利弗、目连，汝莫说尊者等有如此事。”如是三谏。谏之不止，反作是言：“汝婆迦梵！言得阿那含，阿那含者，名为不还，何以来至我边？若如是者，佛语亦虚。”梵言：“不还者，谓不还欲界受生。”
时仇伽离，于其身上，即生恶疮，从头至足，大小如豆。往至佛所，而白佛言：“云何舍利弗、目连，淫牧牛女？”佛复谏言：“汝莫说是舍利弗、目连是事。”闻佛此语，倍生瞋恚，时恶疱疮转大如柰③。第二又以此事，而白于佛，佛复谏言：“莫说此事。”疱疮转大如拳。第三不止，其疱转大如瓠，身体壮热，入冷池中，能令冰池甚大沸热，疱疮尽溃，即时命终，堕摩诃忧波地狱。
尔时比丘白佛言：“世尊，以何因缘？尊者舍利弗、目连等，为他重谤？”
佛言：“过去劫时，舍利弗、目连等，曾为凡夫。见辟支佛出瓦师陶中，亦有放牛女，从后而出，即便谤言：‘彼比丘者，必与此女，共为交通。’由是业缘，堕三恶道中，受无量苦；今虽得圣，先缘不尽，犹被诽谤。当知声闻人，不能为众生作大善知识。所以者何？若舍利弗、目连，为仇伽离，现少神足，仇伽离必免地狱；不为现故，使仇伽离堕于地狱，如此之事。”
佛作是说：“若是菩萨人，如鸠留孙佛时，有一仙人，名曰定光，共五百仙人，在于山林中草窟里住。时有妇人，偶行在此，值天降雨风寒理极，无避雨处，即向定光仙人所，寄宿一夜。明日出去，诸仙人见之，即便谤言：‘此定光仙，必共彼女，行不净行。’尔时定光，知彼心念，恐其诽谤，堕于地狱，即升虚空，高七多罗树，作十八变。诸仙人见已，而作是言：‘身能离地四指，无有淫欲；何况定光，升虚空中，有大神变，而有欲事？我等云何，于清净人，而起诽谤？’时五百仙，即五体投地，曲躬④忏悔。缘是之故，得免重罪。当知菩萨有大方便，真是众生善知识也。”
佛言：“尔时定光仙人者，今弥勒是也。尔时五百仙人者，今长老等五百比丘是也。”
①瓦师：制造陶瓦器的工匠。
②颜色：面容，面色。
③柰：似苹果而小，通称柰子，也称“花红”、“沙果”。
④曲躬：折腰，形容恭顺。
《杂宝藏经》·卷一卷二回顾：
白话
过去有尊者舍利弗和目连，游历各个村落，到了瓦师（做陶瓦器）的地方，正值天上下起了大雨，于是就在其中过夜。恰巧碰上瓦窑里面，先前有一个牧牛的女人，在后边很深的地方；（可是）声闻圣人在没有入定的时候和凡夫没有什么不同，所以不知道也没有看见那个女人。那个牧牛的女人，看见舍利弗和目连尊者容貌端正，心中贪爱、迷惑于（端正的容貌）执著不离，（身体）就流出不净之物。
尊者舍利弗、目连从瓦窑里面走出来。（有一个叫）仇迦离的人，擅长观察人的外形相貌，观察别人的脸色，就知道做了淫欲之事还是没做淫欲之事。他看见牧牛的女人在（两位尊者的）后面走出，这个女人脸色有做了淫欲事情的相。（但）他不知道那个女人（是）自己心中生起贪爱、迷惑执著不舍，而流出不净之物的。于是就诽谤说：“尊者舍利弗、目连与牧牛女行淫。”他向很多比丘广泛地诉说这件事。当时那些比丘就三次直言劝告他说：“不要诽谤尊者舍利弗、目连。”当时仇迦离心中生起的嗔恨和嫉妒，倍加地炽盛。
有一个长者，名字叫娑伽，尊者舍利弗、目连（曾）为他说佛法的要义，（长者）得到了阿那含①的果位，命终之后转生到了梵天上，名叫婆迦梵。婆迦梵直接在天上（就）知道了仇迦离诽谤尊者舍利弗和目连，立即来到下界，到了仇迦离的房子里面。仇迦离问他：“你是谁啊？”回答说：“我是婆迦梵。”“你为什么事而来呀？”婆迦梵说：“我用天耳听到你诽谤尊者舍利弗、目连，你不要说尊者有这样的事。”这样三次规劝，（仇伽离不仅）没有停止（诽谤），反而这样说：“你这个婆迦梵！说你得了阿那含果，阿那含，名字意思叫不还，为什么还来到我这里？如果是这样，佛所说的话也是虚假的。”婆迦梵说：“不还，就是不回欲界受生的意思。”
这时仇迦离，在他的身上，就生（满）了恶疮，从头到脚，大小像豆子一样。他前往佛陀住的地方，对佛说：“为什么舍利弗、目连与牧牛女行淫呢？”佛又劝告他说：“你不要说是舍利弗、目连（做了）这样的事。”听到佛这话，仇迦离倍加嗔怒，此时身上的恶疱疮变大得像沙果②一样。第二次又拿这件事，来禀白于佛，佛再次劝告他说：“不要说这件事了。”这时疱疮变大得像拳头一样了。第三次他还是没有停止（说这件事），他的疱疮变大得像瓠③一样，身体强烈的发热，跳入冰冷的池塘里面，能让冰冷的池水剧烈地沸腾。仇伽离身上的疱疮全部溃烂了，立刻就命终，堕到了摩诃忧波地狱里面。
这时有比丘对佛说：“世尊！是什么因缘，让尊者舍利弗、目连，被他重重地诽谤呢？”
佛说：“在过去劫的时候，舍利弗、目（犍）连曾经是凡夫，看见辟支佛从瓦师（做陶瓦器）的窑里面走出，也有一个放牛的女人跟在辟支佛的后面出来。于是就诽谤说：‘那个比丘肯定和这个女人一起私通。’因为这个恶业的因缘，堕落到三恶道中，承受无量的痛苦；现在虽然修得了圣果，（成就了阿罗汉，）由于先前的（恶业因）缘没有完结，还是被人诽谤。要知道声闻人是不能够为众生做大善知识的。为什么呢？如果舍利弗、目连为仇伽离显现一点点神通，仇伽离一定能够免于堕地狱之苦；因为没有为他显现的缘故，让仇伽离堕在地狱里面，（发生）这样的事情。”
佛这样说道：“如果是菩萨人，比如鸠留孙佛住世的时侯，有一个仙人，名字叫做定光，和五百个仙人一起在山林中的草窟里面住。那时有一个妇人偶尔经过此地，正值天降大雨，风寒到了极点，这个妇人没有避雨的地方，就到定光仙人的住处寄宿了一夜。第二天出去的时候，被这些仙人看到了，于是就诽谤说：‘这个定光仙人一定和那个女人一起做了淫欲的事。’那时定光仙人，知道他们心中的念头，害怕他们因为诽谤而堕于地狱，就飞升到空中，有七个多罗树那么高，并作了十八种神通变化。这些仙人见到以后，就说：‘身体能够离地四指（高）就没有淫欲了；何况定光，飞升到空中，有大神变，（这样的人）会有淫欲之事？我们这些人为什么对清净的人生起诽谤呢？’于是五百仙人就五体投地，（对定光仙人）恭敬忏悔。因为这样的缘故，得以免于重罪。你们应当知道，菩萨有大的善巧方便，真正是众生的善知识啊。”
佛说：“那时的定光仙人，就是现在的弥勒菩萨。那时的五百仙人，就是现在的长老等五百比丘。”
①阿那含：佛教声闻乘中的第三果名，译为“不还”，或是“不来”，是断尽欲界的烦恼的圣人的通称。
②沙果：凡是修到此果位的圣人，未来当生于色界无色界，不再来欲界受生死，所以叫做“不还”。
③瓠：果实长圆形，类似于葫芦。
经典原文
昔有尊者舍利弗、目连，游诸聚落，到瓦师①所，值天大雨，即于中宿。会值陶[通‘窑’]中先时有一牧牛之女，在后深处。而声闻人，不入定时，无异凡夫，故不知见。彼牧牛女，见舍利弗、目连其容端正，心中惑著，便失不净。
尊者舍利弗、目连，从瓦陶[通‘窑’]出。仇迦离善于形相，观人颜色②，知作欲相不作欲相，见牧牛女在后而出，其女颜色，有成欲相，不知彼女自生惑著而失不净，即便谤言：“尊者舍利弗、目连，淫[原文为“媱”]牧牛女。”向诸比丘，广说是事。时诸比丘，即便三谏：“莫谤尊者舍利弗、目连。”时仇伽离心生瞋嫉，倍更忿盛。
有一长者，名曰娑伽，尊者舍利弗、目连，为说法要，得阿那含，命终生梵天上，即称名为婆迦梵。时婆迦梵，迳[同“径”]于天上，知仇伽离谤尊者舍利弗、目连，即便来下，至仇伽离房中。仇伽离问言：“汝是阿谁？”答言：“我是婆迦梵。”“为何事来？”梵言：“我以天耳，闻汝谤尊者舍利弗、目连，汝莫说尊者等有如此事。”如是三谏。谏之不止，反作是言：“汝婆迦梵！言得阿那含，阿那含者，名为不还，何以来至我边？若如是者，佛语亦虚。”梵言：“不还者，谓不还欲界受生。”
时仇伽离，于其身上，即生恶疮，从头至足，大小如豆。往至佛所，而白佛言：“云何舍利弗、目连，淫牧牛女？”佛复谏言：“汝莫说是舍利弗、目连是事。”闻佛此语，倍生瞋恚，时恶疱疮转大如柰③。第二又以此事，而白于佛，佛复谏言：“莫说此事。”疱疮转大如拳。第三不止，其疱转大如瓠，身体壮热，入冷池中，能令冰池甚大沸热，疱疮尽溃，即时命终，堕摩诃忧波地狱。
尔时比丘白佛言：“世尊，以何因缘？尊者舍利弗、目连等，为他重谤？”
佛言：“过去劫时，舍利弗、目连等，曾为凡夫。见辟支佛出瓦师陶中，亦有放牛女，从后而出，即便谤言：‘彼比丘者，必与此女，共为交通。’由是业缘，堕三恶道中，受无量苦；今虽得圣，先缘不尽，犹被诽谤。当知声闻人，不能为众生作大善知识。所以者何？若舍利弗、目连，为仇伽离，现少神足，仇伽离必免地狱；不为现故，使仇伽离堕于地狱，如此之事。”
佛作是说：“若是菩萨人，如鸠留孙佛时，有一仙人，名曰定光，共五百仙人，在于山林中草窟里住。时有妇人，偶行在此，值天降雨风寒理极，无避雨处，即向定光仙人所，寄宿一夜。明日出去，诸仙人见之，即便谤言：‘此定光仙，必共彼女，行不净行。’尔时定光，知彼心念，恐其诽谤，堕于地狱，即升虚空，高七多罗树，作十八变。诸仙人见已，而作是言：‘身能离地四指，无有淫欲；何况定光，升虚空中，有大神变，而有欲事？我等云何，于清净人，而起诽谤？’时五百仙，即五体投地，曲躬④忏悔。缘是之故，得免重罪。当知菩萨有大方便，真是众生善知识也。”
佛言：“尔时定光仙人者，今弥勒是也。尔时五百仙人者，今长老等五百比丘是也。”
①瓦师：制造陶瓦器的工匠。
②颜色：面容，面色。
③柰：似苹果而小，通称柰子，也称“花红”、“沙果”。
④曲躬：折腰，形容恭顺。
《杂宝藏经》·卷一卷二回顾：
✋热门推荐