你的心要能守得住，因为你同时又要靠五识，五识就要往外攀缘，我们要如果念佛要定心的话，要从外面的声音再转到里面，因为这叫自性散乱。本质五识就是散乱，另外一个是攀缘外境贪爱世间的散乱，一个是内在，对自己的那个昏沉，掉举的散乱，是内散乱，还有对禅定的执着也是内散乱，所以有时候我们念佛念到最后功夫很好。不是，你是在执着，那个念佛的表相那个禅定喜乐不一定真厌离，这个很细，所以这个中间你必须要守得很好，不然你念到最后很法喜充满，但那个法喜，你在享受那份正是这一刻的宁静，但并没有真正的去舍下，厌离心没有。所以这个定境没了，烦恼还是来，这个在诸经论里面，特别一直在强调这个。再过来，还有一种相散乱，相散乱是怎么样?我们修行以后，这是每个人修行过程都会有。但要慢慢清楚，就是我们修行也不断在自我肯定，而这个自我肯定，又是另外一个散乱，所以我们修行修行到最后会有一种不断的在自己身上的一种执着。不管你修任何法门，但这个本身就是另外一个散乱，我们到最后是就说我什么都可以舍，我世间不可爱，但我蛮可爱的。
我们在厌离这个娑婆，我们只能厌离你不喜欢的，乃至层次高的，连世间可爱的都不要，但有一个你无法厌离的就是你对自我的肯定，而这个偏偏才是娑婆的主要原因。你必须同时感受到即便苦，苦当然苦，乐也不安稳。那一份身心飘动不已的造作，行苦。我们今天厌离，不要厌外面到最后留个自我肯定。平常没事的时候可以念，一旦到最后关键的时候，你那个自我肯定就抬头了，我什么都可以舍，但不能舍掉自我。所以修行为什么?有的人平常修很好，走到最后开始，面对自我生命的终结的时候会怕，因为所有念佛当中，有一个没照顾的。就是看不到生命这份虚假，而这个执着会到你最后关键的时候冲突起来，这是粗重散乱。相散乱是我们有一种在修行当中，寻求别人从外头的肯定。这个细微细微处都是我们在修行当中容易有的躁动。这都是戒法，防非止恶，这个必须要你学会，你才能看得到，你才能看得到你的问题，否则的话你会把它藏在里头乃至我们到最后一个是一种散乱就是，虽在修大乘法，心攀缘的是自己的寂静就是转二乘，这个二乘也不是你讲的，就我们以为我们是大乘。其实有很多的想法，譬如说我们现在的想法，这又是这里的关键，我们的《无量寿经》三辈都发菩提心，所以从你一开始念佛的时候，那个心都是为了怎么样?成就佛道，我们不是逃避，我们不是自了，因为这才是主根源。当你有能起这样的心的时候，我们整个念佛当中有一种，我们现在修行比较偏重表相上的专注，表相上我要专注，我们现在大部分念佛会往这边来。
举例说，我要回家乡，不是重视那个我念南无家乡，而是我内心真的想回去，先这个专注。先寻求我内心上决定上，有没有疑惑?然后再利用事相的专注来审察我们心够不够细?这其实就是闻慧、思慧、修慧。确是重点，确是重点。我们听，以为可以。但我们听有时候会留在表层，我们透过闻慧、思慧、修慧，其实净土法门就是这样。我内心里面深知其义，我生起的那个强烈的归依，而这个归依其实就支撑着你。
即便你身心很苦，你临终大部分都苦，我们想要临终不病苦，我觉得很难，在这里又岔开，我常讲的我们现在经常期待临终无病苦。我认为那不能期待的，你可以发愿完了就不要一直求，因为求这个心本身是对生命的爱着，你应该是深知，这个苦必然是这样的苦，我接受，我承认。有一种觉悟对世间的苦的必然，因为业报来的。我相信，我接受，我接受所以我不要，我厌离。这个厌离不是怀恨的，是觉悟的。我那时候生起对世间的苦的观察之后，我一心归命，而在一心归命当中才身无病苦。如果一开始就往身无病苦去想，那是身见。懂吗?微细处一弄，一岔就岔出去了。这个结果就在那里狗咬尾巴了，因为你这个挂碍，你这个厌离，这点微细的心口能就带着染污了，不是清净心。所以你能不能求身无病苦?希望，但我同时相信业报所致，我不强求，我反而是在病苦当中，观世间不可爱而求生净土的，这是我重要资粮，这是苦谛为先的四谛，是从苦入道，从苦生厌离的，不是没苦。这个是修行的次第，这每一个观念每一个观念都结构起来的时候，它就不一样了。难吗?不难。只是我们一定要按步骤一个一个去很实质地问，当一个人心很茁壮的时候，他时时念着，我想要利益众生一个人气势很强的，悲心很重的，目标很高远的，他不会轻易被世间给动摇，只有我们表相的东西讲了，但实质上是没有。实质是挂碍的，狭隘的，为什么你会被它动?因为你在乎它。
我们在厌离这个娑婆，我们只能厌离你不喜欢的，乃至层次高的，连世间可爱的都不要，但有一个你无法厌离的就是你对自我的肯定，而这个偏偏才是娑婆的主要原因。你必须同时感受到即便苦，苦当然苦，乐也不安稳。那一份身心飘动不已的造作，行苦。我们今天厌离，不要厌外面到最后留个自我肯定。平常没事的时候可以念，一旦到最后关键的时候，你那个自我肯定就抬头了，我什么都可以舍，但不能舍掉自我。所以修行为什么?有的人平常修很好，走到最后开始，面对自我生命的终结的时候会怕，因为所有念佛当中，有一个没照顾的。就是看不到生命这份虚假，而这个执着会到你最后关键的时候冲突起来，这是粗重散乱。相散乱是我们有一种在修行当中，寻求别人从外头的肯定。这个细微细微处都是我们在修行当中容易有的躁动。这都是戒法，防非止恶，这个必须要你学会，你才能看得到，你才能看得到你的问题，否则的话你会把它藏在里头乃至我们到最后一个是一种散乱就是，虽在修大乘法，心攀缘的是自己的寂静就是转二乘，这个二乘也不是你讲的，就我们以为我们是大乘。其实有很多的想法，譬如说我们现在的想法，这又是这里的关键，我们的《无量寿经》三辈都发菩提心，所以从你一开始念佛的时候，那个心都是为了怎么样?成就佛道，我们不是逃避，我们不是自了，因为这才是主根源。当你有能起这样的心的时候，我们整个念佛当中有一种，我们现在修行比较偏重表相上的专注，表相上我要专注，我们现在大部分念佛会往这边来。
举例说，我要回家乡，不是重视那个我念南无家乡，而是我内心真的想回去，先这个专注。先寻求我内心上决定上，有没有疑惑?然后再利用事相的专注来审察我们心够不够细?这其实就是闻慧、思慧、修慧。确是重点，确是重点。我们听，以为可以。但我们听有时候会留在表层，我们透过闻慧、思慧、修慧，其实净土法门就是这样。我内心里面深知其义，我生起的那个强烈的归依，而这个归依其实就支撑着你。
即便你身心很苦，你临终大部分都苦，我们想要临终不病苦，我觉得很难，在这里又岔开，我常讲的我们现在经常期待临终无病苦。我认为那不能期待的，你可以发愿完了就不要一直求，因为求这个心本身是对生命的爱着，你应该是深知，这个苦必然是这样的苦，我接受，我承认。有一种觉悟对世间的苦的必然，因为业报来的。我相信，我接受，我接受所以我不要，我厌离。这个厌离不是怀恨的，是觉悟的。我那时候生起对世间的苦的观察之后，我一心归命，而在一心归命当中才身无病苦。如果一开始就往身无病苦去想，那是身见。懂吗?微细处一弄，一岔就岔出去了。这个结果就在那里狗咬尾巴了，因为你这个挂碍，你这个厌离，这点微细的心口能就带着染污了，不是清净心。所以你能不能求身无病苦?希望，但我同时相信业报所致，我不强求，我反而是在病苦当中，观世间不可爱而求生净土的，这是我重要资粮，这是苦谛为先的四谛，是从苦入道，从苦生厌离的，不是没苦。这个是修行的次第，这每一个观念每一个观念都结构起来的时候，它就不一样了。难吗?不难。只是我们一定要按步骤一个一个去很实质地问，当一个人心很茁壮的时候，他时时念着，我想要利益众生一个人气势很强的，悲心很重的，目标很高远的，他不会轻易被世间给动摇，只有我们表相的东西讲了，但实质上是没有。实质是挂碍的，狭隘的，为什么你会被它动?因为你在乎它。
你为什么不快乐？为什么有那么多的苦？就是因为你那个心里面负面的东西存得太多，让你身心忧悲苦恼，你不快乐。负面的清出来之后，快乐就现前。快乐还得清出去，清净乐是最高的，叫喜悦！不是外面的刺激，内心里头的喜悦，这个喜悦是自然现象，叫法喜充满，常生欢喜心。学佛可以得到法喜，你对于这门东西乐此不疲！不吃饭可以，不睡觉可以，不读经不可以，为什么？这是享受！研究这个是享受，真正的享受，这个吸引力非常的强大。你今天听了不觉得什么，是你没尝到味道，你要尝到味道，欲罢不能。
为什么佛能够不妄语？佛应化在这个世间，于人无争，于世无求，所以诚实言他能做到。我们的心有自私自利、有名闻利养，于世有所求，于人有所争，才会言语不诚实。言语不诚实，是不是就能够争得到？如果真的能争得到，佛就不可以说这句话。真可以争得到吗？要知道任何人一生，古人有两句话说得好，“一生皆是命，半点不由人”。一生皆是命你还争什么？怎么争也争不过命。
老祖宗爱护后世的子孙，用的是真实智慧、真实利益来教导你，你要不相信、不接受，自以为聪明，自以为超过老祖宗，你的亏就吃大了。
成佛、成菩萨、成阿罗汉，大概他们示现在世间从事的行业几乎都是教学，他不从事其他的行业，全是教学。为什么？只有教学帮助别人觉悟。他来到这个世间，目的就在此地。
佛菩萨无我，我都没有，我所有的当然全都放下，不在乎了，这个活得有意义，活得很快乐，不受外面环境影响。
诸佛不争，不像我们人间好名好利，一定要标榜自己，他们没这个念头。
我们相信自己的命运，不怨天，不尤人，无论生活在顺境或是逆境，善缘或是在恶缘，绝对没有怨天尤人。命是自己造的，自己造自己一定要承当、要接受。接受的时候要懂得提升自己，为什么？全都是增上缘。顺境、善缘里头不起贪恋，自己提升了；逆境、恶缘当中不生瞋恚，也提升了。要把外面的境界统统变成自己的增上缘，增上缘有顺有逆，这会修，都是好事，没有坏事。心量要拓开，放下自私自利，放下名闻利养，放下贪瞋痴慢，你得大自在，多快乐。在这个世间，于人无争，于世无求，他怎么不快乐！法喜充满。每天读经、研教，跟佛菩萨在一起，同学在一起分享，跟诸菩萨在一起，跟如来在一起，这是人生最快乐的事情。古大德所谓的“世味哪有法味浓”，就说这桩事情。
“一切法从心想生”，你常常想阿弥陀佛，常常想极乐世界，极乐世界、阿弥陀佛就会现在你面前。像《楞严经》上所说的，“忆佛念佛，现前当来必定见佛”。把世间法放下，把出世间的佛法也放下，我都不想，我专想《无量寿经》，我专想阿弥陀佛，你就对了，你全对了！
为什么佛能够不妄语？佛应化在这个世间，于人无争，于世无求，所以诚实言他能做到。我们的心有自私自利、有名闻利养，于世有所求，于人有所争，才会言语不诚实。言语不诚实，是不是就能够争得到？如果真的能争得到，佛就不可以说这句话。真可以争得到吗？要知道任何人一生，古人有两句话说得好，“一生皆是命，半点不由人”。一生皆是命你还争什么？怎么争也争不过命。
老祖宗爱护后世的子孙，用的是真实智慧、真实利益来教导你，你要不相信、不接受，自以为聪明，自以为超过老祖宗，你的亏就吃大了。
成佛、成菩萨、成阿罗汉，大概他们示现在世间从事的行业几乎都是教学，他不从事其他的行业，全是教学。为什么？只有教学帮助别人觉悟。他来到这个世间，目的就在此地。
佛菩萨无我，我都没有，我所有的当然全都放下，不在乎了，这个活得有意义，活得很快乐，不受外面环境影响。
诸佛不争，不像我们人间好名好利，一定要标榜自己，他们没这个念头。
我们相信自己的命运，不怨天，不尤人，无论生活在顺境或是逆境，善缘或是在恶缘，绝对没有怨天尤人。命是自己造的，自己造自己一定要承当、要接受。接受的时候要懂得提升自己，为什么？全都是增上缘。顺境、善缘里头不起贪恋，自己提升了；逆境、恶缘当中不生瞋恚，也提升了。要把外面的境界统统变成自己的增上缘，增上缘有顺有逆，这会修，都是好事，没有坏事。心量要拓开，放下自私自利，放下名闻利养，放下贪瞋痴慢，你得大自在，多快乐。在这个世间，于人无争，于世无求，他怎么不快乐！法喜充满。每天读经、研教，跟佛菩萨在一起，同学在一起分享，跟诸菩萨在一起，跟如来在一起，这是人生最快乐的事情。古大德所谓的“世味哪有法味浓”，就说这桩事情。
“一切法从心想生”，你常常想阿弥陀佛，常常想极乐世界，极乐世界、阿弥陀佛就会现在你面前。像《楞严经》上所说的，“忆佛念佛，现前当来必定见佛”。把世间法放下，把出世间的佛法也放下，我都不想，我专想《无量寿经》，我专想阿弥陀佛，你就对了，你全对了！
宣化上人：为什么有斗争？就因为没有真正的智慧、真正的般若；若有真正的智慧，就不会斗争了。
[给力]
初禅又叫离生喜乐地，离开这种的烦恼，而生出一种快乐，但这时候还没有定呢。第二禅又叫定生喜乐地，有一种定了。第三禅又叫离喜妙乐地，离开有喜的念，而生出一种妙乐。第四禅又叫舍念清净地。
八定，是除了这四禅之外，再加上空无边处定、识无边处定、无所有处定、非非想处定。四禅八定，这是禅定波罗蜜。
般若波罗蜜，就是没有争了。为什么有斗争？就因为没有真正的智慧、真正的般若；若有真正的智慧，就不会斗争了。
这都是在小乘里边三藏教的教义，有这样的讲法。讲起这个六度，多得不得了，很多很多种讲法，每一度又有十利。
六波罗蜜的义理很多，现在用六波罗蜜和十善来讲。由不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语，这就是一种布施度、布施波罗蜜；不两舌，这就是一个持戒波罗蜜；不恶口，这就是忍辱波罗蜜；不绮语，这就是精进波罗蜜；不贪、不瞋，这就是禅定波罗蜜；不邪见，这就是般若波罗蜜。这以十善，来配这六波罗蜜。
———摘自宣化上人《妙法莲华经浅释》
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初禅又叫离生喜乐地，离开这种的烦恼，而生出一种快乐，但这时候还没有定呢。第二禅又叫定生喜乐地，有一种定了。第三禅又叫离喜妙乐地，离开有喜的念，而生出一种妙乐。第四禅又叫舍念清净地。
八定，是除了这四禅之外，再加上空无边处定、识无边处定、无所有处定、非非想处定。四禅八定，这是禅定波罗蜜。
般若波罗蜜，就是没有争了。为什么有斗争？就因为没有真正的智慧、真正的般若；若有真正的智慧，就不会斗争了。
这都是在小乘里边三藏教的教义，有这样的讲法。讲起这个六度，多得不得了，很多很多种讲法，每一度又有十利。
六波罗蜜的义理很多，现在用六波罗蜜和十善来讲。由不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语，这就是一种布施度、布施波罗蜜；不两舌，这就是一个持戒波罗蜜；不恶口，这就是忍辱波罗蜜；不绮语，这就是精进波罗蜜；不贪、不瞋，这就是禅定波罗蜜；不邪见，这就是般若波罗蜜。这以十善，来配这六波罗蜜。
———摘自宣化上人《妙法莲华经浅释》
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