大珠慧海禅师：妄念不生为禅，坐见本性为定
稽首和南十方诸佛、诸大菩萨众。弟子今作此论，恐不会圣心，愿赐忏悔；若会圣理，尽将回施一切有情，愿于来世，尽得成佛。
问：欲修何法？即得解脱。
答：唯有顿悟一门，即得解脱。
云何为顿悟？
答：顿者，顿除妄念；悟者，悟无所得。
问：从何而修？
答：从根本修。
云何从根本修？
答：心为根本。
云何知心为根本？
答：楞伽经云：心生即种种法生，心灭即种种法灭。维摩经云：欲得净土，当净其心；随其心净，即佛土净。遗教经云：但制心一处，无事不办。经云：圣人求心不求佛，愚人求佛不求心；智人调心不调身，愚人调身不调心。佛名经云：罪从心生，还从心灭；故知善恶一切，皆由自心，所以心为根本也。若求解脱者，先须识根本；若不达此理，虚费功劳，于外相求，无有是处。禅门经云：于外相求，虽经劫数，终不能成；于内觉观，如一念顷，即证菩提。
问：夫修根本，以何法修？
答：惟坐禅，禅定即得。禅门经云：求佛圣智，要即禅定；若无禅定，念想喧动，坏其善根。
问：云何为禅？云何为定？
答：妄念不生为禅，坐见本性为定。本性者，是汝无生心。定者，对境无心，八风不能动；八风者：利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐，是名八风；若得如是定者，虽是凡夫，即入佛位。何以故？菩萨戒经云：众生受佛戒，即入诸佛位；得如是者，即名解脱，亦名达彼岸、超六度、越三界、大力菩萨、无量力尊，是大丈夫。
问：心住何处即住？
答：住无住处即住。
问：云何是无住处？
答：不住一切处，即是住无住处。
云何是不住一切处？
答：不住一切处者，不住善恶有无内外中间，不住空、亦不住不空，不住定、亦不住不定，即是不住一切处；只个不住一切处，即是住处也；得如是者，即名无住心也，无住心者是佛心。
问：其心似何物？
答：其心不青不黄、不赤不白、不长不短、不去不来、非垢非净、不生不灭，湛然常寂，此是本心形相也、亦是本身。本身者，即佛身也。
问：身心以何为见—是眼见、耳见、鼻见及身心等见？
答：见无如许种见。
问：既无如许种见，复何见？
答：是自性见。何以故？为自性本来清净，湛然空寂，即于空寂体中，能生此见。
问：只如清净体尚不可得，此见从何而有？
答：喻如明鉴，中虽无像，能见一切像。何以故？为明鉴无心故。学人若心无所染，妄心不生，我所心灭，自然清净；以清净故，能生此见。法句经云：于毕竟空中炽然建立，是善知识也。
问：涅槃经金刚身品：不可见、了了见，无有知者、无不知者，云何？
答：不可见者，为自性体无形，不可得故，是名不可见也。然见不可得者，体寂湛然，无有去来，不离世流，世流不能流，坦然自在，即是了了见也。无有知者，为自性无形，本无分别，是名无有知者；无不知者，于无分别体中，具有恒沙之用，能分别一切，即无事不知，是名无不知者。般若偈云：般若无知，无事不知；般若无见，无事不见。
问：经云：不见有无，即真解脱。何者是不见有无？
答：证得净心时，即名有，于中不生得净心想，即名不见有也；得想无生无住，不得作无生无住想，即是不见无也；故云不见有无也。楞严经云：知见立知，即无明本；知见无见，斯即涅槃，亦名解脱。
问：云何是无所见？
答：若见男子女人、及一切色像，于中不起爱憎，与不见等，即是无所见也。
问：对一切色像时，即名为见；不对色像时，亦名见否？
答：见。
问：对物时从有见？不对物时，云何有见？
答：今言见者，不论对物与不对物。何以故；为见性常故，有物之时即见，无物之时亦见也；故知物自有去来，见性无来去也，诸根亦尔。
问：正见物时，见中有物否？
答：见中不立物。
问：正见无物时，见中有无物否？
答：见中不立无物。
问：有声时即有闻，无声时还得闻否？
答：亦闻。
问：有声时从有闻，无声时云何得闻？
答：今言闻者，不论有声无声，何以故？为闻性常故；有声时即闻，无声时亦闻。
问：如是闻者是谁？
答：是自性闻，亦名知者闻。#佛法看世间##修行##佛学大智慧##佛教#
稽首和南十方诸佛、诸大菩萨众。弟子今作此论，恐不会圣心，愿赐忏悔；若会圣理，尽将回施一切有情，愿于来世，尽得成佛。
问：欲修何法？即得解脱。
答：唯有顿悟一门，即得解脱。
云何为顿悟？
答：顿者，顿除妄念；悟者，悟无所得。
问：从何而修？
答：从根本修。
云何从根本修？
答：心为根本。
云何知心为根本？
答：楞伽经云：心生即种种法生，心灭即种种法灭。维摩经云：欲得净土，当净其心；随其心净，即佛土净。遗教经云：但制心一处，无事不办。经云：圣人求心不求佛，愚人求佛不求心；智人调心不调身，愚人调身不调心。佛名经云：罪从心生，还从心灭；故知善恶一切，皆由自心，所以心为根本也。若求解脱者，先须识根本；若不达此理，虚费功劳，于外相求，无有是处。禅门经云：于外相求，虽经劫数，终不能成；于内觉观，如一念顷，即证菩提。
问：夫修根本，以何法修？
答：惟坐禅，禅定即得。禅门经云：求佛圣智，要即禅定；若无禅定，念想喧动，坏其善根。
问：云何为禅？云何为定？
答：妄念不生为禅，坐见本性为定。本性者，是汝无生心。定者，对境无心，八风不能动；八风者：利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐，是名八风；若得如是定者，虽是凡夫，即入佛位。何以故？菩萨戒经云：众生受佛戒，即入诸佛位；得如是者，即名解脱，亦名达彼岸、超六度、越三界、大力菩萨、无量力尊，是大丈夫。
问：心住何处即住？
答：住无住处即住。
问：云何是无住处？
答：不住一切处，即是住无住处。
云何是不住一切处？
答：不住一切处者，不住善恶有无内外中间，不住空、亦不住不空，不住定、亦不住不定，即是不住一切处；只个不住一切处，即是住处也；得如是者，即名无住心也，无住心者是佛心。
问：其心似何物？
答：其心不青不黄、不赤不白、不长不短、不去不来、非垢非净、不生不灭，湛然常寂，此是本心形相也、亦是本身。本身者，即佛身也。
问：身心以何为见—是眼见、耳见、鼻见及身心等见？
答：见无如许种见。
问：既无如许种见，复何见？
答：是自性见。何以故？为自性本来清净，湛然空寂，即于空寂体中，能生此见。
问：只如清净体尚不可得，此见从何而有？
答：喻如明鉴，中虽无像，能见一切像。何以故？为明鉴无心故。学人若心无所染，妄心不生，我所心灭，自然清净；以清净故，能生此见。法句经云：于毕竟空中炽然建立，是善知识也。
问：涅槃经金刚身品：不可见、了了见，无有知者、无不知者，云何？
答：不可见者，为自性体无形，不可得故，是名不可见也。然见不可得者，体寂湛然，无有去来，不离世流，世流不能流，坦然自在，即是了了见也。无有知者，为自性无形，本无分别，是名无有知者；无不知者，于无分别体中，具有恒沙之用，能分别一切，即无事不知，是名无不知者。般若偈云：般若无知，无事不知；般若无见，无事不见。
问：经云：不见有无，即真解脱。何者是不见有无？
答：证得净心时，即名有，于中不生得净心想，即名不见有也；得想无生无住，不得作无生无住想，即是不见无也；故云不见有无也。楞严经云：知见立知，即无明本；知见无见，斯即涅槃，亦名解脱。
问：云何是无所见？
答：若见男子女人、及一切色像，于中不起爱憎，与不见等，即是无所见也。
问：对一切色像时，即名为见；不对色像时，亦名见否？
答：见。
问：对物时从有见？不对物时，云何有见？
答：今言见者，不论对物与不对物。何以故；为见性常故，有物之时即见，无物之时亦见也；故知物自有去来，见性无来去也，诸根亦尔。
问：正见物时，见中有物否？
答：见中不立物。
问：正见无物时，见中有无物否？
答：见中不立无物。
问：有声时即有闻，无声时还得闻否？
答：亦闻。
问：有声时从有闻，无声时云何得闻？
答：今言闻者，不论有声无声，何以故？为闻性常故；有声时即闻，无声时亦闻。
问：如是闻者是谁？
答：是自性闻，亦名知者闻。#佛法看世间##修行##佛学大智慧##佛教#
大乘離文字普光明藏經
大唐天竺三藏地婆訶羅譯
如是我聞：
一時，佛在王舍城耆闍崛山中，與大菩薩無量百千億那由他數，皆是大智精進善巧，證無言法獲妙辯才，是處非處不相違反，善調身心具諸解脫，常游三昧不舍大悲，慚愧為身智慧為首，多所饒益如大寶洲，了知諸法善不善相，不著文字而有言說，於真俗門洞達無礙，深明實際不住其中，善能分別而無所受，雖厭生死常護世間，周遍十方有大名稱，於真妙藏寂然宴息，雖現受身永出三界，而行諸有勉濟眾生，平等教誨志常賢善，平等憐愍心無染著，能令自他莫不清凈，成就如是無量功德。其名曰：勝思惟菩薩、法震音菩薩、妙身菩薩、法輞菩薩、辯積菩薩、持地菩薩、持世菩薩、大名稱菩薩、具諸辯菩薩、千容相菩薩、功德山菩薩、蓮華眼菩薩、蓮華面菩薩、珠髻菩薩、妙音菩薩……如是等菩薩摩訶薩，皆如童子色相端嚴，於此眾中而為上首。
爾時，觀自在菩薩與恆河沙等紹尊位者諸菩薩俱；殊勝見菩薩與無央數天帝釋俱；虛空藏菩薩與無量菩薩及無量四天王眾俱；大勢至菩薩與無量億梵天眾俱；遍吉祥菩薩與無量婇女俱；普賢菩薩、不空見菩薩、星宿王菩薩、離疑菩薩、息諸蓋菩薩、藥王菩薩、葯上菩薩，各與無量菩薩眾俱；其中亦有無量諸佛自變其身作菩薩像；尊者舍利弗、摩訶目乾連、摩訶迦葉，如是等大阿羅漢，各與無量聲聞眾俱。那羅延等無量天眾，乃至恆沙國土日月諸天，威光照耀，悉來佛所；至佛所已，彼天威光不能復現，猶如聚墨對閻浮金。婆樓那龍王、德叉迦龍王、阿那婆達多龍王、美音乾闥婆王、無擾濁迦樓羅王，各與無量諸眷屬俱，來入此會。十方世界如恆河沙所有菩薩，咸於本土啟請如來，與諸四眾同時到此，各持種種出過世間殊好供養，奉上於佛、諸菩薩已，即於會中坐蓮華座。
爾時勝思惟菩薩摩訶薩從座而起，偏袒右肩，右膝著地，合掌向佛而作是言：「世尊！我今欲請二字之義，惟願如來垂哀見許！」
佛告勝思惟菩薩言：「善男子！欲有問者，隨汝意問，如來不為一眾生故出現世間，為欲利益無量眾生而出現耳！」
於是勝思惟菩薩即白佛言：「世尊！何者一法，是諸菩薩所應永離？何者一法，是諸菩薩應常護持？何者一法，是諸如來現所覺了？」
佛言：「善哉善哉！善男子！汝以如來威神之力，乃能問我如是深義。諦聽諦聽，善思念之！當為汝說——
「善男子！有一種法菩薩應離，所謂欲貪，善男子！如是一法是諸菩薩所應永離。
「善男子！復有一法菩薩應離，所謂瞋怒，如是一法是諸菩薩所應永離。
「善男子！復有一法菩薩應離，所謂愚痴，如是一法是諸菩薩所應永離。
「善男子！復有一法菩薩應離，所謂我取。
「善男子！復有一法菩薩應離，所謂疑惑。
「善男子！復有一法菩薩應離，所謂憍慢。
「善男子！復有一法菩薩應離，所謂懈怠。
「善男子！復有一法菩薩應離，所謂惛眠。
「善男子！復有一法菩薩應離，所謂愛著。
「善男子！如是一法，是諸菩薩所應永離。
「善男子！汝復問我：『何者一法，是諸菩薩應常護持？』善男子！謂諸菩薩非己所安不加於物。若諸菩薩守護此法，即是能持諸佛如來一切禁戒。何以故？自愛身命不應殺生；自重資財不應偷盜；自護妻室不應侵他……如是等行皆名一法。善男子！若有敬順如來語者，於此一法常當憶念。何以故？無有眾生愛樂於苦，凡有所作悉求安樂，乃至菩薩求阿耨多羅三藐三菩提亦為自他皆得樂故。善男子！以如是義我說此言，非己所安不加於物，如是一法是諸菩薩應常護持。
「善男子！如汝所問：『何者一法，是諸如來現所覺了？』善男子！無有少法是如來覺。何以故？如來覺者無所覺故。善男子！一切法無生是如來覺；一切法無滅是如來覺；一切法離二邊是如來覺；一切法不實是如來覺。善男子！諸業自性是如來覺；一切法從因緣生是如來覺；因緣之法猶如電光是如來覺；以因緣故而有諸業是如來覺。善男子！一切法性普光明藏是如來覺。善男子！何故法性名普光明藏？善男子！世出世智依之以生，如母懷子，故名為藏。若智生時，反照其本，如是法性為般若波羅蜜之所攝藏，是故名為普光明藏。善男子！一切法如幻如焰是如來覺。善男子！諸法實性一味解脫是如來覺，一味解脫是即名為普光明藏。善男子！一相法是如來覺。云何一相？所謂諸法不來不去、非因非緣、不生不滅、無取無舍、不增不減。善男子！諸法自性本無所有，不可為喻，非是文詞之所辯說。如是一法，是諸如來現所覺了。」
當佛說此莊嚴王離文字普光明藏法門之時，有十地菩薩所見微塵數眾生，悉發阿耨多羅三藐三菩提心；復有如是微塵數眾生，皆發聲聞、辟支佛心；復有如是微塵數眾生，在地獄者皆得離苦，生人天中；無量菩薩得入初地，無量菩薩得百千三昧；無量眾生悉蒙利益，無空過者。
爾時佛告羅睺羅言：「善男子！我此法要汝當受持。」
說是語時，會中有九十億菩薩摩訶薩，承佛威神即皆避座，白佛言：「世尊！我等誓當受持如來所說法要，於此娑婆國土最後時中，見有其人流通為說。」
爾時四天王白佛言：「世尊！若有能持此經典者，我當擁護，令其志願皆得滿足。所以者何？能持此經是法器故。」
爾時世尊普觀眾會而作是言：「諸仁者！我此所說甚深方廣希有法門，非諸眾生有少善根而能聽受，能聽受者即為承事供養於我，亦為荷擔無上菩提。是人當得辯才無礙，決定生於清凈佛土；是人臨終定得親見阿彌陀佛、菩薩大眾而現在前。我今在此耆闍崛山，諸菩薩眾所共圍繞，彼臨終時亦如是見！當知是人即為已得無盡法藏；當知是人得宿命智；當知是人不墮惡道。
「善男子！我今說此一切世間難信之法，設有眾生作五逆罪，聞是經已，書持讀誦，為人解說，所有業障鹹得消除，終不受於惡趣之苦，斯人即為諸佛菩薩之所護念，在在所生諸根具足，蒙佛灌頂五眼清凈。善男子！取要言之，我見是人已成佛道。」
佛說此經已，勝思惟等一切菩薩，及諸聲聞、天龍八部，皆大歡喜，信受奉行。
大乘離文字普光明藏經
【經文資訊】大正藏第 17 冊 No. 0829 大乘離文字普光明藏經
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06，完成日期：2016/06/15
大唐天竺三藏地婆訶羅譯
如是我聞：
一時，佛在王舍城耆闍崛山中，與大菩薩無量百千億那由他數，皆是大智精進善巧，證無言法獲妙辯才，是處非處不相違反，善調身心具諸解脫，常游三昧不舍大悲，慚愧為身智慧為首，多所饒益如大寶洲，了知諸法善不善相，不著文字而有言說，於真俗門洞達無礙，深明實際不住其中，善能分別而無所受，雖厭生死常護世間，周遍十方有大名稱，於真妙藏寂然宴息，雖現受身永出三界，而行諸有勉濟眾生，平等教誨志常賢善，平等憐愍心無染著，能令自他莫不清凈，成就如是無量功德。其名曰：勝思惟菩薩、法震音菩薩、妙身菩薩、法輞菩薩、辯積菩薩、持地菩薩、持世菩薩、大名稱菩薩、具諸辯菩薩、千容相菩薩、功德山菩薩、蓮華眼菩薩、蓮華面菩薩、珠髻菩薩、妙音菩薩……如是等菩薩摩訶薩，皆如童子色相端嚴，於此眾中而為上首。
爾時，觀自在菩薩與恆河沙等紹尊位者諸菩薩俱；殊勝見菩薩與無央數天帝釋俱；虛空藏菩薩與無量菩薩及無量四天王眾俱；大勢至菩薩與無量億梵天眾俱；遍吉祥菩薩與無量婇女俱；普賢菩薩、不空見菩薩、星宿王菩薩、離疑菩薩、息諸蓋菩薩、藥王菩薩、葯上菩薩，各與無量菩薩眾俱；其中亦有無量諸佛自變其身作菩薩像；尊者舍利弗、摩訶目乾連、摩訶迦葉，如是等大阿羅漢，各與無量聲聞眾俱。那羅延等無量天眾，乃至恆沙國土日月諸天，威光照耀，悉來佛所；至佛所已，彼天威光不能復現，猶如聚墨對閻浮金。婆樓那龍王、德叉迦龍王、阿那婆達多龍王、美音乾闥婆王、無擾濁迦樓羅王，各與無量諸眷屬俱，來入此會。十方世界如恆河沙所有菩薩，咸於本土啟請如來，與諸四眾同時到此，各持種種出過世間殊好供養，奉上於佛、諸菩薩已，即於會中坐蓮華座。
爾時勝思惟菩薩摩訶薩從座而起，偏袒右肩，右膝著地，合掌向佛而作是言：「世尊！我今欲請二字之義，惟願如來垂哀見許！」
佛告勝思惟菩薩言：「善男子！欲有問者，隨汝意問，如來不為一眾生故出現世間，為欲利益無量眾生而出現耳！」
於是勝思惟菩薩即白佛言：「世尊！何者一法，是諸菩薩所應永離？何者一法，是諸菩薩應常護持？何者一法，是諸如來現所覺了？」
佛言：「善哉善哉！善男子！汝以如來威神之力，乃能問我如是深義。諦聽諦聽，善思念之！當為汝說——
「善男子！有一種法菩薩應離，所謂欲貪，善男子！如是一法是諸菩薩所應永離。
「善男子！復有一法菩薩應離，所謂瞋怒，如是一法是諸菩薩所應永離。
「善男子！復有一法菩薩應離，所謂愚痴，如是一法是諸菩薩所應永離。
「善男子！復有一法菩薩應離，所謂我取。
「善男子！復有一法菩薩應離，所謂疑惑。
「善男子！復有一法菩薩應離，所謂憍慢。
「善男子！復有一法菩薩應離，所謂懈怠。
「善男子！復有一法菩薩應離，所謂惛眠。
「善男子！復有一法菩薩應離，所謂愛著。
「善男子！如是一法，是諸菩薩所應永離。
「善男子！汝復問我：『何者一法，是諸菩薩應常護持？』善男子！謂諸菩薩非己所安不加於物。若諸菩薩守護此法，即是能持諸佛如來一切禁戒。何以故？自愛身命不應殺生；自重資財不應偷盜；自護妻室不應侵他……如是等行皆名一法。善男子！若有敬順如來語者，於此一法常當憶念。何以故？無有眾生愛樂於苦，凡有所作悉求安樂，乃至菩薩求阿耨多羅三藐三菩提亦為自他皆得樂故。善男子！以如是義我說此言，非己所安不加於物，如是一法是諸菩薩應常護持。
「善男子！如汝所問：『何者一法，是諸如來現所覺了？』善男子！無有少法是如來覺。何以故？如來覺者無所覺故。善男子！一切法無生是如來覺；一切法無滅是如來覺；一切法離二邊是如來覺；一切法不實是如來覺。善男子！諸業自性是如來覺；一切法從因緣生是如來覺；因緣之法猶如電光是如來覺；以因緣故而有諸業是如來覺。善男子！一切法性普光明藏是如來覺。善男子！何故法性名普光明藏？善男子！世出世智依之以生，如母懷子，故名為藏。若智生時，反照其本，如是法性為般若波羅蜜之所攝藏，是故名為普光明藏。善男子！一切法如幻如焰是如來覺。善男子！諸法實性一味解脫是如來覺，一味解脫是即名為普光明藏。善男子！一相法是如來覺。云何一相？所謂諸法不來不去、非因非緣、不生不滅、無取無舍、不增不減。善男子！諸法自性本無所有，不可為喻，非是文詞之所辯說。如是一法，是諸如來現所覺了。」
當佛說此莊嚴王離文字普光明藏法門之時，有十地菩薩所見微塵數眾生，悉發阿耨多羅三藐三菩提心；復有如是微塵數眾生，皆發聲聞、辟支佛心；復有如是微塵數眾生，在地獄者皆得離苦，生人天中；無量菩薩得入初地，無量菩薩得百千三昧；無量眾生悉蒙利益，無空過者。
爾時佛告羅睺羅言：「善男子！我此法要汝當受持。」
說是語時，會中有九十億菩薩摩訶薩，承佛威神即皆避座，白佛言：「世尊！我等誓當受持如來所說法要，於此娑婆國土最後時中，見有其人流通為說。」
爾時四天王白佛言：「世尊！若有能持此經典者，我當擁護，令其志願皆得滿足。所以者何？能持此經是法器故。」
爾時世尊普觀眾會而作是言：「諸仁者！我此所說甚深方廣希有法門，非諸眾生有少善根而能聽受，能聽受者即為承事供養於我，亦為荷擔無上菩提。是人當得辯才無礙，決定生於清凈佛土；是人臨終定得親見阿彌陀佛、菩薩大眾而現在前。我今在此耆闍崛山，諸菩薩眾所共圍繞，彼臨終時亦如是見！當知是人即為已得無盡法藏；當知是人得宿命智；當知是人不墮惡道。
「善男子！我今說此一切世間難信之法，設有眾生作五逆罪，聞是經已，書持讀誦，為人解說，所有業障鹹得消除，終不受於惡趣之苦，斯人即為諸佛菩薩之所護念，在在所生諸根具足，蒙佛灌頂五眼清凈。善男子！取要言之，我見是人已成佛道。」
佛說此經已，勝思惟等一切菩薩，及諸聲聞、天龍八部，皆大歡喜，信受奉行。
大乘離文字普光明藏經
【經文資訊】大正藏第 17 冊 No. 0829 大乘離文字普光明藏經
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06，完成日期：2016/06/15
孔子故事之老子天下第一！
老聃居周日久，学问日深，声名日响。春秋时称学识渊博者为“子”，以示尊敬，因此，人们皆称老聃为“老子”。
公元前523年的一天，孔子对弟子南宫敬叔说：“周之守藏室史老聃，博古通今，知礼乐之源，明道德之要。今吾欲去周求教，汝愿同去否？”南宫敬叔欣然同意，随即报请鲁君。鲁君准行。遣一车二马一童一御，由南宫敬叔陪孔子前往。老子见孔丘千里迢迢而来，非常高兴，教授之后，又引孔丘访大夫苌弘。苌弘善乐，授孔丘乐律、乐理；引孔丘观祭神之典，考宣教之地，察庙会礼仪，使孔丘感叹不已，获益不浅。逗留数日。孔丘向老子辞行。老聃送至馆舍之外，赠言道：“吾闻之，富贵者送人以财，仁义者送人以言。吾不富不贵，无财以送汝；愿以数言相送。当今之世，聪明而深察者，其所以遇难而几至于死，在于好讥人之非也；善辩而通达者，其所以招祸而屡至于身，在于好扬人之恶也。为人之子，勿以己为高；为人之臣，勿以己为上，望汝切记。”孔丘顿首道：“弟子一定谨记在心！”行至黄河之滨，见河水滔滔，浊浪翻滚，其势如万马奔腾，其声如虎吼雷鸣。孔丘伫立岸边，不觉叹曰：“逝者如斯夫，不舍昼夜！黄河之水奔腾不息，人之年华流逝不止，河水不知何处去，人生不知何处归？”闻孔丘此语，老子道：“人生天地之间，乃与天地一体也。天地，自然之物也；人生，亦自然之物；人有幼、少、壮、老之变化，犹如天地有春、夏、秋、冬之交替，有何悲乎？生于自然，死于自然，任其自然，则本性不乱；不任自然，奔忙于仁义之间，则本性羁绊。功名存于心，则焦虑之情生；利欲留于心，则烦恼之情增。”孔丘解释道：“吾乃忧大道不行，仁义不施，战乱不止，国乱不治也，故有人生短暂，不能有功于世、不能有为于民之感叹矣。”
老子道：“天地无人推而自行，日月无人燃而自明，星辰无人列而自序，禽兽无人造而自生，此乃自然为之也，何劳人为乎？人之所以生、所以无、所以荣、所以辱，皆有自然之理、自然之道也。顺自然之理而趋，遵自然之道而行，国则自治，人则自正，何须津津于礼乐而倡仁义哉？津津于礼乐而倡仁义，则违人之本性远矣！犹如 人击鼓寻求逃跑之人，击之愈响，则人逃跑得愈远矣！”
稍停片刻，老子手指浩浩黄河，对孔丘说：“汝何不学水之大德欤？”孔丘曰：“水有何德？”老子说：“上善若水：水善利万物而不争，处众人之所恶，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，此乃柔德也；故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无间，由此可知不言之教、无为之益也。”孔丘闻言，恍然大悟道：“先生此言，使我顿开茅塞也：众人处上，水独处下；众人处易，水独处险；众人处洁，水独处秽。所处尽人之所恶，夫谁与之争乎？此所以为上善也。”老子点头说：“汝可教也！汝可切记：与世无争，则天下无人能与之争，此乃效法水德也。水几于道：道无所不在，水无所不利，避高趋下，未尝有所逆，善处地也；空处湛静，深不可测。善为渊也；损而不竭，施不求报，善为仁也；圜必旋，方必折，塞必止，决必流，善守信也；洗涤群秽，平准高下，善治物也；以载则浮，以鉴则清，以攻则坚强莫能敌，善用能也；不舍昼夜，盈科后进，善待时也。故圣者随时而行，贤者应事而变；智者无为而治，达者顺天而生。汝此去后，应去骄气于言表，除志欲于容貌。否则，人未至而声已闻，体未至而风已动，张张扬扬，如虎行于大街，谁敢用你？”孔丘道：“先生之言，出自肺腑而入弟子之心脾，弟子受益匪浅，终生难忘。弟子将遵奉不怠，以谢先生之恩。”说完，告别老子，与南宫敬叔上车，依依不舍地向鲁国驶去。
回到鲁国，众弟子问道：“先生拜访老子，可得见乎？”孔子道：“见之！”弟子问。“老子何样？”孔子道：“鸟，我知它能飞；鱼，吾知它能游；兽，我知它能走。走者可用网缚之，游者可用钩钓之，飞者可用箭取之，至于龙，吾不知其何以？龙乘风云而上九天也！吾所见老子也，其犹龙乎？学识渊深而莫测，志趣高邈而难知；如蛇之随时屈伸，如龙之应时变化。老聃，真吾师也！” https://t.cn/R2Wxl8f
老聃居周日久，学问日深，声名日响。春秋时称学识渊博者为“子”，以示尊敬，因此，人们皆称老聃为“老子”。
公元前523年的一天，孔子对弟子南宫敬叔说：“周之守藏室史老聃，博古通今，知礼乐之源，明道德之要。今吾欲去周求教，汝愿同去否？”南宫敬叔欣然同意，随即报请鲁君。鲁君准行。遣一车二马一童一御，由南宫敬叔陪孔子前往。老子见孔丘千里迢迢而来，非常高兴，教授之后，又引孔丘访大夫苌弘。苌弘善乐，授孔丘乐律、乐理；引孔丘观祭神之典，考宣教之地，察庙会礼仪，使孔丘感叹不已，获益不浅。逗留数日。孔丘向老子辞行。老聃送至馆舍之外，赠言道：“吾闻之，富贵者送人以财，仁义者送人以言。吾不富不贵，无财以送汝；愿以数言相送。当今之世，聪明而深察者，其所以遇难而几至于死，在于好讥人之非也；善辩而通达者，其所以招祸而屡至于身，在于好扬人之恶也。为人之子，勿以己为高；为人之臣，勿以己为上，望汝切记。”孔丘顿首道：“弟子一定谨记在心！”行至黄河之滨，见河水滔滔，浊浪翻滚，其势如万马奔腾，其声如虎吼雷鸣。孔丘伫立岸边，不觉叹曰：“逝者如斯夫，不舍昼夜！黄河之水奔腾不息，人之年华流逝不止，河水不知何处去，人生不知何处归？”闻孔丘此语，老子道：“人生天地之间，乃与天地一体也。天地，自然之物也；人生，亦自然之物；人有幼、少、壮、老之变化，犹如天地有春、夏、秋、冬之交替，有何悲乎？生于自然，死于自然，任其自然，则本性不乱；不任自然，奔忙于仁义之间，则本性羁绊。功名存于心，则焦虑之情生；利欲留于心，则烦恼之情增。”孔丘解释道：“吾乃忧大道不行，仁义不施，战乱不止，国乱不治也，故有人生短暂，不能有功于世、不能有为于民之感叹矣。”
老子道：“天地无人推而自行，日月无人燃而自明，星辰无人列而自序，禽兽无人造而自生，此乃自然为之也，何劳人为乎？人之所以生、所以无、所以荣、所以辱，皆有自然之理、自然之道也。顺自然之理而趋，遵自然之道而行，国则自治，人则自正，何须津津于礼乐而倡仁义哉？津津于礼乐而倡仁义，则违人之本性远矣！犹如 人击鼓寻求逃跑之人，击之愈响，则人逃跑得愈远矣！”
稍停片刻，老子手指浩浩黄河，对孔丘说：“汝何不学水之大德欤？”孔丘曰：“水有何德？”老子说：“上善若水：水善利万物而不争，处众人之所恶，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，此乃柔德也；故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无间，由此可知不言之教、无为之益也。”孔丘闻言，恍然大悟道：“先生此言，使我顿开茅塞也：众人处上，水独处下；众人处易，水独处险；众人处洁，水独处秽。所处尽人之所恶，夫谁与之争乎？此所以为上善也。”老子点头说：“汝可教也！汝可切记：与世无争，则天下无人能与之争，此乃效法水德也。水几于道：道无所不在，水无所不利，避高趋下，未尝有所逆，善处地也；空处湛静，深不可测。善为渊也；损而不竭，施不求报，善为仁也；圜必旋，方必折，塞必止，决必流，善守信也；洗涤群秽，平准高下，善治物也；以载则浮，以鉴则清，以攻则坚强莫能敌，善用能也；不舍昼夜，盈科后进，善待时也。故圣者随时而行，贤者应事而变；智者无为而治，达者顺天而生。汝此去后，应去骄气于言表，除志欲于容貌。否则，人未至而声已闻，体未至而风已动，张张扬扬，如虎行于大街，谁敢用你？”孔丘道：“先生之言，出自肺腑而入弟子之心脾，弟子受益匪浅，终生难忘。弟子将遵奉不怠，以谢先生之恩。”说完，告别老子，与南宫敬叔上车，依依不舍地向鲁国驶去。
回到鲁国，众弟子问道：“先生拜访老子，可得见乎？”孔子道：“见之！”弟子问。“老子何样？”孔子道：“鸟，我知它能飞；鱼，吾知它能游；兽，我知它能走。走者可用网缚之，游者可用钩钓之，飞者可用箭取之，至于龙，吾不知其何以？龙乘风云而上九天也！吾所见老子也，其犹龙乎？学识渊深而莫测，志趣高邈而难知；如蛇之随时屈伸，如龙之应时变化。老聃，真吾师也！” https://t.cn/R2Wxl8f
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