杨宁金刚经讲义：第十八品 一体同观分
。这一品的大意是，佛连续向须菩提发问：“如来有肉眼不？如来有天眼不？如来有慧眼不？如来有法眼不？如来有佛眼不？恒河中所有沙，佛说是沙不？”须菩提都做了肯定的回答：“如是世尊，如来有肉眼。如是世尊，如来有天眼。如是世尊，如来有慧眼。如是世尊，如来有法眼。如是世尊，如来有佛眼。如是世尊，如来说是沙。”
佛为什么忽然向须菩提提问起五眼六神通的问题？在此先谈什么是肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。
“五眼六神通”是修证佛法者证入空性后具有的能力。五眼与六神通相配，除肉眼外，每种眼都带有一定等级的神通，是每个人自性本有的功能，每个人都有，但只有进入如来真空境界，才能全部开显出来，五眼代表不同等级的证量。
肉眼大家都知道，每个人都有两只眼睛，只要不盲，就具备肉眼功能。可以视山河大地，也可以通过所见揣度、推测过去与未来的一切人、事、物，只是不太准确。但因人类认为万物实有，因对物质的执着，故五眼中肉眼障碍局限性最大，无法透视任何物质背后的东西，而且时空对其也有障碍，无法观到视力范围之外的一切，无法远距离遥视，无法看到极微小的一切（比如细菌），也无法看宏观的东西，同样无法真实地看到过去、未来等。
天眼、慧眼、法眼建立在一定的定力基础之上，有很多类众生在能力上天生具备，但在心性的开悟上，没有佛弟子的知见。这三种眼看一切更透彻，时空物质的障碍几乎很少。比如可以遥视、透视、微观（像显微镜一样）、宏观（如将整个银河系纳入眼底），观看过去发生的事，预测未来等，可以用意念移动、转移、变化物体等。只是从天眼到法眼等级递增，同时配有天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通。神通的大小从天眼到法眼递增，比如天眼的五种神通与法眼的五种神通是不一样的。佛眼是成佛后具备的能力，可以彻万法源，在神通中也是最究竟圆满，而且只有佛眼具有六通中的漏尽通。
这是五眼在能力上的启用。在心性的开悟方面，禅宗祖师六祖说：“一切人尽有五眼，为迷所覆，不能自见。”故佛教除却迷心，即五眼开明。念念修行般若波罗蜜法，初除迷心，名为第一肉眼；见一切众生，皆有佛性，起怜悯心，是名第二天眼；痴心不生，名为第三慧眼；著法心除，名为第四法眼；细惑永尽，圆明遍照，名为第五佛眼。又云，见色身中有法身，名为天眼；见一切众生，各具般若性，名为慧眼；见性明澈，能所永除，一切佛法，本来自备，名为法眼；见般若波罗蜜，能生三世一切法，名为佛眼。
佛说的五眼是当我们真正破尽所有相时，即像拿掉了心性上层层遮挡的东西，对万法的真相了悟得越来越清晰了，同时也圆满开启我们本有的能力，我们将它起个名字叫“五眼六神通”。
因我们现在听讲的人大部分都没有神通，所以佛说肉眼，大家马上还能联想到自己的一双眼睛；说天眼，大家都就认为长在眉心，因为神话故事中的神仙们眉心都有一只眼睛；但说到慧眼、法眼、佛眼，大家就不知道长哪儿了。自性如来无形无相，其实本质上五眼并无生处。在此，我们关注的是佛为什么开始提问须菩提关于五眼的问题？
对未开启五眼功能的人，佛这样提问的时候也许只是几个字，但对于须菩提以及在场证阿罗汉果位的大弟子们，他们有不同证量的神通。佛说天眼，他们已身心中呈现出的即有天眼的境界和认知，慧眼即呈现出慧眼的境界和认知等。在前面第十四品中，须菩提谈到：“我从昔来所得慧眼，未曾得闻如是之经”，这说明须菩提至少有慧眼的证量。
当然，佛在此问须菩提这些问题并非是与弟子们比神通，也并非是说如来有五眼六神通，你们快点证入吧，更不是说我现在比你们厉害，看，我圆满证得了五眼。佛法中视“五眼六神通”是小术，真正证入果位的菩萨只把它们作为度众生的一个工具。尤其阿罗汉们以寂灭为乐，长久住在灭尽定中，不启用神通。所以在《法华经》中，大家都读到过当佛放光惊天动地大显瑞相后，又说有一个最高知见没有告诉弟子们时，有五千比丘退席了。除慈悲心不够、自以为证得之外，其实有一个小原因，是他们不屑于观看这些如魔法幻化般的神通境界。但阿罗汉们不屑观看，不代表他们没有。他们大多数有天眼、慧眼或法眼，随这些能力的开启，他们在禅定中看到了更广阔时空中的众生与境界。比如：阿罗汉可追溯上下几千年的历史，而佛可彻万法源，没有时空的限制。
那么应该怎样看待境界中的万法与众生呢？这也是应关注的问题。佛在问完五眼的问题后，又担心没有神通的众生着神通的相，故马上又问须菩提：“恒河中所有沙，佛说是沙不。”须菩提说：“如是，世尊，如来说是沙”。如来真空之境是平凡的，即使如来具备五眼六神通，但在哪一道说哪一道的话。如来在人道与人交流，也说沙子是沙。佛在此处，因为着重要谈的是真空的启用，所以佛不会说“沙非沙，是名为沙”。因通过前面的讨论，弟子们已不再执着沙相。所以，真正证入如来真空之境的人非常的平实普通，不会无缘无故显示任何奇异之相。就像《金刚经》的开篇，佛与他的弟子一样普通：托钵化斋、吃饭、打坐、说法，即使显示神通也是为了弘法利生的需要，神通光明也虚妄不实，只是幻化。须菩提明白佛要表达的意思，马上平和地回答：“佛说是沙”。
佛一句一句问完五眼，有证量神通的弟子们头脑中应该有不同的现量境界，此时，佛话锋一转，问须菩提：“佛所教化的世界，数量有恒河中所有沙子那么多的恒河，再有这么多条恒河中的沙子那么多。”这个比喻有点拗口，但佛这样说，我们有个概念，即：佛世界无量无边，不可数。佛接着说，“这么多世界国土中有无量无边数不清的众生，他们有无量无边各个不同的心念，如来全部知晓。”在这如来说“无量无边众生的心念，如来全部知晓”，并非是在说神通里的他心通。他心通是有感知别人心波振动的能力，并且同时能解读、破译这些东西。佛在此并非谈神通。
我们接着听佛要表达什么，他说：“这么多种众生，这么多种各个不同的心念，可以总名为一种心，即‘妄心’”。原文是：“何以故，如来说诸心皆为非心，是名为心。”到此，我们才终于明白，佛为什么要问须菩提关于五眼的问题，佛是要告诉弟子们，肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，所见都是虚妄。不要以为我说的诸相虚妄只是在人道，只是在人世界。在无量无边的佛世界，各种各样的众生，有形无形，只要还在时空中，还在轮回之中，都是妄心妄念，都没有一个不变的不生不灭的心体。用天眼、慧眼、法眼看到的与肉眼一样，所有的一切都虚妄不实。为什么这么说呢？因为过去心、未来心、现在心皆不可得。
佛告诉弟子们，如来用肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼遍观众生，无量无边的众生都是活在妄心中。为什么全是妄心呢？我们没有神通，但我们可以观察自己的心念。前念刚过，当念又起，念念不断，流向未来。观所有的心念，都无有生处，无有灭处，也无一个真实不变的心体。即使是无色界、非想非非想处天的众生，看似无形无念，但心却有一个“动”的势。因为他在时空里，他就有过去、未来，只要他认为自己动念了就又开始轮回。他要懂得“念”的虚妄，懂得“心”本无生无灭的道理，他就可以从轮回中解脱。所以佛最后说：“三心皆不可得，都为虚妄”。
听到这儿，大家应该明白“情”的虚幻了吧。比如“爱情”，根本就没有一个“心”可以得到。你执着的爱情，只不过是六根被境转之后，意识的念念相续形成的执着。所以，你说要得到爱人的心，他（她）不是不给你，是万法都没有。只有证入如来的真空，才是真心，才是如如不动、不生不灭、无形无相的圆觉妙心。而真正了知此境界的人，在此世上，才是随缘了旧业。
所以如来接着说：“过去心、现在心、未来心不可得”。
过去、现在、未来是众生执着的时空观念。人的意识刹那不停地从过去流向未来，前念刚过，后念又起，即使中间似乎停顿了，但仍有一个“我不动”的认知，这个认知也是念。念念相续，即使睡梦中也未停止念念分别、认知，也正因为有这样流动的意识、心，人才会觉得自己的生命在延续。但佛告诉我们，我们这个意识流动形成的认知是虚妄不实的，我们的意识在刹那不停地生灭变化，即使有定境，也不过是相对于散乱，相对于有我而建立起来的幻境。只是依止此幻境，我们更能看清万法的虚妄本质。因为我们着相，执着万法的差别，执着万法的成住坏空、生灭变异，我们的认知被这些相转，便感受到意识在过去、未来流动，才有时空的移动。如果在定境中，心不再被境转时，意识从流动变成了波的振动，振动或波动使我们不再有时间在流动的感觉，在认知上认为过去、现在、未来在一个点上，此时，佛学行者称这个状态为“当下”。行者活在当下的状态里，就会初步感受到时空的变异、心的念念相续都虚妄不实，都像分别、认知形成的泡沫。所以对活在当下的行者，即使起心动念，做世间一切事，所思所行，也会变成空中飘动的云，无法影响虚空的空与宁静。这即是禅宗六祖所说的“惠能无伎俩，不断百思想”所安住的境界。
所以佛在此说，过去心、未来心、现在心不可得，在如来之境中是虚妄不实的，是众生着种种相，生种种念，形成的流动的幻境。
有同修问我，说我已不再留恋过去，也不担忧恐惧未来，是不是已回到当下的境界？是不是已没有过去、现在、未来心？这还不是。在当下六根对六尘时，只要你的分别心一起，比如你说，垢净、美丑、善恶等等，只要你比较，就已有过去心，你在过去的认知、经验上比较，只要你心中有认知、执着、取舍，现在、未来心已同时生起。过去心、现在心、未来心，在着相的一念之间都已经在那儿了。人的一生就是过去心、现在心、未来心的延续，小到前念、当念、后念，大到前世、今世、后世，每个人刹那不停被万法的生灭变异转。起心动念，念念轮回，世世轮回。心中只要有过去、现在、未来的流动，轮回就不会停止。行者只要安住当下，不被境转，不着一切相，旁观自己这些虚妄的、刹那不停、运转流逝的念头，和因这些念而生起的种种觉受，才有可能看清万法实相，回归生命本源。
。这一品的大意是，佛连续向须菩提发问：“如来有肉眼不？如来有天眼不？如来有慧眼不？如来有法眼不？如来有佛眼不？恒河中所有沙，佛说是沙不？”须菩提都做了肯定的回答：“如是世尊，如来有肉眼。如是世尊，如来有天眼。如是世尊，如来有慧眼。如是世尊，如来有法眼。如是世尊，如来有佛眼。如是世尊，如来说是沙。”
佛为什么忽然向须菩提提问起五眼六神通的问题？在此先谈什么是肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。
“五眼六神通”是修证佛法者证入空性后具有的能力。五眼与六神通相配，除肉眼外，每种眼都带有一定等级的神通，是每个人自性本有的功能，每个人都有，但只有进入如来真空境界，才能全部开显出来，五眼代表不同等级的证量。
肉眼大家都知道，每个人都有两只眼睛，只要不盲，就具备肉眼功能。可以视山河大地，也可以通过所见揣度、推测过去与未来的一切人、事、物，只是不太准确。但因人类认为万物实有，因对物质的执着，故五眼中肉眼障碍局限性最大，无法透视任何物质背后的东西，而且时空对其也有障碍，无法观到视力范围之外的一切，无法远距离遥视，无法看到极微小的一切（比如细菌），也无法看宏观的东西，同样无法真实地看到过去、未来等。
天眼、慧眼、法眼建立在一定的定力基础之上，有很多类众生在能力上天生具备，但在心性的开悟上，没有佛弟子的知见。这三种眼看一切更透彻，时空物质的障碍几乎很少。比如可以遥视、透视、微观（像显微镜一样）、宏观（如将整个银河系纳入眼底），观看过去发生的事，预测未来等，可以用意念移动、转移、变化物体等。只是从天眼到法眼等级递增，同时配有天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通。神通的大小从天眼到法眼递增，比如天眼的五种神通与法眼的五种神通是不一样的。佛眼是成佛后具备的能力，可以彻万法源，在神通中也是最究竟圆满，而且只有佛眼具有六通中的漏尽通。
这是五眼在能力上的启用。在心性的开悟方面，禅宗祖师六祖说：“一切人尽有五眼，为迷所覆，不能自见。”故佛教除却迷心，即五眼开明。念念修行般若波罗蜜法，初除迷心，名为第一肉眼；见一切众生，皆有佛性，起怜悯心，是名第二天眼；痴心不生，名为第三慧眼；著法心除，名为第四法眼；细惑永尽，圆明遍照，名为第五佛眼。又云，见色身中有法身，名为天眼；见一切众生，各具般若性，名为慧眼；见性明澈，能所永除，一切佛法，本来自备，名为法眼；见般若波罗蜜，能生三世一切法，名为佛眼。
佛说的五眼是当我们真正破尽所有相时，即像拿掉了心性上层层遮挡的东西，对万法的真相了悟得越来越清晰了，同时也圆满开启我们本有的能力，我们将它起个名字叫“五眼六神通”。
因我们现在听讲的人大部分都没有神通，所以佛说肉眼，大家马上还能联想到自己的一双眼睛；说天眼，大家都就认为长在眉心，因为神话故事中的神仙们眉心都有一只眼睛；但说到慧眼、法眼、佛眼，大家就不知道长哪儿了。自性如来无形无相，其实本质上五眼并无生处。在此，我们关注的是佛为什么开始提问须菩提关于五眼的问题？
对未开启五眼功能的人，佛这样提问的时候也许只是几个字，但对于须菩提以及在场证阿罗汉果位的大弟子们，他们有不同证量的神通。佛说天眼，他们已身心中呈现出的即有天眼的境界和认知，慧眼即呈现出慧眼的境界和认知等。在前面第十四品中，须菩提谈到：“我从昔来所得慧眼，未曾得闻如是之经”，这说明须菩提至少有慧眼的证量。
当然，佛在此问须菩提这些问题并非是与弟子们比神通，也并非是说如来有五眼六神通，你们快点证入吧，更不是说我现在比你们厉害，看，我圆满证得了五眼。佛法中视“五眼六神通”是小术，真正证入果位的菩萨只把它们作为度众生的一个工具。尤其阿罗汉们以寂灭为乐，长久住在灭尽定中，不启用神通。所以在《法华经》中，大家都读到过当佛放光惊天动地大显瑞相后，又说有一个最高知见没有告诉弟子们时，有五千比丘退席了。除慈悲心不够、自以为证得之外，其实有一个小原因，是他们不屑于观看这些如魔法幻化般的神通境界。但阿罗汉们不屑观看，不代表他们没有。他们大多数有天眼、慧眼或法眼，随这些能力的开启，他们在禅定中看到了更广阔时空中的众生与境界。比如：阿罗汉可追溯上下几千年的历史，而佛可彻万法源，没有时空的限制。
那么应该怎样看待境界中的万法与众生呢？这也是应关注的问题。佛在问完五眼的问题后，又担心没有神通的众生着神通的相，故马上又问须菩提：“恒河中所有沙，佛说是沙不。”须菩提说：“如是，世尊，如来说是沙”。如来真空之境是平凡的，即使如来具备五眼六神通，但在哪一道说哪一道的话。如来在人道与人交流，也说沙子是沙。佛在此处，因为着重要谈的是真空的启用，所以佛不会说“沙非沙，是名为沙”。因通过前面的讨论，弟子们已不再执着沙相。所以，真正证入如来真空之境的人非常的平实普通，不会无缘无故显示任何奇异之相。就像《金刚经》的开篇，佛与他的弟子一样普通：托钵化斋、吃饭、打坐、说法，即使显示神通也是为了弘法利生的需要，神通光明也虚妄不实，只是幻化。须菩提明白佛要表达的意思，马上平和地回答：“佛说是沙”。
佛一句一句问完五眼，有证量神通的弟子们头脑中应该有不同的现量境界，此时，佛话锋一转，问须菩提：“佛所教化的世界，数量有恒河中所有沙子那么多的恒河，再有这么多条恒河中的沙子那么多。”这个比喻有点拗口，但佛这样说，我们有个概念，即：佛世界无量无边，不可数。佛接着说，“这么多世界国土中有无量无边数不清的众生，他们有无量无边各个不同的心念，如来全部知晓。”在这如来说“无量无边众生的心念，如来全部知晓”，并非是在说神通里的他心通。他心通是有感知别人心波振动的能力，并且同时能解读、破译这些东西。佛在此并非谈神通。
我们接着听佛要表达什么，他说：“这么多种众生，这么多种各个不同的心念，可以总名为一种心，即‘妄心’”。原文是：“何以故，如来说诸心皆为非心，是名为心。”到此，我们才终于明白，佛为什么要问须菩提关于五眼的问题，佛是要告诉弟子们，肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，所见都是虚妄。不要以为我说的诸相虚妄只是在人道，只是在人世界。在无量无边的佛世界，各种各样的众生，有形无形，只要还在时空中，还在轮回之中，都是妄心妄念，都没有一个不变的不生不灭的心体。用天眼、慧眼、法眼看到的与肉眼一样，所有的一切都虚妄不实。为什么这么说呢？因为过去心、未来心、现在心皆不可得。
佛告诉弟子们，如来用肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼遍观众生，无量无边的众生都是活在妄心中。为什么全是妄心呢？我们没有神通，但我们可以观察自己的心念。前念刚过，当念又起，念念不断，流向未来。观所有的心念，都无有生处，无有灭处，也无一个真实不变的心体。即使是无色界、非想非非想处天的众生，看似无形无念，但心却有一个“动”的势。因为他在时空里，他就有过去、未来，只要他认为自己动念了就又开始轮回。他要懂得“念”的虚妄，懂得“心”本无生无灭的道理，他就可以从轮回中解脱。所以佛最后说：“三心皆不可得，都为虚妄”。
听到这儿，大家应该明白“情”的虚幻了吧。比如“爱情”，根本就没有一个“心”可以得到。你执着的爱情，只不过是六根被境转之后，意识的念念相续形成的执着。所以，你说要得到爱人的心，他（她）不是不给你，是万法都没有。只有证入如来的真空，才是真心，才是如如不动、不生不灭、无形无相的圆觉妙心。而真正了知此境界的人，在此世上，才是随缘了旧业。
所以如来接着说：“过去心、现在心、未来心不可得”。
过去、现在、未来是众生执着的时空观念。人的意识刹那不停地从过去流向未来，前念刚过，后念又起，即使中间似乎停顿了，但仍有一个“我不动”的认知，这个认知也是念。念念相续，即使睡梦中也未停止念念分别、认知，也正因为有这样流动的意识、心，人才会觉得自己的生命在延续。但佛告诉我们，我们这个意识流动形成的认知是虚妄不实的，我们的意识在刹那不停地生灭变化，即使有定境，也不过是相对于散乱，相对于有我而建立起来的幻境。只是依止此幻境，我们更能看清万法的虚妄本质。因为我们着相，执着万法的差别，执着万法的成住坏空、生灭变异，我们的认知被这些相转，便感受到意识在过去、未来流动，才有时空的移动。如果在定境中，心不再被境转时，意识从流动变成了波的振动，振动或波动使我们不再有时间在流动的感觉，在认知上认为过去、现在、未来在一个点上，此时，佛学行者称这个状态为“当下”。行者活在当下的状态里，就会初步感受到时空的变异、心的念念相续都虚妄不实，都像分别、认知形成的泡沫。所以对活在当下的行者，即使起心动念，做世间一切事，所思所行，也会变成空中飘动的云，无法影响虚空的空与宁静。这即是禅宗六祖所说的“惠能无伎俩，不断百思想”所安住的境界。
所以佛在此说，过去心、未来心、现在心不可得，在如来之境中是虚妄不实的，是众生着种种相，生种种念，形成的流动的幻境。
有同修问我，说我已不再留恋过去，也不担忧恐惧未来，是不是已回到当下的境界？是不是已没有过去、现在、未来心？这还不是。在当下六根对六尘时，只要你的分别心一起，比如你说，垢净、美丑、善恶等等，只要你比较，就已有过去心，你在过去的认知、经验上比较，只要你心中有认知、执着、取舍，现在、未来心已同时生起。过去心、现在心、未来心，在着相的一念之间都已经在那儿了。人的一生就是过去心、现在心、未来心的延续，小到前念、当念、后念，大到前世、今世、后世，每个人刹那不停被万法的生灭变异转。起心动念，念念轮回，世世轮回。心中只要有过去、现在、未来的流动，轮回就不会停止。行者只要安住当下，不被境转，不着一切相，旁观自己这些虚妄的、刹那不停、运转流逝的念头，和因这些念而生起的种种觉受，才有可能看清万法实相，回归生命本源。
七大周遍则说明一切法无不是如来藏所摄，并一再强调若执相为体，则不是堕入因缘性就是堕入自然性，故处处显体，处处破相。
此无生即是空如来藏。
佛陀在说明七大无不是妙明真心后，大众无不身心愉悦，充满法喜，各各都明白了妄识本空，然真心本具，迷时将自法身淹没于幻妄身心中而被局，悟得妙因后，得知山河大地及自身心无不是妙明真心中物，真心摄大摄小，自在无碍，大至虚空十方无有边际，小至如掌中庵摩罗果。
“尔时，阿难及诸大众，蒙佛如来微妙开示，身心荡然，得无挂碍。是诸大众，各各自知，心遍十方；见十方空，如观手中所持叶物。一切世间诸所有物，皆即菩提妙明元心；心精遍圆，含裹十方。反观父母所生之身，犹彼十方虚空之中吹一微尘，若存若亡；如湛巨海，流一浮沤，起灭无从。了然自知，获本妙心，常住不灭。”
真心与妄心的关系，正如虚空与微尘，大海与浮沤，父母所生的生灭之身，起灭不定，然此真心却是常住不动，含遍十方。
如来藏即三德秘密藏，三德即法身、般若、解脱，大众欢悦得未曾有即是明了众生皆有此佛性，佛性本具三德，因无明所覆所以不得彰显，在佛陀的破显下终于获此如来密因，依此而能成就法、化、报三身。
法身是众生本具之理体，此体遍摄法界，若不修则不显，若执妄则失真，故《坛经》亦是让人见吾人的本来面目，即是找到这遍摄十方的真心，此妙觉湛然之心本自就有觉悟的功能，此觉不从外得，故诸经常言无所得，报身即此无所得，总持即是赞佛报身，修就有，不修就没有，若心向外求就没有，故应放下万缘心无所求，修此无所求行即能成就报身。不动尊是赞叹佛的化身，佛陀随机应现，不动本际，于世间的爱怨讥毁等如如不动，随众生喜好大小之机而普降法雨，此三德三身即是佛陀所成就的楞严大定，楞严是定中之王，诸三昧之本，佛证此究竟坚固之三昧大定，修行圆满之极。
悟明真心，故无量劫的颠倒妄想可以一时消灭，凡夫执相为体，执内在身心为实我，外在山河大地为实法，由我法二执生烦恼、所知二障，故无始来沉沦苦海不得解脱，一旦悟得本心，无须经历三大阿僧祇劫即能获得法身。
唯识宗将修行分为三大阿僧祇劫，历资粮位、加行位是第一大阿僧祇劫，见道位后历菩萨初地至七地是第二大阿僧祇劫，历第七地后至等觉位是第三大阿僧祇劫，当知权实有别，权教多重事相，必假修成，而圆教论性具，重在了悟，何况未悟之前，一切众生亦本具法身，只须一念回光返照，即如如佛。
再者证悟与解悟也有区别，“理则顿悟，乘悟并销；事非顿除，因次第尽。”故此处言获法身而不说证法身亦是此义。
销颠倒妄想、获本有法身只在一念，如烛光照亮千年暗室点亮即可，而家中本有万贯财富自然现前，故灭妄想何惧亿劫，获法身何须历僧祇。
“愿今得果成宝王，
还度如是恒沙众。”
“将此深心奉尘刹，
是则名为报佛恩。”
获法身而知成佛有分，发愿成就首楞严三昧，自利利他来报答佛陀之恩，省庵大师在《劝发菩提心文》中说到十种因缘发起菩提大愿，其中一种即是报佛恩故应发起菩提心，佛陀出现于世即是为了开启众生的佛之知见，此佛之知见众皆有分，故唯有发愿上成佛道下化众生，才不会辜负佛陀的教化。
四弘誓愿实乃大悲大智之深心的体现，愿意以此悲智双运之深心来奉献十方尘刹，恭敬十方刹土的诸佛菩萨，救济十方刹土的一切众生。
五浊恶世即是指众生所处的国土，五浊指的是劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊。
1、劫浊：无有自体，以四浊交凑为体，迁流不息为其相，当人寿减至二万岁时，众生具下四浊，若减至人寿百岁，名为五浊恶世。
2、见浊：以五利使为体，诸见纷起为相。五利使即五类见地上的迷惑，能使众生造业受报，故名为使，极微迅速是以曰利，五类见惑昏昧汩没，浑浊自性，故名见浊。
身见:妄认四大为我身，深生爱著，不明四大假合、虚幻无常。
边见:执断见或常见之边，一味偏执，失于中道。
见取见:非果计果，执其涅槃，未证言证，终非究竟。
戒禁取见:非因计因，执其戒相，纵多苦行，尘劫难成。
邪见:拔无因果，以盲引盲，疑误众生，随入深坑。
3、烦恼浊：以五钝使为体，恼乱逼迫为相。五钝使即五根本烦恼，能使众生造业受报，故名为使，比起五利使稍微重滞，是以曰钝。此五种根本烦恼是贪、嗔、痴、慢、疑。
贪:于顺境上起贪爱，不能看破一切法如梦幻泡影。
嗔:于逆境上起嗔恨，不能含忍，不达一念嗔心起，百万障门开。
痴:于中庸境上起痴心，不了诸行无常、终究是空。
慢:于诸众生，心生傲慢，不能谦让，不达众生心性平等。
疑:于诸人法，心起疑惑，不能决断，不了是善则可亲，是道则可近。
4、众生浊：由见思所惑而感粗弊五阴，以此五阴和合为体，色心丑劣为相。阴乃覆盖义，覆盖真性，众生积聚五法，覆盖真性。五阴中的色属色法，受想行识属心法，五阴中的识小乘立六，大乘立八，受想行本身是遍于一切识中，今以此四心法配八识之方便解之，如前五识领受五尘，受力偏强，故以属受；第六识忆想分别，想力偏胜，故以属想；第七识恒审思量，思义偏重，故以属行；第八识种子识，如大总持，执持义重，故以属识。
5、命浊：以暖、寿、识三为体，催年减寿为相，或者可以理解为地水火风之色法与见闻觉知之心法，互相依存为其命，也可以理解是见浊、烦恼浊的见思二惑为其受报之因，而感得粗弊五阴为托生之果，果上又再次造受报之因，此丑劣因果相续不断而在轮回中成就分段生死之命。
以上五浊是如来对众生身心当下状况的如实说，不仅要自己摆脱此五浊恶世，更发愿在此五浊恶世中，帮助一切众生都能成就无上佛果。
发起四弘誓愿，是对佛法有了圆解后而生起的无比信心，当然，理可顿悟，事须渐修，在修行的过程中，如果要成就法王，还需要破除更细微的无明。佛能看到更为微细的无明故称为大雄。
惑有界外与界内的区别，六道凡夫界内无明，见惑是烦恼粗障，思惑是烦恼细分；二乘及权教菩萨仍有界外无明，此相对于界内来说是更为微细的所知障细分。
若欲加工用行，必须要除更细微处，只有除此细惑，才能称为无上觉，才有堪能于十方广度众生。
发了上求佛道下化众生的决心，即使是空性可销亡，坚固的决心也不会退转。
此无生即是空如来藏。
佛陀在说明七大无不是妙明真心后，大众无不身心愉悦，充满法喜，各各都明白了妄识本空，然真心本具，迷时将自法身淹没于幻妄身心中而被局，悟得妙因后，得知山河大地及自身心无不是妙明真心中物，真心摄大摄小，自在无碍，大至虚空十方无有边际，小至如掌中庵摩罗果。
“尔时，阿难及诸大众，蒙佛如来微妙开示，身心荡然，得无挂碍。是诸大众，各各自知，心遍十方；见十方空，如观手中所持叶物。一切世间诸所有物，皆即菩提妙明元心；心精遍圆，含裹十方。反观父母所生之身，犹彼十方虚空之中吹一微尘，若存若亡；如湛巨海，流一浮沤，起灭无从。了然自知，获本妙心，常住不灭。”
真心与妄心的关系，正如虚空与微尘，大海与浮沤，父母所生的生灭之身，起灭不定，然此真心却是常住不动，含遍十方。
如来藏即三德秘密藏，三德即法身、般若、解脱，大众欢悦得未曾有即是明了众生皆有此佛性，佛性本具三德，因无明所覆所以不得彰显，在佛陀的破显下终于获此如来密因，依此而能成就法、化、报三身。
法身是众生本具之理体，此体遍摄法界，若不修则不显，若执妄则失真，故《坛经》亦是让人见吾人的本来面目，即是找到这遍摄十方的真心，此妙觉湛然之心本自就有觉悟的功能，此觉不从外得，故诸经常言无所得，报身即此无所得，总持即是赞佛报身，修就有，不修就没有，若心向外求就没有，故应放下万缘心无所求，修此无所求行即能成就报身。不动尊是赞叹佛的化身，佛陀随机应现，不动本际，于世间的爱怨讥毁等如如不动，随众生喜好大小之机而普降法雨，此三德三身即是佛陀所成就的楞严大定，楞严是定中之王，诸三昧之本，佛证此究竟坚固之三昧大定，修行圆满之极。
悟明真心，故无量劫的颠倒妄想可以一时消灭，凡夫执相为体，执内在身心为实我，外在山河大地为实法，由我法二执生烦恼、所知二障，故无始来沉沦苦海不得解脱，一旦悟得本心，无须经历三大阿僧祇劫即能获得法身。
唯识宗将修行分为三大阿僧祇劫，历资粮位、加行位是第一大阿僧祇劫，见道位后历菩萨初地至七地是第二大阿僧祇劫，历第七地后至等觉位是第三大阿僧祇劫，当知权实有别，权教多重事相，必假修成，而圆教论性具，重在了悟，何况未悟之前，一切众生亦本具法身，只须一念回光返照，即如如佛。
再者证悟与解悟也有区别，“理则顿悟，乘悟并销；事非顿除，因次第尽。”故此处言获法身而不说证法身亦是此义。
销颠倒妄想、获本有法身只在一念，如烛光照亮千年暗室点亮即可，而家中本有万贯财富自然现前，故灭妄想何惧亿劫，获法身何须历僧祇。
“愿今得果成宝王，
还度如是恒沙众。”
“将此深心奉尘刹，
是则名为报佛恩。”
获法身而知成佛有分，发愿成就首楞严三昧，自利利他来报答佛陀之恩，省庵大师在《劝发菩提心文》中说到十种因缘发起菩提大愿，其中一种即是报佛恩故应发起菩提心，佛陀出现于世即是为了开启众生的佛之知见，此佛之知见众皆有分，故唯有发愿上成佛道下化众生，才不会辜负佛陀的教化。
四弘誓愿实乃大悲大智之深心的体现，愿意以此悲智双运之深心来奉献十方尘刹，恭敬十方刹土的诸佛菩萨，救济十方刹土的一切众生。
五浊恶世即是指众生所处的国土，五浊指的是劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊。
1、劫浊：无有自体，以四浊交凑为体，迁流不息为其相，当人寿减至二万岁时，众生具下四浊，若减至人寿百岁，名为五浊恶世。
2、见浊：以五利使为体，诸见纷起为相。五利使即五类见地上的迷惑，能使众生造业受报，故名为使，极微迅速是以曰利，五类见惑昏昧汩没，浑浊自性，故名见浊。
身见:妄认四大为我身，深生爱著，不明四大假合、虚幻无常。
边见:执断见或常见之边，一味偏执，失于中道。
见取见:非果计果，执其涅槃，未证言证，终非究竟。
戒禁取见:非因计因，执其戒相，纵多苦行，尘劫难成。
邪见:拔无因果，以盲引盲，疑误众生，随入深坑。
3、烦恼浊：以五钝使为体，恼乱逼迫为相。五钝使即五根本烦恼，能使众生造业受报，故名为使，比起五利使稍微重滞，是以曰钝。此五种根本烦恼是贪、嗔、痴、慢、疑。
贪:于顺境上起贪爱，不能看破一切法如梦幻泡影。
嗔:于逆境上起嗔恨，不能含忍，不达一念嗔心起，百万障门开。
痴:于中庸境上起痴心，不了诸行无常、终究是空。
慢:于诸众生，心生傲慢，不能谦让，不达众生心性平等。
疑:于诸人法，心起疑惑，不能决断，不了是善则可亲，是道则可近。
4、众生浊：由见思所惑而感粗弊五阴，以此五阴和合为体，色心丑劣为相。阴乃覆盖义，覆盖真性，众生积聚五法，覆盖真性。五阴中的色属色法，受想行识属心法，五阴中的识小乘立六，大乘立八，受想行本身是遍于一切识中，今以此四心法配八识之方便解之，如前五识领受五尘，受力偏强，故以属受；第六识忆想分别，想力偏胜，故以属想；第七识恒审思量，思义偏重，故以属行；第八识种子识，如大总持，执持义重，故以属识。
5、命浊：以暖、寿、识三为体，催年减寿为相，或者可以理解为地水火风之色法与见闻觉知之心法，互相依存为其命，也可以理解是见浊、烦恼浊的见思二惑为其受报之因，而感得粗弊五阴为托生之果，果上又再次造受报之因，此丑劣因果相续不断而在轮回中成就分段生死之命。
以上五浊是如来对众生身心当下状况的如实说，不仅要自己摆脱此五浊恶世，更发愿在此五浊恶世中，帮助一切众生都能成就无上佛果。
发起四弘誓愿，是对佛法有了圆解后而生起的无比信心，当然，理可顿悟，事须渐修，在修行的过程中，如果要成就法王，还需要破除更细微的无明。佛能看到更为微细的无明故称为大雄。
惑有界外与界内的区别，六道凡夫界内无明，见惑是烦恼粗障，思惑是烦恼细分；二乘及权教菩萨仍有界外无明，此相对于界内来说是更为微细的所知障细分。
若欲加工用行，必须要除更细微处，只有除此细惑，才能称为无上觉，才有堪能于十方广度众生。
发了上求佛道下化众生的决心，即使是空性可销亡，坚固的决心也不会退转。
我问佛：为何我抄经诵佛近万遍，世间仍有疾苦？我依然承受欺骗与谎言？
佛说：愿一切众生都能离苦得乐，具正知见，乃至究竟成佛！然则具菩萨心肠，有金刚手段；不代人受过，各修各功德。
我：顿悟。
今恰逢释迦牟尼佛诞日，弟子自此皈依三宝，上求佛道，下化众生；一心向佛，永不食言。愿一切恩怨过往如云烟消散，愿天下苍生平安喜乐
佛说：愿一切众生都能离苦得乐，具正知见，乃至究竟成佛！然则具菩萨心肠，有金刚手段；不代人受过，各修各功德。
我：顿悟。
今恰逢释迦牟尼佛诞日，弟子自此皈依三宝，上求佛道，下化众生；一心向佛，永不食言。愿一切恩怨过往如云烟消散，愿天下苍生平安喜乐
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