《千里命稿》原文十四
补充篇
上辑四卷述焉未详，致从学诸君，或病简短，或竟质疑。特作补充篇，以济不逮。
天干
十干阴阳之异，不过阳刚阴柔，阳健阴顺。阳不甚，受阴克；阴不甚，畏阳克。阴易于他从，阳难于他从。阳干气旺，阴干质坚而已。而命家作为歌赋，比喻失伦。如称，甲为栋梁，乙为萝藤，丙为太阳，丁为灯烛，戊为城墙，己为田园，庚为顽铁，辛为珠玉，壬为江 河，癸为雨露，不可信也。
阳干主刚，威武不屈，而有恻隐之心，其处世不苟且。阴干主柔，见势忘义，而有鄙吝之心，其处世多骄谄。大都趋利忘义之徒，皆阴气之为戾。豪侠慷慨之人，皆阳气之独钟。然阴阳停匀，不偏不倚，尤属顺正之命，自无损人利己之心也。
甲者乙之气，乙者甲之质。在天为生气而流行于万物者，甲也。在地为万物而承兹生气者，乙也。又细分之，生气之散布者，甲之甲；而生气之凝成者，甲之乙；万物之所以有是枝叶者，乙而甲；而万木之枝枝叶叶者，乙也乙也。方其为甲，而乙之气已备，及其为乙，而甲之质乃坚。有是甲乙，而木之阴阳具矣。以木类推，余者可知。甲者阳木也，木之生气也；乙者阴木也，木这形质也；庚者阳金也，秋天肃杀之气也；辛者阴金也，人间五金之质也。木之生气，寄于木，而行于天，故逢秋天肃杀之气，而销克殆尽。而金铁刀斧反不能伤。木之形质，遇金铁刀斧而斩伐无余，而肃杀之气只可外扫落叶，而根柢愈固。此所以甲以庚为杀，以辛为官，而乙则反是也，庚官而辛杀也。丙者阳火也，融和之气也，丁者阴火也，薪傅之火也。秋天肃杀之气，逢阳和而克去，而人间之金，不畏阳和，此庚以丙为煞，而辛以丙为官也。人间金铁之质，逢薪傅之火而立化，而肃杀之气，不畏薪傅之火，此所以辛以丁为煞，而庚以丁为官也。即此以推，而余者之相克可知矣。
地支
地支所藏，非仅一干。故生克制化，其理多端，然以本气为主。寅必先甲而后及丙，申必先庚而后及壬，余支皆然。阳支性动而强，吉凶之验恒速；阴支性静而弱，福祸之应较迟。在局在运，均以此意消息之。
寅卯者又舆甲乙分阴阳天地，而言之者也。以甲乙而分阴阳、则甲为阳，乙为阴。木之行于天而为阴阳者也，以寅卯阴阳，则寅为阳，卯为阴。木之存乎地而为阴阳者也，以甲乙寅而统分阴阳，则甲乙为阳，寅卯为阴。木之在天成象，而在地成形者也。甲乙行乎天，而寅卯受之。寅卯存乎地，而甲乙施焉。
子午卯酉，秉气最专；寅甲巳亥，容积最广；辰戌丑未，收敛最宜。
子午未属阳因子中藏癸水，午中藏丁火，所谓体阳而有阴故作阴论。巳亥本属阴、因巳中藏丙火，亥中藏壬水，所为体且则用阳，故作阳论。
阴阳生死
干动而不息，支静而有常。以每干流地于十二支之月，而生旺墓绝系焉。阳主聚，以进为进，故主顺。阴主散，以退为进，故主逆。此长生沐浴等项，所以有阳顺阴逆之殊也。四时之运，成功者去、等用者进。故每干流于十二支之月而生旺墓绝，又有一定。阳之所生，即阴这所死，彼此互换，自然之运也。即以甲乙论，甲为木之阳，天之生气流行万木者，是故生于亥而死于午。乙为木之阴，木之枝枝叶叶受天生者，是故生于午而死于亥。木当亥月，正枝叶剥落，而内之生气，已收藏饱足。可以为来春发泄之机，此其所以生于亥也。木当午月，正枝叶繁盛之候，而甲何以死，却不知外虽繁盛，而内之生气发泄已尽。此其所以死于午也。乙木反是，午月枝叶繁盛即为之生。亥月枝叶剥落即为之死。以质而论，自与气殊也。以甲乙为例，余可知矣。支有十二月，故每干自长生至胎养，亦分十二位。气之由盛而衰，衰而复盛，逐节细分，遂成十二。而长生沐浴等名，则假借形容之词也。长生者，犹人之初生也；沐浴者，犹人既生之后，而沐浴以去垢也。如果核既为苗，则前之青壳，洗而去之矣。冠带者，形气渐长，犹人之年长而冠带也；临官者，由长而壮，犹人之可以出任出；帝旺者，壮盛之极，犹人之可以辅帝而大有为也；衰者，盛极而衰，物之初变也；病者，衰之甚也；死者；气之必尽而无余也；墓得，造化收藏，犹人之埋于土者也；绝者，前之气已绝而后气将续也；胎者，后之气续而结聚成胎也；养者，如人养胎母腹也。自是而后，长生循环无端矣。
帝旺盛极，盛极将衰，不若长生沐浴冠带之方兴未艾。绝，为衰极，衰极将盛，远胜衰病死之全无生气。
干克
十干代表五行，分为两金、两木、两水、两火、两土。金克木，故庚辛克甲乙；木克土，故甲乙克戊己；土克水，故戊己克壬癸；水克火，故壬癸克丙丁；火克金，故丙丁克庚辛。是以干之相克，即代表五行之战斗也。
干克之影响
（一）如庚见甲。庚为主克，甲为受克。受克者败尽无余，主克者虽胜亦劳，所谓两败俱伤是也。
（二）日干本身，逢克我或我克，不作两败俱伤论。盖克我者为官，我克者为财。是我之财官，何为两败耶。
（三）如庚年甲月相克。既两败俱伤。似非局中之喜，然或庚或甲，若为局中喜神，相克固凶，若为局中忌神，则因克而反和解凶也。
干克之区别
（一）如年庚月甲。地位最为贴近，克为亦为最重。
（二）如庚载申。甲载寅，或两庚两甲，势均力敌，克力亦重。
（三）如两庚一甲，一甲已不敌一庚，逢两庚更如摧枯拉朽当非劲战敌，战克反轻。
（四）如两甲一庚，一甲不敌一庚，两甲则其力较劲，而战克反重。
（五）如一庚一甲。甲为受克，然甲木得时或得势，则庚难取胜，而甲未受创。务必两弱庚而一强甲，方成战局也。
（六）如庚年甲巳，有月柱间隔，克力较轻。
（七）如庚年甲时。有月柱日柱间隔，地位愈远，克力愈轻。
（八）如庚年壬月甲日。壬水泄庚金而生甲木，则庚与甲，有壬调解，似克而非克。
（九）如庚年丙月甲日。庚甲本克，今逢丙火克庚，则庚甲不克，而转为同仁庚相克矣。
（十）如庚年甲月壬时。虽壬水泄庚金而生甲木，但以壬水远隔。庚甲地位接近，仍作克论。
（十一）如庚年甲月丙时。丙在时，庚在年，地位远隔，不能相克。庚与甲则地位接近，故仍以庚金克木论也。
（十二）如庚年甲月戊日。若庚金最强，则作庚克甲，不成甲克戊矣。若甲木最强，则作甲克戊，不成庚克甲矣。若戊土最强，则只庚可克甲，而甲不可克戊。
（十三）阳干克阳干，阴干克阴干，克力最重。阴干克阳干，次之。阳干往往不克阴干，作干合论。
干合
庚见甲，二阳相竟而成克；辛见乙，二阴不足而成克。乙见庚，或庚见乙，则阴阳相见为合，如男女相见，而成夫妇之道焉。盖基于易经所谓一阴一阳之谓道，偏阴偏阳之谓疾也。
干合之影响
（一）如甲日见辛，辛为甲官。若透丙合辛，则辛非甲官矣。丙为甲食，然既作合，亦非甲食矣。故合者，并去而两有所绊也。
（二）日干本身之合不受合去影响。盖六阳逢财，六阴逢官，俱是作合，和乙日逢庚，乙庚作合，庚为我官，是我合之，何为合去耶！
（三）如丙年辛月作合。既丙辛两有所绊，似非命局之喜。然或丙或辛，若为日干所喜，合去固凶，若为日干所忌，则合去反得解凶也。
干合之区别
（一）如甲年己月。甲己之地位紧贴，合力最重。
（二）如甲在年上，己在时上。隔位太远，合而不能合也，半合也。其为祝福，得十之二三而己。
（三）如丙辛相合。若丙火得时得势，纵为所绊，仍有六七分能力。辛金失时。失势，又被羁绊，力更轻微矣。
（四）如两辛一丙。两丙一辛，两丁一壬，两壬一丁。犹二女一夫，一女二夫，难免争妒，故为妒合。虽有合意，其情不专。为祸为福，得十分之五六而已。
（五）如庚年乙月甲日乙时。虽两乙合一庚，因甲日隔之，全无争妒之意，年庚月乙仍作纯粹之合也。
（六）如乙年庚月乙日，庚金左右合乙，是皆可合也，妒合是也。乙年乙月庚日，月乙与日庚相拿上乙以地位之隔，虽有合庚之意，而不作合论矣。庚年乙月乙日，年庚合月乙，日乙以地位之隔，虽有合庚之意，亦不作合论矣。
干克干合并见
命有天干克合并见者。若用神在于地支，自无议克、议合之必要。惟若用神求诸干上，则必先以克合之力，轻重较量，然后取用为妥。特立法例五则如后：
（一）如庚年乙月甲日。以地位论，庚乙紧贴，庚甲间隔，当作合不作克也。
（二）如庚年辛月乙日。以地位论，辛乙紧贴。庚乙间隔，当作克不作合也。
（三）如甲年庚月乙日。克合并见，且皆贴近。以主克受克论，庚可胜甲，甲不能胜庚，则庚乙相合，甲不得侵，自作合论。
（四）如丙年庚月乙日。克合并见，且皆贴近。以主克受克论，丙能胜庚，庚不能胜丙，则乙庚相合，丙得侵庚，自作克论。
（五）如丙的庚月乙日。克合并见，且皆贴近，以势力论，若丙火得时得势，则丙可克庚，庚不可合乙。若庚金得时得势，则庚可合乙，丙不能克庚。再若丙庚乙三字，势均力敌，则作克不作合，盖克力大于合力也。
干合而化
万物生于土，甲己为相合之始，故化为土。土则生金，故乙庚化金次之；金则生水，故丙辛化水又次之；水则生木，故丁壬化木又次之；木则生火，故戊癸化火又次之。而五行遍焉，十干化合，盖即此义耳。俗书所解，类多迂折，未便深信。兹所欲言者，又有时令、宾主、明暗、地位、岁运五项。
（一）时令 辰戌丑未月只可化土，亥卯未月只可化木，巳酉丑月只可化金，寅午戌月只可化火，申子辰月只可化水。寅月兼可化木，申月兼可化金，己月兼可化火，亥月兼可化水。
（二）宾主 日干逢合则可化，盖日干为命之主也；他干逢合不能化，盖他干为命之宾也。故如甲日合己月，或合己时，则可化土。若甲年己月，只合而不化也（此指非化格而言。若己成化格。他干逢合。亦得化也）。
（三）明暗 透干为明，藏支为暗。明与暗，亦只合不化如己土透干，与亥中所藏之甲，可合不可化。
（四）地位 如甲日己年，地位被月柱所隔，合且勉强，况乎比哉。
（五）岁运 如甲日逢己运或己岁，应以正财论，不作化土论。若日干非甲，他干有一甲者，逢一己运己岁，尤不能化（此亦指非化格而言若己成化格，他干逢合运或合岁，亦得化也）。
补充篇
上辑四卷述焉未详，致从学诸君，或病简短，或竟质疑。特作补充篇，以济不逮。
天干
十干阴阳之异，不过阳刚阴柔，阳健阴顺。阳不甚，受阴克；阴不甚，畏阳克。阴易于他从，阳难于他从。阳干气旺，阴干质坚而已。而命家作为歌赋，比喻失伦。如称，甲为栋梁，乙为萝藤，丙为太阳，丁为灯烛，戊为城墙，己为田园，庚为顽铁，辛为珠玉，壬为江 河，癸为雨露，不可信也。
阳干主刚，威武不屈，而有恻隐之心，其处世不苟且。阴干主柔，见势忘义，而有鄙吝之心，其处世多骄谄。大都趋利忘义之徒，皆阴气之为戾。豪侠慷慨之人，皆阳气之独钟。然阴阳停匀，不偏不倚，尤属顺正之命，自无损人利己之心也。
甲者乙之气，乙者甲之质。在天为生气而流行于万物者，甲也。在地为万物而承兹生气者，乙也。又细分之，生气之散布者，甲之甲；而生气之凝成者，甲之乙；万物之所以有是枝叶者，乙而甲；而万木之枝枝叶叶者，乙也乙也。方其为甲，而乙之气已备，及其为乙，而甲之质乃坚。有是甲乙，而木之阴阳具矣。以木类推，余者可知。甲者阳木也，木之生气也；乙者阴木也，木这形质也；庚者阳金也，秋天肃杀之气也；辛者阴金也，人间五金之质也。木之生气，寄于木，而行于天，故逢秋天肃杀之气，而销克殆尽。而金铁刀斧反不能伤。木之形质，遇金铁刀斧而斩伐无余，而肃杀之气只可外扫落叶，而根柢愈固。此所以甲以庚为杀，以辛为官，而乙则反是也，庚官而辛杀也。丙者阳火也，融和之气也，丁者阴火也，薪傅之火也。秋天肃杀之气，逢阳和而克去，而人间之金，不畏阳和，此庚以丙为煞，而辛以丙为官也。人间金铁之质，逢薪傅之火而立化，而肃杀之气，不畏薪傅之火，此所以辛以丁为煞，而庚以丁为官也。即此以推，而余者之相克可知矣。
地支
地支所藏，非仅一干。故生克制化，其理多端，然以本气为主。寅必先甲而后及丙，申必先庚而后及壬，余支皆然。阳支性动而强，吉凶之验恒速；阴支性静而弱，福祸之应较迟。在局在运，均以此意消息之。
寅卯者又舆甲乙分阴阳天地，而言之者也。以甲乙而分阴阳、则甲为阳，乙为阴。木之行于天而为阴阳者也，以寅卯阴阳，则寅为阳，卯为阴。木之存乎地而为阴阳者也，以甲乙寅而统分阴阳，则甲乙为阳，寅卯为阴。木之在天成象，而在地成形者也。甲乙行乎天，而寅卯受之。寅卯存乎地，而甲乙施焉。
子午卯酉，秉气最专；寅甲巳亥，容积最广；辰戌丑未，收敛最宜。
子午未属阳因子中藏癸水，午中藏丁火，所谓体阳而有阴故作阴论。巳亥本属阴、因巳中藏丙火，亥中藏壬水，所为体且则用阳，故作阳论。
阴阳生死
干动而不息，支静而有常。以每干流地于十二支之月，而生旺墓绝系焉。阳主聚，以进为进，故主顺。阴主散，以退为进，故主逆。此长生沐浴等项，所以有阳顺阴逆之殊也。四时之运，成功者去、等用者进。故每干流于十二支之月而生旺墓绝，又有一定。阳之所生，即阴这所死，彼此互换，自然之运也。即以甲乙论，甲为木之阳，天之生气流行万木者，是故生于亥而死于午。乙为木之阴，木之枝枝叶叶受天生者，是故生于午而死于亥。木当亥月，正枝叶剥落，而内之生气，已收藏饱足。可以为来春发泄之机，此其所以生于亥也。木当午月，正枝叶繁盛之候，而甲何以死，却不知外虽繁盛，而内之生气发泄已尽。此其所以死于午也。乙木反是，午月枝叶繁盛即为之生。亥月枝叶剥落即为之死。以质而论，自与气殊也。以甲乙为例，余可知矣。支有十二月，故每干自长生至胎养，亦分十二位。气之由盛而衰，衰而复盛，逐节细分，遂成十二。而长生沐浴等名，则假借形容之词也。长生者，犹人之初生也；沐浴者，犹人既生之后，而沐浴以去垢也。如果核既为苗，则前之青壳，洗而去之矣。冠带者，形气渐长，犹人之年长而冠带也；临官者，由长而壮，犹人之可以出任出；帝旺者，壮盛之极，犹人之可以辅帝而大有为也；衰者，盛极而衰，物之初变也；病者，衰之甚也；死者；气之必尽而无余也；墓得，造化收藏，犹人之埋于土者也；绝者，前之气已绝而后气将续也；胎者，后之气续而结聚成胎也；养者，如人养胎母腹也。自是而后，长生循环无端矣。
帝旺盛极，盛极将衰，不若长生沐浴冠带之方兴未艾。绝，为衰极，衰极将盛，远胜衰病死之全无生气。
干克
十干代表五行，分为两金、两木、两水、两火、两土。金克木，故庚辛克甲乙；木克土，故甲乙克戊己；土克水，故戊己克壬癸；水克火，故壬癸克丙丁；火克金，故丙丁克庚辛。是以干之相克，即代表五行之战斗也。
干克之影响
（一）如庚见甲。庚为主克，甲为受克。受克者败尽无余，主克者虽胜亦劳，所谓两败俱伤是也。
（二）日干本身，逢克我或我克，不作两败俱伤论。盖克我者为官，我克者为财。是我之财官，何为两败耶。
（三）如庚年甲月相克。既两败俱伤。似非局中之喜，然或庚或甲，若为局中喜神，相克固凶，若为局中忌神，则因克而反和解凶也。
干克之区别
（一）如年庚月甲。地位最为贴近，克为亦为最重。
（二）如庚载申。甲载寅，或两庚两甲，势均力敌，克力亦重。
（三）如两庚一甲，一甲已不敌一庚，逢两庚更如摧枯拉朽当非劲战敌，战克反轻。
（四）如两甲一庚，一甲不敌一庚，两甲则其力较劲，而战克反重。
（五）如一庚一甲。甲为受克，然甲木得时或得势，则庚难取胜，而甲未受创。务必两弱庚而一强甲，方成战局也。
（六）如庚年甲巳，有月柱间隔，克力较轻。
（七）如庚年甲时。有月柱日柱间隔，地位愈远，克力愈轻。
（八）如庚年壬月甲日。壬水泄庚金而生甲木，则庚与甲，有壬调解，似克而非克。
（九）如庚年丙月甲日。庚甲本克，今逢丙火克庚，则庚甲不克，而转为同仁庚相克矣。
（十）如庚年甲月壬时。虽壬水泄庚金而生甲木，但以壬水远隔。庚甲地位接近，仍作克论。
（十一）如庚年甲月丙时。丙在时，庚在年，地位远隔，不能相克。庚与甲则地位接近，故仍以庚金克木论也。
（十二）如庚年甲月戊日。若庚金最强，则作庚克甲，不成甲克戊矣。若甲木最强，则作甲克戊，不成庚克甲矣。若戊土最强，则只庚可克甲，而甲不可克戊。
（十三）阳干克阳干，阴干克阴干，克力最重。阴干克阳干，次之。阳干往往不克阴干，作干合论。
干合
庚见甲，二阳相竟而成克；辛见乙，二阴不足而成克。乙见庚，或庚见乙，则阴阳相见为合，如男女相见，而成夫妇之道焉。盖基于易经所谓一阴一阳之谓道，偏阴偏阳之谓疾也。
干合之影响
（一）如甲日见辛，辛为甲官。若透丙合辛，则辛非甲官矣。丙为甲食，然既作合，亦非甲食矣。故合者，并去而两有所绊也。
（二）日干本身之合不受合去影响。盖六阳逢财，六阴逢官，俱是作合，和乙日逢庚，乙庚作合，庚为我官，是我合之，何为合去耶！
（三）如丙年辛月作合。既丙辛两有所绊，似非命局之喜。然或丙或辛，若为日干所喜，合去固凶，若为日干所忌，则合去反得解凶也。
干合之区别
（一）如甲年己月。甲己之地位紧贴，合力最重。
（二）如甲在年上，己在时上。隔位太远，合而不能合也，半合也。其为祝福，得十之二三而己。
（三）如丙辛相合。若丙火得时得势，纵为所绊，仍有六七分能力。辛金失时。失势，又被羁绊，力更轻微矣。
（四）如两辛一丙。两丙一辛，两丁一壬，两壬一丁。犹二女一夫，一女二夫，难免争妒，故为妒合。虽有合意，其情不专。为祸为福，得十分之五六而已。
（五）如庚年乙月甲日乙时。虽两乙合一庚，因甲日隔之，全无争妒之意，年庚月乙仍作纯粹之合也。
（六）如乙年庚月乙日，庚金左右合乙，是皆可合也，妒合是也。乙年乙月庚日，月乙与日庚相拿上乙以地位之隔，虽有合庚之意，而不作合论矣。庚年乙月乙日，年庚合月乙，日乙以地位之隔，虽有合庚之意，亦不作合论矣。
干克干合并见
命有天干克合并见者。若用神在于地支，自无议克、议合之必要。惟若用神求诸干上，则必先以克合之力，轻重较量，然后取用为妥。特立法例五则如后：
（一）如庚年乙月甲日。以地位论，庚乙紧贴，庚甲间隔，当作合不作克也。
（二）如庚年辛月乙日。以地位论，辛乙紧贴。庚乙间隔，当作克不作合也。
（三）如甲年庚月乙日。克合并见，且皆贴近。以主克受克论，庚可胜甲，甲不能胜庚，则庚乙相合，甲不得侵，自作合论。
（四）如丙年庚月乙日。克合并见，且皆贴近。以主克受克论，丙能胜庚，庚不能胜丙，则乙庚相合，丙得侵庚，自作克论。
（五）如丙的庚月乙日。克合并见，且皆贴近，以势力论，若丙火得时得势，则丙可克庚，庚不可合乙。若庚金得时得势，则庚可合乙，丙不能克庚。再若丙庚乙三字，势均力敌，则作克不作合，盖克力大于合力也。
干合而化
万物生于土，甲己为相合之始，故化为土。土则生金，故乙庚化金次之；金则生水，故丙辛化水又次之；水则生木，故丁壬化木又次之；木则生火，故戊癸化火又次之。而五行遍焉，十干化合，盖即此义耳。俗书所解，类多迂折，未便深信。兹所欲言者，又有时令、宾主、明暗、地位、岁运五项。
（一）时令 辰戌丑未月只可化土，亥卯未月只可化木，巳酉丑月只可化金，寅午戌月只可化火，申子辰月只可化水。寅月兼可化木，申月兼可化金，己月兼可化火，亥月兼可化水。
（二）宾主 日干逢合则可化，盖日干为命之主也；他干逢合不能化，盖他干为命之宾也。故如甲日合己月，或合己时，则可化土。若甲年己月，只合而不化也（此指非化格而言。若己成化格。他干逢合。亦得化也）。
（三）明暗 透干为明，藏支为暗。明与暗，亦只合不化如己土透干，与亥中所藏之甲，可合不可化。
（四）地位 如甲日己年，地位被月柱所隔，合且勉强，况乎比哉。
（五）岁运 如甲日逢己运或己岁，应以正财论，不作化土论。若日干非甲，他干有一甲者，逢一己运己岁，尤不能化（此亦指非化格而言若己成化格，他干逢合运或合岁，亦得化也）。
《 观经 》 的
两大宗旨 ────
观佛三昧和念佛三昧
依教立宗的
《 观经四帖疏 》
《 观经 》
是一部十分奇特的经书。
此经内容涉及释尊的教化，
尤其是定善
( 观行 ) 方面，
很多祖师大德以其本宗思想註解，
看似头头是道，
不乖大义。
但是，
此经是净土宗的正依经典，
显彰弥陀的教化，
尤其是念佛方面。
两者关系十分微妙，
令人容易混淆。
唐朝诸师对
《 观经 》 的
法义多有曲解、
误解、
异解、
别解者，
众说纷纭，
善导大师决意写出此
《 观经 》 要义，
楷定古今。
他在佛前结愿引证，
最后完成这部净土宗依教立宗的巨着 ────
《 观经四帖疏 》。
善导大师在此疏序的
「 劝众发愿归三宝偈 」言 ：
「 今乘二尊教，
广开净土门。」
一般大乘教派以一尊教开宗，
即释尊而已，
但净土宗则乘二尊教开宗，
非常特别。
善导大师在此疏
〈 玄义分 〉指出 ：
「 然娑婆化主
( 释迦牟尼佛 )
因其请故，
即广开净土之
『 要门 』。
安乐能人
( 阿弥陀佛 )，
显彰别意之
『 弘愿 』。」
善导大师细判净土法门为
「 要门 」 和
「 弘愿门 」。
此教判十分重要，
涉及净土思想的正杂之行、
实权之教、
隐显之义，
极为精妙！
此根本义能释各种疑难，
令净土行者的信愿坚固，
得生净土。
善导大师又在
〈 玄义分 〉指出 ：
「 今此观经，
即以观佛三昧为宗，
亦以念佛三昧为宗。
一心迴愿往生净土为体。」
既然善导大师依二尊二教开宗，
又判净土宗有两门 ────
「 要门 」 和
「 弘愿门 」，
此经有两个宗旨亦不足为奇。
所谓
「 三昧 」 者，
即正定也。
本来是禅修工夫的名相，
但以得
「 见 」 佛真身
( 法身 ) 为最高境界，
名为
「 见佛三昧 」，
不管是以自力观佛得见佛，
还是以他力念佛
( 称名 )
得见佛，
皆是
「 三昧 」。
因此，
释尊在
《 观经 》
「 真身观 」云 ：
「 以见诸佛故，
名念佛三昧。」
整部
《 观经 》
环绕一个主体，
就是
「 一心迴愿，
往生净土 」。
「 一心 」 者，
即一心一意、
专一、
专心，
无二心，
无后心，
至心，
真心，
真实信心，
即 《 观经 》 所说
「 三心 」的
至诚心、
深心也。
「 迴愿 」者，
即 「 三心 」 的
迴向发愿心，
又如善导大师定义净土法门
「 要门 」时说 ：
「 迴斯二行，
求愿往生也。」
韦提希夫人并非自力修观而见佛
善导大师掌握
《 观经 》 基调，
当知 《 观经 》
以佛灭后的未来世生死凡夫为当机，
释尊就韦提希夫人启请，
顺势从
「 自修持力 」 的
观行求生净土，
成就的观佛三昧
( 即释尊的教化 ) 说起，
带入以信方便，
一心专念，
仗 「 佛本愿力 」 见佛，
证得往生，
成就的念佛三昧
( 即 ) ，
作为弥陀教化的归结。
善导大师多次引用
《 观经 》，
说明韦提希夫人是凡夫，
不堪受定善观行，
求生净土，
成就的观佛三昧，
如 ：
一 、 《 观经 》序分曰 ：
「 佛告韦提希 ：
汝是凡夫，
心想羸劣，
未得天眼，
不能远观。
诸佛如来，
有异方便，
令汝得见。」
二 、 韦提希夫人随即回应释尊，
云 ：
「 世尊！
如我今者，
以佛力故，
见彼国土。」
确认自己连最基本的天眼都未开，
不懂
「 自修持力 」 的
观想行法，
不能成就的
「 观佛三昧 」。
可是，
凡夫可以念佛，
一心专念，
仗 「 佛本愿力 」，
得见阿弥陀佛。
三 、 《 观经 》 第七
「 华座观 」
韦提希夫人曰 ：
「 世尊！
我今因佛力故，
得见无量寿佛及二菩萨。」
她再一次确认自己得见阿弥陀佛，
是仗佛力故，
与观想行法无关。
从观佛三昧带入念佛三昧
何以得知释尊在
《 观经 》 从
「 观佛三昧 」 带入
「 念佛三昧 」，
显彰弥陀教化 ────
净土法门的
「 本愿称名 」、
「 就行立信 」？
现试举三处经文而述之 ：
一 、《 观经 》
「 华座观 」云 ：
「 如此妙华，
是本法藏比丘愿力所成 」。
华座，
名号，
乃至佛身及其心光，
皆是弥陀愿力所成就。
众生念佛，
佛能入众生心想中。
弥陀今已愿成，
是酬因之身，
其心光摄取念佛众生，
念念不捨，
岂还摄取观行迴向的众生，
因果不相应故，
因此善导大师云 ：
「 但有专念阿弥陀佛众生，
彼佛心光，
常照是人，
摄护不捨；
总不论照摄余杂业行者。」
念佛众生以
「 本愿称名 」，
光摄三绿，
因乘弥陀本愿力，
故得见佛。
「 以见诸佛故，
名念佛三昧。」
二 、《 观经 》
「 真身观 」云 ：
「 以观佛身故，
亦见佛心。
佛心者，
大慈悲是，
以无缘慈，
摄诸众生。」
先说众生观行念佛，
随即说佛以无缘慈，
摄诸众生，
当知此是佛力 ────
「 见佛增上缘 」，
非观行念佛的工夫所致，
故《 观经 》不说
「 以见诸佛故，
名观佛三昧 」，
而说
「 以见诸佛故，
名念佛三昧 」，
由此可知称名念佛者亦是念佛，
亦乘佛力得见佛，
可知释尊引导观行念佛者，
最终归入称名念佛。
三 、《 观经 》
流通结劝文云 ：
「 佛告阿难，
汝好持是语。
( 告阿难，
持正宗定散。)
持是语者，
( 牒前起下 )
即是持无量寿佛名。」
持名念佛是此经的肝要，
顺彼佛愿
( 第十八愿 ) 故。
此则释迦最后作结时，
劝以
「 本愿称名 」 的
念佛方法，
故释
「 念佛 」 以为
「 称名 」，
而非观行，
而且是顺应阿弥陀佛的本愿而念佛，
是以建立对阿弥陀佛的信心而念佛，
是全仗佛本愿力而念佛。
这是净土宗的念佛特色，
有别于一般佛教宗派的念佛。
很多人说念佛，
多指观佛，
或认为心念比口念更
「 好 」！
但是，
纯粹的净土宗特别强调称名，
以弥陀本愿行故。
净土宗是佛力救度的法门。
阿弥陀佛发愿以名号广度众生，
众生以信方便，
一向专称，
弥陀名号，
建立对阿弥陀佛弘愿的信心，
如善导大师言是
「 就行立信 」，
信心决定，
往生决定！
两大宗旨 ────
观佛三昧和念佛三昧
依教立宗的
《 观经四帖疏 》
《 观经 》
是一部十分奇特的经书。
此经内容涉及释尊的教化，
尤其是定善
( 观行 ) 方面，
很多祖师大德以其本宗思想註解，
看似头头是道，
不乖大义。
但是，
此经是净土宗的正依经典，
显彰弥陀的教化，
尤其是念佛方面。
两者关系十分微妙，
令人容易混淆。
唐朝诸师对
《 观经 》 的
法义多有曲解、
误解、
异解、
别解者，
众说纷纭，
善导大师决意写出此
《 观经 》 要义，
楷定古今。
他在佛前结愿引证，
最后完成这部净土宗依教立宗的巨着 ────
《 观经四帖疏 》。
善导大师在此疏序的
「 劝众发愿归三宝偈 」言 ：
「 今乘二尊教，
广开净土门。」
一般大乘教派以一尊教开宗，
即释尊而已，
但净土宗则乘二尊教开宗，
非常特别。
善导大师在此疏
〈 玄义分 〉指出 ：
「 然娑婆化主
( 释迦牟尼佛 )
因其请故，
即广开净土之
『 要门 』。
安乐能人
( 阿弥陀佛 )，
显彰别意之
『 弘愿 』。」
善导大师细判净土法门为
「 要门 」 和
「 弘愿门 」。
此教判十分重要，
涉及净土思想的正杂之行、
实权之教、
隐显之义，
极为精妙！
此根本义能释各种疑难，
令净土行者的信愿坚固，
得生净土。
善导大师又在
〈 玄义分 〉指出 ：
「 今此观经，
即以观佛三昧为宗，
亦以念佛三昧为宗。
一心迴愿往生净土为体。」
既然善导大师依二尊二教开宗，
又判净土宗有两门 ────
「 要门 」 和
「 弘愿门 」，
此经有两个宗旨亦不足为奇。
所谓
「 三昧 」 者，
即正定也。
本来是禅修工夫的名相，
但以得
「 见 」 佛真身
( 法身 ) 为最高境界，
名为
「 见佛三昧 」，
不管是以自力观佛得见佛，
还是以他力念佛
( 称名 )
得见佛，
皆是
「 三昧 」。
因此，
释尊在
《 观经 》
「 真身观 」云 ：
「 以见诸佛故，
名念佛三昧。」
整部
《 观经 》
环绕一个主体，
就是
「 一心迴愿，
往生净土 」。
「 一心 」 者，
即一心一意、
专一、
专心，
无二心，
无后心，
至心，
真心，
真实信心，
即 《 观经 》 所说
「 三心 」的
至诚心、
深心也。
「 迴愿 」者，
即 「 三心 」 的
迴向发愿心，
又如善导大师定义净土法门
「 要门 」时说 ：
「 迴斯二行，
求愿往生也。」
韦提希夫人并非自力修观而见佛
善导大师掌握
《 观经 》 基调，
当知 《 观经 》
以佛灭后的未来世生死凡夫为当机，
释尊就韦提希夫人启请，
顺势从
「 自修持力 」 的
观行求生净土，
成就的观佛三昧
( 即释尊的教化 ) 说起，
带入以信方便，
一心专念，
仗 「 佛本愿力 」 见佛，
证得往生，
成就的念佛三昧
( 即 ) ，
作为弥陀教化的归结。
善导大师多次引用
《 观经 》，
说明韦提希夫人是凡夫，
不堪受定善观行，
求生净土，
成就的观佛三昧，
如 ：
一 、 《 观经 》序分曰 ：
「 佛告韦提希 ：
汝是凡夫，
心想羸劣，
未得天眼，
不能远观。
诸佛如来，
有异方便，
令汝得见。」
二 、 韦提希夫人随即回应释尊，
云 ：
「 世尊！
如我今者，
以佛力故，
见彼国土。」
确认自己连最基本的天眼都未开，
不懂
「 自修持力 」 的
观想行法，
不能成就的
「 观佛三昧 」。
可是，
凡夫可以念佛，
一心专念，
仗 「 佛本愿力 」，
得见阿弥陀佛。
三 、 《 观经 》 第七
「 华座观 」
韦提希夫人曰 ：
「 世尊！
我今因佛力故，
得见无量寿佛及二菩萨。」
她再一次确认自己得见阿弥陀佛，
是仗佛力故，
与观想行法无关。
从观佛三昧带入念佛三昧
何以得知释尊在
《 观经 》 从
「 观佛三昧 」 带入
「 念佛三昧 」，
显彰弥陀教化 ────
净土法门的
「 本愿称名 」、
「 就行立信 」？
现试举三处经文而述之 ：
一 、《 观经 》
「 华座观 」云 ：
「 如此妙华，
是本法藏比丘愿力所成 」。
华座，
名号，
乃至佛身及其心光，
皆是弥陀愿力所成就。
众生念佛，
佛能入众生心想中。
弥陀今已愿成，
是酬因之身，
其心光摄取念佛众生，
念念不捨，
岂还摄取观行迴向的众生，
因果不相应故，
因此善导大师云 ：
「 但有专念阿弥陀佛众生，
彼佛心光，
常照是人，
摄护不捨；
总不论照摄余杂业行者。」
念佛众生以
「 本愿称名 」，
光摄三绿，
因乘弥陀本愿力，
故得见佛。
「 以见诸佛故，
名念佛三昧。」
二 、《 观经 》
「 真身观 」云 ：
「 以观佛身故，
亦见佛心。
佛心者，
大慈悲是，
以无缘慈，
摄诸众生。」
先说众生观行念佛，
随即说佛以无缘慈，
摄诸众生，
当知此是佛力 ────
「 见佛增上缘 」，
非观行念佛的工夫所致，
故《 观经 》不说
「 以见诸佛故，
名观佛三昧 」，
而说
「 以见诸佛故，
名念佛三昧 」，
由此可知称名念佛者亦是念佛，
亦乘佛力得见佛，
可知释尊引导观行念佛者，
最终归入称名念佛。
三 、《 观经 》
流通结劝文云 ：
「 佛告阿难，
汝好持是语。
( 告阿难，
持正宗定散。)
持是语者，
( 牒前起下 )
即是持无量寿佛名。」
持名念佛是此经的肝要，
顺彼佛愿
( 第十八愿 ) 故。
此则释迦最后作结时，
劝以
「 本愿称名 」 的
念佛方法，
故释
「 念佛 」 以为
「 称名 」，
而非观行，
而且是顺应阿弥陀佛的本愿而念佛，
是以建立对阿弥陀佛的信心而念佛，
是全仗佛本愿力而念佛。
这是净土宗的念佛特色，
有别于一般佛教宗派的念佛。
很多人说念佛，
多指观佛，
或认为心念比口念更
「 好 」！
但是，
纯粹的净土宗特别强调称名，
以弥陀本愿行故。
净土宗是佛力救度的法门。
阿弥陀佛发愿以名号广度众生，
众生以信方便，
一向专称，
弥陀名号，
建立对阿弥陀佛弘愿的信心，
如善导大师言是
「 就行立信 」，
信心决定，
往生决定！
“无心”、“忘心”同时又是心灵的自我觉醒与超越，决不是回到无意识或前意识状态，崇拜所谓纯粹的自发性。“心斋”、“坐忘”作为修养方法，需要某种高度的自觉，并不是一切放任。只有经过自觉，才能进入自发态，实现所谓“本体体验”。荀子说，庄子“蔽于天而不知人”，其实是知其一，不知其二。庄子对人的主体性特征是非常重视的。
庄子是主张神形合一的，但他又认为，人的形体生命是有变化的，人的心灵境界则具有永久价值，可以“不死”。“其形化，其心与之化，可不谓大哀乎！” 形体不能逃离自然界的物质变化（即“物化”），但心灵却有自主性、独立性，不能随之而变化。“哀莫大于心死”同“人相忘乎道术”一样，是庄子哲学中最重要的命题。有些人虽然活着，但心已经死了，这是人生最大的悲哀。所谓“心死”，并不是心脏停止了跳动，而是丧失了人的主体精神，没有精神境界。“心死”之人同“官天地，府万物，直寓六骸，象耳目，一知之所知，而心未尝死者”，不可同日而语。后者是具有“天人合一”境界之人，也是发挥了主体精神之人，其主体性的核心，就是意志自由。“官天地，府万物”之心，是超越的无限心，这样的心当然“不死”。
这样的心，就是“真君”。庄子否定有所谓客观的“真宰”，但他并不否定“真君”的存在。心灵的活动是受“真君”支配的，心灵的境界是由“真君”实现的。“真君”就是人的主体精神。庄子用“天籁”、“地籁”形容自然界的变化，“夫吹万不同而使其自已也，咸其自取，怒者其谁邪！”意思是没有一个“真宰”在那里发动一切，指挥一切。但是就“人籁”而言，则是有意志有目的活动，“其有真君存焉，如求得其情与不得，无益损乎其真”。对于这一点，庄子没有丝毫怀疑。“真君”就在六骸（形体）之内，不在其外。《德充符》讲了一个故事：“申徒嘉兀者也，而与郑子产同师于伯昏无人。子产谓申徒嘉曰：‘我先出则子止，子先出则我止。’其明日，又与合堂同席而坐，子产谓申徒嘉日：‘我先出则子止，子先出则我止，今我将出，子可以止乎其未邪？且子见执政而不违，子齐执政乎？’申徒嘉曰：‘先生之门，故有执政焉，如此哉？子而说（同悦——笔者）子之执政而后人者也。……吾与夫子游十九年矣，而未尝知吾兀者也。今子与我游于形骸之内，而子索我于形骸之外，不亦过乎！’子产蹴然改容更貌日：‘子无乃称。’”子产以自己为郑国执政而不愿与残者申徒嘉同行，所以申徒嘉批评其以“执政”而得意，却把人放在最后。既然同游于大贤之门，就是游于“形骸之内”，即以心灵境界相交游，而不应求于“形骸之外”，即以职位相要求。兀者虽受过刑，但其心灵境界未必不如执政者。境界的高低取决于心灵的自主性，不取决于外在的任何东西，更不受任何礼俗的限制。在申徒嘉看来，子产并不自由，因为他受到官职和礼俗的束缚。
但是，既然能“游”于“形骸之内”，就说明心灵境界是可以相通的，并具有客观意义。这就是“道术”。它既是主观的、内在的，又是客观的、外在的，它本无内外、天人之分，就是说，内在的自由与外在的自然是合而为一的。正是在这个意义上，庄子提出“天在内、人在外”、“人与天一也”等命题。但是，庄子提出游于“形骸之内”，毕竟是指主体内在的心灵境界而言，而且是完全自由的，不受外在条件的任何限制。从这个意义上说，所谓道，所谓自然，不过是心灵境界的超越性，即客观普遍性而已，也就是主观境界的客观化而已。到了魏晋玄学，便有“放浪于形骸之外”的说法。“放浪于形骸之外”与“游于形骸之内”在本质上是一致的，前者是就“心”来说境界，后者是就“道”来说境界。
自由境界的实现，归根到底是由自然之道决定的，这就是庄子强调“不以心捐道，不以人助天”“无以人灭天，无以人灭命”的真正原因。这也是主观意志同客观原则的统一。从主观方面说，它是意志自由，是无目的的目的性；从客观方面说，它是道，是自然，是普遍性法则。但这普遍性法则只具有形式意义，它本身是无定向的，不能构成“绝对命令”一类东西。自然之道固然是本源性的存在范畴，同时也是功能范畴，其特点是开放的、无限的、光明的，而且是活动的。它不是通常所谓客观必然性或客观规律，而是自在的本体存在，通过人的意志而实现。自由与自然的统一就是自在与自为的统一。所谓自然的潜在目的性，只是就生命的实现与完成而言，并不具有任何其他意义。人的生命又是以个体化为特征的。意志自由之成为境界，就在于它打通了内外与天人的界限，因而是自由的，又是自然的。
在庄子哲学中，“逍遥”与“齐物”、自由与平等也是互相对应不可缺一的。“逍遥”或自由是超越的心灵境界，“齐物”或平等则是自由境界观照下的万事万物。“以道观之，物无贵贱；以物观之，自贵而相贱”，这是两个不同层次的问题。以“道”的境界观照万物，万物各适其性，各顺其情，互相平等，无贵贱之分。如果没有这种境界，情况就完全不同。因此，有没有“道”的境界，决定了观察万物的截然不同的“视界”，人的生命价值也就由此而决定。所谓自由不自由，是一个价值选择与判断的问题，所谓平等不平等，也是一个价值评价问题，不是简单的事实问题。就客观事实而言，庄子决不会否定万物之“不齐”，物之所以不齐，也是自然决定的，有些则是由“人为”决定的。但是，“事实”本身并不能说明什么，更不能说明事物的价值和意义。生命的真正意义和价值在于心灵境界，有了自由境界，便能打破“贵贱”之分、“君子小人”之别，从而树立人格的独立与自由，即所谓“相忘乎道术”。所以，庄子的心灵哲学是一个价值意味很浓的境界形态的哲学，并不是什么自然哲学，也不是什么实体论哲学
庄子是主张神形合一的，但他又认为，人的形体生命是有变化的，人的心灵境界则具有永久价值，可以“不死”。“其形化，其心与之化，可不谓大哀乎！” 形体不能逃离自然界的物质变化（即“物化”），但心灵却有自主性、独立性，不能随之而变化。“哀莫大于心死”同“人相忘乎道术”一样，是庄子哲学中最重要的命题。有些人虽然活着，但心已经死了，这是人生最大的悲哀。所谓“心死”，并不是心脏停止了跳动，而是丧失了人的主体精神，没有精神境界。“心死”之人同“官天地，府万物，直寓六骸，象耳目，一知之所知，而心未尝死者”，不可同日而语。后者是具有“天人合一”境界之人，也是发挥了主体精神之人，其主体性的核心，就是意志自由。“官天地，府万物”之心，是超越的无限心，这样的心当然“不死”。
这样的心，就是“真君”。庄子否定有所谓客观的“真宰”，但他并不否定“真君”的存在。心灵的活动是受“真君”支配的，心灵的境界是由“真君”实现的。“真君”就是人的主体精神。庄子用“天籁”、“地籁”形容自然界的变化，“夫吹万不同而使其自已也，咸其自取，怒者其谁邪！”意思是没有一个“真宰”在那里发动一切，指挥一切。但是就“人籁”而言，则是有意志有目的活动，“其有真君存焉，如求得其情与不得，无益损乎其真”。对于这一点，庄子没有丝毫怀疑。“真君”就在六骸（形体）之内，不在其外。《德充符》讲了一个故事：“申徒嘉兀者也，而与郑子产同师于伯昏无人。子产谓申徒嘉曰：‘我先出则子止，子先出则我止。’其明日，又与合堂同席而坐，子产谓申徒嘉日：‘我先出则子止，子先出则我止，今我将出，子可以止乎其未邪？且子见执政而不违，子齐执政乎？’申徒嘉曰：‘先生之门，故有执政焉，如此哉？子而说（同悦——笔者）子之执政而后人者也。……吾与夫子游十九年矣，而未尝知吾兀者也。今子与我游于形骸之内，而子索我于形骸之外，不亦过乎！’子产蹴然改容更貌日：‘子无乃称。’”子产以自己为郑国执政而不愿与残者申徒嘉同行，所以申徒嘉批评其以“执政”而得意，却把人放在最后。既然同游于大贤之门，就是游于“形骸之内”，即以心灵境界相交游，而不应求于“形骸之外”，即以职位相要求。兀者虽受过刑，但其心灵境界未必不如执政者。境界的高低取决于心灵的自主性，不取决于外在的任何东西，更不受任何礼俗的限制。在申徒嘉看来，子产并不自由，因为他受到官职和礼俗的束缚。
但是，既然能“游”于“形骸之内”，就说明心灵境界是可以相通的，并具有客观意义。这就是“道术”。它既是主观的、内在的，又是客观的、外在的，它本无内外、天人之分，就是说，内在的自由与外在的自然是合而为一的。正是在这个意义上，庄子提出“天在内、人在外”、“人与天一也”等命题。但是，庄子提出游于“形骸之内”，毕竟是指主体内在的心灵境界而言，而且是完全自由的，不受外在条件的任何限制。从这个意义上说，所谓道，所谓自然，不过是心灵境界的超越性，即客观普遍性而已，也就是主观境界的客观化而已。到了魏晋玄学，便有“放浪于形骸之外”的说法。“放浪于形骸之外”与“游于形骸之内”在本质上是一致的，前者是就“心”来说境界，后者是就“道”来说境界。
自由境界的实现，归根到底是由自然之道决定的，这就是庄子强调“不以心捐道，不以人助天”“无以人灭天，无以人灭命”的真正原因。这也是主观意志同客观原则的统一。从主观方面说，它是意志自由，是无目的的目的性；从客观方面说，它是道，是自然，是普遍性法则。但这普遍性法则只具有形式意义，它本身是无定向的，不能构成“绝对命令”一类东西。自然之道固然是本源性的存在范畴，同时也是功能范畴，其特点是开放的、无限的、光明的，而且是活动的。它不是通常所谓客观必然性或客观规律，而是自在的本体存在，通过人的意志而实现。自由与自然的统一就是自在与自为的统一。所谓自然的潜在目的性，只是就生命的实现与完成而言，并不具有任何其他意义。人的生命又是以个体化为特征的。意志自由之成为境界，就在于它打通了内外与天人的界限，因而是自由的，又是自然的。
在庄子哲学中，“逍遥”与“齐物”、自由与平等也是互相对应不可缺一的。“逍遥”或自由是超越的心灵境界，“齐物”或平等则是自由境界观照下的万事万物。“以道观之，物无贵贱；以物观之，自贵而相贱”，这是两个不同层次的问题。以“道”的境界观照万物，万物各适其性，各顺其情，互相平等，无贵贱之分。如果没有这种境界，情况就完全不同。因此，有没有“道”的境界，决定了观察万物的截然不同的“视界”，人的生命价值也就由此而决定。所谓自由不自由，是一个价值选择与判断的问题，所谓平等不平等，也是一个价值评价问题，不是简单的事实问题。就客观事实而言，庄子决不会否定万物之“不齐”，物之所以不齐，也是自然决定的，有些则是由“人为”决定的。但是，“事实”本身并不能说明什么，更不能说明事物的价值和意义。生命的真正意义和价值在于心灵境界，有了自由境界，便能打破“贵贱”之分、“君子小人”之别，从而树立人格的独立与自由，即所谓“相忘乎道术”。所以，庄子的心灵哲学是一个价值意味很浓的境界形态的哲学，并不是什么自然哲学，也不是什么实体论哲学
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