一丝不挂、
想入非非竟源于佛教！
人人都会说，
真正含义却很少人知道
赵朴初先生说 ：
不了解佛教文化，
就不了解中国文化，
可以说没有佛教文化加入中国，
就没有丰富多彩的中国语言文化。
佛教文化在中国流传已有二千多年的历史，
但提起佛教文化，
许多人觉得那是一个很神秘的彼岸世界，
与现实人生了不相关。
但其实，
我们的生活中，
每时每刻都与佛教不可分离，
简直如空气一般。
我国璀璨夺目的成语之中，
与佛教相关的条目也是数不胜数。
下面带您盘点一些跟佛教有关的成语！
文 / 赵朴初
头头是道
“ 头头是道 ”
原是禅语，
指得是开悟以后的境界 ：
心境融合，
内外打成一片，
乃至吃饭穿衣、
挑水打柴、
一举一动，
开口闭口，
无一事不与
“ 妙道 ”
冥合，
所谓
“ 头头皆是道，
法法本圆成
（《 续传灯录 》）”。
古代诗人常用
“ 头头是道 ”来形容
通灵入妙的
化境、
禅趣。
宋代严羽在
《 沧浪诗话 》中指出，
学诗有
“ 三节 ”
功夫，
“ 及其透彻，
则七纵八横，
信手拈来，
头头是道。”
宋代胡仔在
《 苕溪渔隐丛话前集 》中
称誉杜甫
《 红樱桃 》诗谓
“ 此诗如禅家所谓信手拈来，
头头是道者。”
头头是道，
后亦用来形容语言、
举动左右逢源，
无一不合规矩。
恍然大悟
《 观无量寿经 》 ：
“ 心生欢喜，
叹未曾有，
廓然大悟，
得无生忍。”
《 景德传灯录·慧能大师 》 ：
“ 单蒙指教，
豁然大悟。”
后作
“ 恍然大悟 ”，
形容一下子完全明白了。
《 红楼梦 》第九五回 ：
“ 王夫人也进屋里来了，
见他这样，
便道 ：
这不用说了。
他那玉原是胎里带来的一种古怪东西，
自然他有道理。
想来这个必是人见了帖儿照样做的。
大家此时恍然大悟。”
《 儿女英雄传 》第十六回 ：
“ 安老爷这才把此番公子南来 ……
因此辞官亲身寻访的话，
从头至尾说了一遍。
邓九公这才恍然大悟。”
森罗万象
即纷然罗列在眼前的一切事物，
指天地万物。
如鲁迅
《 华盖集续编·马上日记 》 ：
“ 在宇宙的森罗万象中，
我的胃痛当然不过是小事，
或者简直不算事。”
森罗万象一词出于三国时译出的
《 法句经 》 ：
“ 森罗及万象，
一法之所印。”
这两句经偈怎么理解呢？
原来，
森罗万象是
“ 色 ”，
即一切物质现象，
而物质现象是刹那生灭、
虚幻不实的。
马祖道一禅师指出 ：
“ 森罗万象，
一法之所印。
凡所见色，
皆是见心；
心不自心，
因色故有。”
（《 五灯会元 》卷三 ）
所谓
“ 一法 ”，
即指能现森罗万象的
“ 一心 ”而言。
佛教主张
“ 三界唯心 ”，
反对
“ 心外取法 ”。
“ 森罗万象 ”也作
“ 万象森罗 ”。
如南朝梁陶弘景
《 茅山长沙馆碑 》 ：
“ 万象森罗，
不离两仪所育。”
千差万别
“ 差别 ” 与
“ 平等 ” 相对，
本是佛教教义中的一个范畴。
后禅宗将
“ 差别 ”衍为
“ 千差万别 ”，
谓天地间的万物品类繁多，
区别很大。
如 《 景德传灯录·文遂 》 ：
“ 僧问 ：
如何是无异底事？
师曰 ：
千差万别。
“ 意谓
“ 千差万别 ”与
“ 平等无异 ”
是同一本体，
“ 差别 ”即
“ 平等 ”。
庄子也说过 ：
“ 以不平平之，
其平也不平。”
也写作
“ 万别千差 ”。
如《 五灯会元 ：宝峰文禅师法嗣 》 ：
“ 四天之下，
万别千差。
一时明了，
便能握金刚王宝剑，
七纵八横，
受用自在，
岂不快哉！”
俗语中多用之。
如朱自清
《“ 海阔天空 ”与
“ 古今中外 ”》 ：
“ 而身心所从来，
又有遗传、
时代、
周围、
教育等等，
尤其五花八门，
千差万别。”
泥牛入海
泥牛，
即泥土所作之牛，
俗称
“ 春牛 ”。
我国封建社会时期，
立春前一日，
官府用泥土做的春牛置于府前，
至立春日绝早，
用红绿鞭击之以迎春，
并预示春耕之早晚。
如唐卢肇在谪连州时书
《 春牛榜子书 》说 ：
“ 不得职田饥欲死，
儿侬何用春牛！”
宋刘蒙叟有诗句云 ：
“ 村妇祈蚕分面茧，
老农占岁说泥牛。”
这是以迎春牛乞丰年的一种风俗。
但泥牛入海一词，
乃源于
《 景德传灯录 》卷八 ：
“ 洞山（ 良介 ）又问 ：
‘ 和尚见个什么道理便住此山？’
师云 ：
‘ 我见两个泥牛斗入海，
直至如今无消息。’”
《 五灯会元·元日禅师 》说 ：
“ 三脚驴儿跳上天，
泥牛入海无消息。”
后来用泥牛入海一词比喻一去不返，
杳无音信。
《 二十年目睹之怪现状 》第七回 ：
“ 那两个钱庄干事的人，
等了好久，
只等得一个泥牛入海，
永无消息。”
随机应变
“ 随机 ”
一词最早见于佛典，
如“ 随机说法利众生 ”
（《 金光明最胜王经 》卷二 ）；
“ 适化无方，
随机隐显 ”
（《 戒疏 》卷一上 ）等。
“ 机 ”
皆指众生根机、
根器、
根性而言，
以众生根机各别，
必须随其根机，
为彼说法，
方能领解，
各得其益。
后多泛指随着时机或情况的变化，
灵活应付。
如茅盾
《 腐蚀 》 ：
“ 大有视我为
‘ 同道 ’，
属于他们一伙似的。
我当然随机应变，
不但夸大了我与舜英的关系，
而且暗示着我也参与密勿的。”
一知半解
教外别传的禅宗主张超越经验的直接体认，
谓之
“ 直指人心，
见性成佛 ”。
禅宗反对一味地依文解义，
反对执著于琐碎的
“ 知解 ”，
斥为
“ 一知二解 ”。
如唐灵祐
《 沩山警策 》说 ：
“ 若向外得一知二解，
将为禅道，
且没交涉，
名运粪入，
不名运粪出。”
粪，
比喻那些虚妄的
“ 知解 ”。
后人用
“ 一知半解 ”
谓所知甚少而理解肤浅。
宋严羽说诗，
好用禅语，
其《 沧浪诗话·诗辨 》谓 ：
“ 悟有浅深。
有分限之悟，
有透彻之悟，
有但得一知半解之悟。”
鲁迅在谈到学外语时，
也用了这个词。
他指出 ：
“ 学日本文要到能够看小说，
且非一知半解，
所需的时间和力气，
我觉得不亚于学一种欧洲文字。”
一丝不挂
“ 一丝不挂 ”之
“ 丝 ”有两解。
一解为一绺衣饰。
如《 无灯会元 》卷十二 ：
“ 诸上座终日着衣吃饭，
未曾咬着一粒米，
未曾挂着一绺丝。”
另一解为一根钓丝。
如《 五灯会元 》卷十四 ：
“ 僧问 ：
‘ 一丝不着时如何？’
师日 ：
‘ 合同船子并头行。’ ”
意思是说，
“一丝不着”
便达到了船子和尚超脱的境界。
船子和尚有诗偈云 ：
“ 金鳞不遇空劳力，
收取丝纶归去来 ......
钓竿折尽重栽竹，
不计功程便得休。”
可见
“ 一丝不挂 ”
本是禅语，
譬喻超然洒脱，
绝无患得患失的念头，
丝毫不受尘俗牵挂，
是很高的修持境界。
后世把这个词用以泛指毫无牵挂，
如《 警世通言 ---
庄子休鼓盆成大道 》中说 ：
“ 把世情荣枯得丧看作行云流水，
一丝不挂。”
也有的干脆直指赤身裸体。
如《 夷坚丁志-李氏红蛇 》中有
“ 披发裸体；
一丝不挂 ”的句子。
想入非非
俗称不切实际的胡思乱想为
“ 想入非非 ”。
如端木蕻良
《 曹雪芹 》十九 ：
“ 霑儿就爱想入非非，
不理他也就没事了。”
此语出于佛经中的
“ 非想非非想天 ” 或
“ 非想非非想处 ”。
三界中以无色界为最高，
无色界四天中以
“ 非想非非想天 ”
为最高，
又名 “ 有顶天 ”。
《 楞严经 》说 ：
“ 如存不存，
若尽非尽，
如是一类，
名非想非非想处。”
另据《 俱舍颂疏·世间品三 》说，
此天据诸天之首，
其中众生定力深湛，
已经没有下地的
“ 粗想 ”，
但也并非暗昧无想，
而是还有
“ 细想 ”，
故称
“ 非想非非想天 ”。
文章来源 ：
《 俗语佛源 》
想入非非竟源于佛教！
人人都会说，
真正含义却很少人知道
赵朴初先生说 ：
不了解佛教文化，
就不了解中国文化，
可以说没有佛教文化加入中国，
就没有丰富多彩的中国语言文化。
佛教文化在中国流传已有二千多年的历史，
但提起佛教文化，
许多人觉得那是一个很神秘的彼岸世界，
与现实人生了不相关。
但其实，
我们的生活中，
每时每刻都与佛教不可分离，
简直如空气一般。
我国璀璨夺目的成语之中，
与佛教相关的条目也是数不胜数。
下面带您盘点一些跟佛教有关的成语！
文 / 赵朴初
头头是道
“ 头头是道 ”
原是禅语，
指得是开悟以后的境界 ：
心境融合，
内外打成一片，
乃至吃饭穿衣、
挑水打柴、
一举一动，
开口闭口，
无一事不与
“ 妙道 ”
冥合，
所谓
“ 头头皆是道，
法法本圆成
（《 续传灯录 》）”。
古代诗人常用
“ 头头是道 ”来形容
通灵入妙的
化境、
禅趣。
宋代严羽在
《 沧浪诗话 》中指出，
学诗有
“ 三节 ”
功夫，
“ 及其透彻，
则七纵八横，
信手拈来，
头头是道。”
宋代胡仔在
《 苕溪渔隐丛话前集 》中
称誉杜甫
《 红樱桃 》诗谓
“ 此诗如禅家所谓信手拈来，
头头是道者。”
头头是道，
后亦用来形容语言、
举动左右逢源，
无一不合规矩。
恍然大悟
《 观无量寿经 》 ：
“ 心生欢喜，
叹未曾有，
廓然大悟，
得无生忍。”
《 景德传灯录·慧能大师 》 ：
“ 单蒙指教，
豁然大悟。”
后作
“ 恍然大悟 ”，
形容一下子完全明白了。
《 红楼梦 》第九五回 ：
“ 王夫人也进屋里来了，
见他这样，
便道 ：
这不用说了。
他那玉原是胎里带来的一种古怪东西，
自然他有道理。
想来这个必是人见了帖儿照样做的。
大家此时恍然大悟。”
《 儿女英雄传 》第十六回 ：
“ 安老爷这才把此番公子南来 ……
因此辞官亲身寻访的话，
从头至尾说了一遍。
邓九公这才恍然大悟。”
森罗万象
即纷然罗列在眼前的一切事物，
指天地万物。
如鲁迅
《 华盖集续编·马上日记 》 ：
“ 在宇宙的森罗万象中，
我的胃痛当然不过是小事，
或者简直不算事。”
森罗万象一词出于三国时译出的
《 法句经 》 ：
“ 森罗及万象，
一法之所印。”
这两句经偈怎么理解呢？
原来，
森罗万象是
“ 色 ”，
即一切物质现象，
而物质现象是刹那生灭、
虚幻不实的。
马祖道一禅师指出 ：
“ 森罗万象，
一法之所印。
凡所见色，
皆是见心；
心不自心，
因色故有。”
（《 五灯会元 》卷三 ）
所谓
“ 一法 ”，
即指能现森罗万象的
“ 一心 ”而言。
佛教主张
“ 三界唯心 ”，
反对
“ 心外取法 ”。
“ 森罗万象 ”也作
“ 万象森罗 ”。
如南朝梁陶弘景
《 茅山长沙馆碑 》 ：
“ 万象森罗，
不离两仪所育。”
千差万别
“ 差别 ” 与
“ 平等 ” 相对，
本是佛教教义中的一个范畴。
后禅宗将
“ 差别 ”衍为
“ 千差万别 ”，
谓天地间的万物品类繁多，
区别很大。
如 《 景德传灯录·文遂 》 ：
“ 僧问 ：
如何是无异底事？
师曰 ：
千差万别。
“ 意谓
“ 千差万别 ”与
“ 平等无异 ”
是同一本体，
“ 差别 ”即
“ 平等 ”。
庄子也说过 ：
“ 以不平平之，
其平也不平。”
也写作
“ 万别千差 ”。
如《 五灯会元 ：宝峰文禅师法嗣 》 ：
“ 四天之下，
万别千差。
一时明了，
便能握金刚王宝剑，
七纵八横，
受用自在，
岂不快哉！”
俗语中多用之。
如朱自清
《“ 海阔天空 ”与
“ 古今中外 ”》 ：
“ 而身心所从来，
又有遗传、
时代、
周围、
教育等等，
尤其五花八门，
千差万别。”
泥牛入海
泥牛，
即泥土所作之牛，
俗称
“ 春牛 ”。
我国封建社会时期，
立春前一日，
官府用泥土做的春牛置于府前，
至立春日绝早，
用红绿鞭击之以迎春，
并预示春耕之早晚。
如唐卢肇在谪连州时书
《 春牛榜子书 》说 ：
“ 不得职田饥欲死，
儿侬何用春牛！”
宋刘蒙叟有诗句云 ：
“ 村妇祈蚕分面茧，
老农占岁说泥牛。”
这是以迎春牛乞丰年的一种风俗。
但泥牛入海一词，
乃源于
《 景德传灯录 》卷八 ：
“ 洞山（ 良介 ）又问 ：
‘ 和尚见个什么道理便住此山？’
师云 ：
‘ 我见两个泥牛斗入海，
直至如今无消息。’”
《 五灯会元·元日禅师 》说 ：
“ 三脚驴儿跳上天，
泥牛入海无消息。”
后来用泥牛入海一词比喻一去不返，
杳无音信。
《 二十年目睹之怪现状 》第七回 ：
“ 那两个钱庄干事的人，
等了好久，
只等得一个泥牛入海，
永无消息。”
随机应变
“ 随机 ”
一词最早见于佛典，
如“ 随机说法利众生 ”
（《 金光明最胜王经 》卷二 ）；
“ 适化无方，
随机隐显 ”
（《 戒疏 》卷一上 ）等。
“ 机 ”
皆指众生根机、
根器、
根性而言，
以众生根机各别，
必须随其根机，
为彼说法，
方能领解，
各得其益。
后多泛指随着时机或情况的变化，
灵活应付。
如茅盾
《 腐蚀 》 ：
“ 大有视我为
‘ 同道 ’，
属于他们一伙似的。
我当然随机应变，
不但夸大了我与舜英的关系，
而且暗示着我也参与密勿的。”
一知半解
教外别传的禅宗主张超越经验的直接体认，
谓之
“ 直指人心，
见性成佛 ”。
禅宗反对一味地依文解义，
反对执著于琐碎的
“ 知解 ”，
斥为
“ 一知二解 ”。
如唐灵祐
《 沩山警策 》说 ：
“ 若向外得一知二解，
将为禅道，
且没交涉，
名运粪入，
不名运粪出。”
粪，
比喻那些虚妄的
“ 知解 ”。
后人用
“ 一知半解 ”
谓所知甚少而理解肤浅。
宋严羽说诗，
好用禅语，
其《 沧浪诗话·诗辨 》谓 ：
“ 悟有浅深。
有分限之悟，
有透彻之悟，
有但得一知半解之悟。”
鲁迅在谈到学外语时，
也用了这个词。
他指出 ：
“ 学日本文要到能够看小说，
且非一知半解，
所需的时间和力气，
我觉得不亚于学一种欧洲文字。”
一丝不挂
“ 一丝不挂 ”之
“ 丝 ”有两解。
一解为一绺衣饰。
如《 无灯会元 》卷十二 ：
“ 诸上座终日着衣吃饭，
未曾咬着一粒米，
未曾挂着一绺丝。”
另一解为一根钓丝。
如《 五灯会元 》卷十四 ：
“ 僧问 ：
‘ 一丝不着时如何？’
师日 ：
‘ 合同船子并头行。’ ”
意思是说，
“一丝不着”
便达到了船子和尚超脱的境界。
船子和尚有诗偈云 ：
“ 金鳞不遇空劳力，
收取丝纶归去来 ......
钓竿折尽重栽竹，
不计功程便得休。”
可见
“ 一丝不挂 ”
本是禅语，
譬喻超然洒脱，
绝无患得患失的念头，
丝毫不受尘俗牵挂，
是很高的修持境界。
后世把这个词用以泛指毫无牵挂，
如《 警世通言 ---
庄子休鼓盆成大道 》中说 ：
“ 把世情荣枯得丧看作行云流水，
一丝不挂。”
也有的干脆直指赤身裸体。
如《 夷坚丁志-李氏红蛇 》中有
“ 披发裸体；
一丝不挂 ”的句子。
想入非非
俗称不切实际的胡思乱想为
“ 想入非非 ”。
如端木蕻良
《 曹雪芹 》十九 ：
“ 霑儿就爱想入非非，
不理他也就没事了。”
此语出于佛经中的
“ 非想非非想天 ” 或
“ 非想非非想处 ”。
三界中以无色界为最高，
无色界四天中以
“ 非想非非想天 ”
为最高，
又名 “ 有顶天 ”。
《 楞严经 》说 ：
“ 如存不存，
若尽非尽，
如是一类，
名非想非非想处。”
另据《 俱舍颂疏·世间品三 》说，
此天据诸天之首，
其中众生定力深湛，
已经没有下地的
“ 粗想 ”，
但也并非暗昧无想，
而是还有
“ 细想 ”，
故称
“ 非想非非想天 ”。
文章来源 ：
《 俗语佛源 》
#健康养生[超话]#安早[玫瑰]
今天们我继续分享典籍中艾灸用应的记载
#秦汉时期
此时期出现了对学医中影响极为远深的两部经典著作--《黄帝内经》及《伤寒杂病论》。这两部经典虽无门专章节论讨艾灸，然在多诸条文涉及艾灸，为后世医家临床使用艾灸提供了要重指导。
《黄帝内经》为后世应用艾灸奠定论理基础《黄帝内经》提出了灸法的适应证和禁忌证。记载了有共十四种证病可灸，四种可不灸。可灸证病包括:满病、痹不仁痛肿病、瘛病、脉病、经络虚病、疟病、大风汗出、折、癫疾、脉癫疾、疵痈、寒热病、犬伤病和食伤等。不可灸病证包括:厥逆、息积、阳阴俱溢、阴阳俱不足者。
《黄帝内经》有施灸则原的叙述。在《灵枢·经脉》里提出:“则盛泻之，虚则补之，则热疾之，寒则留之，下陷则灸之，不盛不虚，以经取之。”即意阳气内衰而脉虚下陷起不的病证要用灸法治疗。《枢灵·禁服》中更明确地说:“则盛泻之，虚则补之，紧痛则取之分肉，代则取血络且饮药，陷下则灸之，盛不不虚，以经取之，名曰经刺。”“则盛泻之，虚则补之，紧则刺先而后灸之，代则取血络而后调之，陷下则徒灸之，陷下者，血脉结于中，有中著血，血寒，故宜灸之，不盛不虚，取经以之。”“盛则徒泻之，虚则徒补之，则紧灸刺且饮药，陷下则徒灸之，盛不不虚，以经取之。”此段三经文都有“下陷则灸之”。文中还有灸刺结合和灸、针、药者三结合同协治病。由此可见《黄帝内经》已为后世创立辨脉施灸及灸针药合结的先例。
《经内帝黄》甚至叙述了为较具体的灸施部位、灸量、补泻方法。灸施部位如“缺盆骨上之坚痛如筋者”“掌束骨下”“膺中陷间骨”“手际脉动”等。此时穴位名称未尚统一。确定灸量的方法最重要的是根据患者的具体情况来定，如龄年大小、人的高矮或胖瘦。“其少长、大小、肥瘦，以心擦之，命曰天法之常灸之亦然。灸而过此者，得火恶则骨枯脉涩，刺而过此者，则脱气。”调强不可过量。另有“以年为壮数”及体具的“灸之三壮即以犬伤病法灸之”的叙述。于关灸法泻补方法,《枢灵·背腧》云:“灸之则可，刺之则不可。气盛则泻之，虚则补之。火以补者，吹毋其火，须自灭也。以火泻之，疾吹其火，传拊其艾，须其灭火也。”意即补法是艾火燃着后，不要吹，令要慢慢燃烧待以自灭;泻法是燃火艾着后，迅速吹旺，使之急燃而迅速熄灭此泻补法至今临床仍在使用。
另外，《黄帝内经》有没专门论述施灸材料，但从文条中可知艾叶已成为当时施灸的主要材料。为因书中有不少地方用艾来代指灸。
（2022.4.12）
今天们我继续分享典籍中艾灸用应的记载
#秦汉时期
此时期出现了对学医中影响极为远深的两部经典著作--《黄帝内经》及《伤寒杂病论》。这两部经典虽无门专章节论讨艾灸，然在多诸条文涉及艾灸，为后世医家临床使用艾灸提供了要重指导。
《黄帝内经》为后世应用艾灸奠定论理基础《黄帝内经》提出了灸法的适应证和禁忌证。记载了有共十四种证病可灸，四种可不灸。可灸证病包括:满病、痹不仁痛肿病、瘛病、脉病、经络虚病、疟病、大风汗出、折、癫疾、脉癫疾、疵痈、寒热病、犬伤病和食伤等。不可灸病证包括:厥逆、息积、阳阴俱溢、阴阳俱不足者。
《黄帝内经》有施灸则原的叙述。在《灵枢·经脉》里提出:“则盛泻之，虚则补之，则热疾之，寒则留之，下陷则灸之，不盛不虚，以经取之。”即意阳气内衰而脉虚下陷起不的病证要用灸法治疗。《枢灵·禁服》中更明确地说:“则盛泻之，虚则补之，紧痛则取之分肉，代则取血络且饮药，陷下则灸之，盛不不虚，以经取之，名曰经刺。”“则盛泻之，虚则补之，紧则刺先而后灸之，代则取血络而后调之，陷下则徒灸之，陷下者，血脉结于中，有中著血，血寒，故宜灸之，不盛不虚，取经以之。”“盛则徒泻之，虚则徒补之，则紧灸刺且饮药，陷下则徒灸之，盛不不虚，以经取之。”此段三经文都有“下陷则灸之”。文中还有灸刺结合和灸、针、药者三结合同协治病。由此可见《黄帝内经》已为后世创立辨脉施灸及灸针药合结的先例。
《经内帝黄》甚至叙述了为较具体的灸施部位、灸量、补泻方法。灸施部位如“缺盆骨上之坚痛如筋者”“掌束骨下”“膺中陷间骨”“手际脉动”等。此时穴位名称未尚统一。确定灸量的方法最重要的是根据患者的具体情况来定，如龄年大小、人的高矮或胖瘦。“其少长、大小、肥瘦，以心擦之，命曰天法之常灸之亦然。灸而过此者，得火恶则骨枯脉涩，刺而过此者，则脱气。”调强不可过量。另有“以年为壮数”及体具的“灸之三壮即以犬伤病法灸之”的叙述。于关灸法泻补方法,《枢灵·背腧》云:“灸之则可，刺之则不可。气盛则泻之，虚则补之。火以补者，吹毋其火，须自灭也。以火泻之，疾吹其火，传拊其艾，须其灭火也。”意即补法是艾火燃着后，不要吹，令要慢慢燃烧待以自灭;泻法是燃火艾着后，迅速吹旺，使之急燃而迅速熄灭此泻补法至今临床仍在使用。
另外，《黄帝内经》有没专门论述施灸材料，但从文条中可知艾叶已成为当时施灸的主要材料。为因书中有不少地方用艾来代指灸。
（2022.4.12）
读书学典:《论语.颜渊》12.７ 子贡问政，子曰：“足食，足兵，民信之矣。”子贡曰：“必不得已而去，于斯三者何先？”曰：“去兵。”子贡曰：“必不得已而去，于斯二者何先？”曰：“去食。自古皆有死，民无信不立。”
▲子贡：前520年－前456年，复姓端木，名赐，字子贡。通达事理，有杰出的“言语”才能，善经商，曾任鲁国、卫国的丞相。
▲政：为政之道。
▲足食，足兵，民信之矣：仓廪实、武备修，然后教化行，则民信其上。兵，兵器，引申为士兵、武备。《说文》：“兵，械也，从双手持斤并力之貌。”
▲必不得已而去：假设遇到不得已的时候，兵、食、信三者不能兼顾，必去其一。陆氏：“上节言其常，此不得已，言其变也。”
■现代翻译：子贡问为政之道。孔子说：“先求充足粮食，次乃讲究武备，民间自然信之了。”子贡又问：“倘遇不得已，于此三者间，必去其一，则孰可先去呢？”孔子说：“减去武备吧！”子贡又问：“倘遇不得已，于此二者间，再必去其一，则孰当先去呢？”孔子说：“减去食粮吧！自古以来，人谁不死？若苟无信，则Ｇ都不存在了。”
●三国魏何晏等《论语集解》：孔安国曰：死者，古今常道，人皆有之。治邦不可失信。
●南朝梁皇侃《论语义疏》：问为政之法也。食为民本，故先须足食也。時浇复须防卫，故次足兵也。虽有食有兵，若君无信，则民众离背，故必使民信之也。兵比二者为劣，若事不获已，则先可去兵也。人若不食，乃必致死。虽然自古迄今，虽复食，亦未有一人不死者。是食与不食，俱是有死也。而自古迄今，未有一国无信而国安立者。今推其二事，有死，自古而有。无信国立，自古而无。今宁从其有者，故云去食也。故李充云：“‘朝闻道夕死’，孔子之所贵；‘舍生取义’，孟轲之所尚。自古有不亡之道，而无有不死之人。故有杀身非丧己，苟存非不亡己也。”
●宋刑昺《论语注疏》：此章贵信也。足食则人知礼节，足兵则不轨畏威，民信之则服命从化。以兵者凶器，民之残也，财用之蠹（dù ，指蛀蚀器物的虫子）也，故先去之。夫食者，人命所须，去之则人死。而去食不去信者，言死者古今常道，人皆有之，治国不可失信，失信则国不立也。
●宋陈祥道《论语全解》：兵之于徳为末，于器为凶。故古者制字之意，戈欲偃、弓欲弛、武欲止。则兵岂先王之所尚哉？此所以宁有信而去兵也。食之所养者小体也，信之所养者大体也。故无信而生，不若有信而死，此其所以宁去食而信断不可少也。然非兵则无以有其食，非食则无以存其信，三者固不可偏废，惟其轻重缓急之不同。
●宋朱熹《论语集注》：言仓廪实而武备修，然后教化行，而民信于我，不离叛也。食足而信孚，则无兵而守固矣。民无食必死，然死者人之所必不免。无信则虽生而无以自立，不若死之为安。故宁死而不失信于民，使民亦宁死而不失信于我也。程子曰：“孔门弟子善问，直穷到底，如此章者。非子贡不能问，非圣人不能答也。”愚谓以人情而言，则兵食足而后吾之信可以孚于民。以民德而言，则信本人之所固有，非兵食所得而先也。是以为政者，当身率其民而以死守之，不以危急而可弃也。
●宋张栻《癸巳论语解》：生则有死，人之常理。至于无信，则欺诈倾夺，无复人理，是重于死也。夫食与兵，固为急务，然信为之本。无信，则虽有粟，而谁与食？虽有兵，而谁与用哉？
●清《四书解义》：此一章书见为政者有经有权而总以信为立国之要也。昔子贡问政于孔子。孔子曰：为政者凡以为此民也，民以食为天，必制其田里，薄其税敛，则食足而民生以遂矣。民以兵为卫，必为充其行伍，时其训练则兵足，而民生以安矣。然兵食既足，而民心未孚，则民岂可恃乎？必勤施教化，彰明礼义，使民皆尊君亲上，而无诈无虞，则民信之矣。此乃政之大经，缺一不可也。子贡又问曰：三者兼全诚美矣，倘不得已于三者之中姑去其一，将以何者为先乎？孔子曰：去兵。盖民既足食，而且有信以固结之，则家自为卫，人自为守，虽无兵而国可保也。子贡又问曰：去兵已属权宜，设不得已于二者之中又去其一，将以何者为先乎？孔子曰：去食。夫民无食则死，原不可去，但自古以来人皆有死，必不能免。若信者，乃本心之徳，而人之所以立于天地之间者也。使民而无信，则形虽存而心已死，无以自立。民不立，而国谁与立邪？可见为政者不可徒求之富强，而要必以信为本。
●清刘宝楠《论语正义》：去兵去食，极其祸难，不过人君国灭身死。然自古人皆有死，死而君德无所可讥，民心终未能忘。虽死之日，犹生之年。况民戴其上，如手足之卫身，子弟之卫父兄。虽值危难，其犹可以济。是故，信者，上所以治民之准也。苟无信，虽足兵足食，犹不能守；况更值不得已，而兵食皆将去之乎？兵革不动而威，用利不施而亲，此之谓明王之守也。折冲乎千里之外，此之谓也。又《晋语》箕郑对晋文公曰：“信于君心，信于民，信于令，信于事。信于君心，则美恶不逾；信于民，则上下不干；信于令，则时无废功；信于事，则民从事有业。”咸以信为政要。故夫子言道千乘之国，亦云“敬事而信”也。
●钱穆《论语新解》：本章因子贡善问，推理至极，遂有自古皆有死，民无信不立之说。然子适卫，告冉有：“既庶矣，当富之。既富矣，当教之。”与本章足食在前，而兵与信次之同意，可见为政者首以使民得食能保其生为先。惟遇不得已，则教民轻食重信，一处常，一临变，读者须于此善体，不可徒认自古皆有死之单辞，遂谓为政者可以不顾民命，而高悬一目标以强民之必从。此亦一义命之辨。为政者首重民食是义，宁去食是命。立身立群同是一理，立身有舍生取义，导群亦有去食存信，此与“仓禀实而知礼节，衣食足而知荣辱”，各申一面，不相害。
★此章记善为政者必以信为本。民无信不立，若无民信，则号令日轻，纪纲日弛，赏不足以劝，罚不足以惩，委靡颓堕，每事不立矣，纵无外患，也有内乱，虽足兵足食，则国不能安立。
▲子贡：前520年－前456年，复姓端木，名赐，字子贡。通达事理，有杰出的“言语”才能，善经商，曾任鲁国、卫国的丞相。
▲政：为政之道。
▲足食，足兵，民信之矣：仓廪实、武备修，然后教化行，则民信其上。兵，兵器，引申为士兵、武备。《说文》：“兵，械也，从双手持斤并力之貌。”
▲必不得已而去：假设遇到不得已的时候，兵、食、信三者不能兼顾，必去其一。陆氏：“上节言其常，此不得已，言其变也。”
■现代翻译：子贡问为政之道。孔子说：“先求充足粮食，次乃讲究武备，民间自然信之了。”子贡又问：“倘遇不得已，于此三者间，必去其一，则孰可先去呢？”孔子说：“减去武备吧！”子贡又问：“倘遇不得已，于此二者间，再必去其一，则孰当先去呢？”孔子说：“减去食粮吧！自古以来，人谁不死？若苟无信，则Ｇ都不存在了。”
●三国魏何晏等《论语集解》：孔安国曰：死者，古今常道，人皆有之。治邦不可失信。
●南朝梁皇侃《论语义疏》：问为政之法也。食为民本，故先须足食也。時浇复须防卫，故次足兵也。虽有食有兵，若君无信，则民众离背，故必使民信之也。兵比二者为劣，若事不获已，则先可去兵也。人若不食，乃必致死。虽然自古迄今，虽复食，亦未有一人不死者。是食与不食，俱是有死也。而自古迄今，未有一国无信而国安立者。今推其二事，有死，自古而有。无信国立，自古而无。今宁从其有者，故云去食也。故李充云：“‘朝闻道夕死’，孔子之所贵；‘舍生取义’，孟轲之所尚。自古有不亡之道，而无有不死之人。故有杀身非丧己，苟存非不亡己也。”
●宋刑昺《论语注疏》：此章贵信也。足食则人知礼节，足兵则不轨畏威，民信之则服命从化。以兵者凶器，民之残也，财用之蠹（dù ，指蛀蚀器物的虫子）也，故先去之。夫食者，人命所须，去之则人死。而去食不去信者，言死者古今常道，人皆有之，治国不可失信，失信则国不立也。
●宋陈祥道《论语全解》：兵之于徳为末，于器为凶。故古者制字之意，戈欲偃、弓欲弛、武欲止。则兵岂先王之所尚哉？此所以宁有信而去兵也。食之所养者小体也，信之所养者大体也。故无信而生，不若有信而死，此其所以宁去食而信断不可少也。然非兵则无以有其食，非食则无以存其信，三者固不可偏废，惟其轻重缓急之不同。
●宋朱熹《论语集注》：言仓廪实而武备修，然后教化行，而民信于我，不离叛也。食足而信孚，则无兵而守固矣。民无食必死，然死者人之所必不免。无信则虽生而无以自立，不若死之为安。故宁死而不失信于民，使民亦宁死而不失信于我也。程子曰：“孔门弟子善问，直穷到底，如此章者。非子贡不能问，非圣人不能答也。”愚谓以人情而言，则兵食足而后吾之信可以孚于民。以民德而言，则信本人之所固有，非兵食所得而先也。是以为政者，当身率其民而以死守之，不以危急而可弃也。
●宋张栻《癸巳论语解》：生则有死，人之常理。至于无信，则欺诈倾夺，无复人理，是重于死也。夫食与兵，固为急务，然信为之本。无信，则虽有粟，而谁与食？虽有兵，而谁与用哉？
●清《四书解义》：此一章书见为政者有经有权而总以信为立国之要也。昔子贡问政于孔子。孔子曰：为政者凡以为此民也，民以食为天，必制其田里，薄其税敛，则食足而民生以遂矣。民以兵为卫，必为充其行伍，时其训练则兵足，而民生以安矣。然兵食既足，而民心未孚，则民岂可恃乎？必勤施教化，彰明礼义，使民皆尊君亲上，而无诈无虞，则民信之矣。此乃政之大经，缺一不可也。子贡又问曰：三者兼全诚美矣，倘不得已于三者之中姑去其一，将以何者为先乎？孔子曰：去兵。盖民既足食，而且有信以固结之，则家自为卫，人自为守，虽无兵而国可保也。子贡又问曰：去兵已属权宜，设不得已于二者之中又去其一，将以何者为先乎？孔子曰：去食。夫民无食则死，原不可去，但自古以来人皆有死，必不能免。若信者，乃本心之徳，而人之所以立于天地之间者也。使民而无信，则形虽存而心已死，无以自立。民不立，而国谁与立邪？可见为政者不可徒求之富强，而要必以信为本。
●清刘宝楠《论语正义》：去兵去食，极其祸难，不过人君国灭身死。然自古人皆有死，死而君德无所可讥，民心终未能忘。虽死之日，犹生之年。况民戴其上，如手足之卫身，子弟之卫父兄。虽值危难，其犹可以济。是故，信者，上所以治民之准也。苟无信，虽足兵足食，犹不能守；况更值不得已，而兵食皆将去之乎？兵革不动而威，用利不施而亲，此之谓明王之守也。折冲乎千里之外，此之谓也。又《晋语》箕郑对晋文公曰：“信于君心，信于民，信于令，信于事。信于君心，则美恶不逾；信于民，则上下不干；信于令，则时无废功；信于事，则民从事有业。”咸以信为政要。故夫子言道千乘之国，亦云“敬事而信”也。
●钱穆《论语新解》：本章因子贡善问，推理至极，遂有自古皆有死，民无信不立之说。然子适卫，告冉有：“既庶矣，当富之。既富矣，当教之。”与本章足食在前，而兵与信次之同意，可见为政者首以使民得食能保其生为先。惟遇不得已，则教民轻食重信，一处常，一临变，读者须于此善体，不可徒认自古皆有死之单辞，遂谓为政者可以不顾民命，而高悬一目标以强民之必从。此亦一义命之辨。为政者首重民食是义，宁去食是命。立身立群同是一理，立身有舍生取义，导群亦有去食存信，此与“仓禀实而知礼节，衣食足而知荣辱”，各申一面，不相害。
★此章记善为政者必以信为本。民无信不立，若无民信，则号令日轻，纪纲日弛，赏不足以劝，罚不足以惩，委靡颓堕，每事不立矣，纵无外患，也有内乱，虽足兵足食，则国不能安立。
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