拉杂谈
《 八识规矩颂 》
西方哲学与唯识
近年有很多以西方哲学的观念跟佛教作比较或对谈的研究和论述，
如康德与佛教。
唯识思想当然亦不例外，
此所以近代都有出现
《 八识规矩颂 》 的
英文版本，
就哲学思想而言，
如吴汝钧教授的着作
《 唯识现象学 》，
便是运用胡塞尔的现象学来剖析安慧、
世亲及护法的唯识学。
世亲是唯识学的集大成者，
玄奘法师在印度留学回中国后，
建立的法相唯识宗正是此一传承。
而八识论是唯识学的基本架构，
谈唯识不能脱离八识论。
笛卡儿的名句
「 我思故我在 」，
在此句中的
「 我思 」
是第六识的表现，
而「 我在 」者，
即第七识末那。
笛卡儿作为西方哲学的现代启蒙先锋，
可谓开启了后来的科学时代；
但他强调的
「 我 」，
亦引致了后来西方的过分着重个体主义与权利，
再引申出极端的个人主义和人类中心主义。
佛教深明
「 我执 」 的祸害，
故在
《 八识规矩颂 》 中有
「 随缘执我量为非 」 及
「 有情日夜镇昏迷 」 之颂句。
在第二次世界大战前后的西方哲学反思中，
发展出现象学及继后的存在主义，
现象学是对意识结构及各意识行为的现象作一系统的反思与研究，
可说之为一现代版的唯识学。
在《 八识规矩颂 》中说的现量，
用现象学的术语则表述为原初的感知，
是认知活动的原初基础，
在方法上是进行纯粹直观的把握，
而 「 识 」
在现象学中则表现为意向活动。
前五识颂中有
「 变相观空唯后得 」 之句，
此 「 相 」
隐含唯识学的
「 四分说 」 ——
相分、
见分、
自证分、
证自证分，
自证分即心识活动时自身的意识，
相当于西方哲学的自身意识。
唯识学的人生解脱方案是
「 转识成智 」，
而海德格的存在主义以其述称的
「 去蔽求是 」
来达至求真理的目的，
在概念上即佛家的
「 断障见性 」
或唯识所说的
「 转识成智 」；
在现象学的表达为本质还原，
即回归到事物自身的世界或禅宗所谓
「 本来面目 」；
由经验意识提升至超越意识。
八识对世界的认知涉及根、境、识、量和缘，
而现象学则概括这些为意识的相关项。
从文献方面来看，
现象学似乎从未与佛学有过交涉，
它们某方面的不谋而合实是令人惊讶。
又如佛家说
「 无我 」，
海德格却有
「 独我 」 的观念；
此独我并不是一般人所理解的自我，
亦不是存有论所显的主体。
他的
「 独我论 」
并不以人为专，
却紧扣人本身的有限性，
可以称之为
「 存活的我 」；
这个我的生命践行，
因为要存活，
所以这个我不可能独立于世界。
在生命的布局中，
存活中的我要为自己的未来负责，
在死亡这不可避免的现实面前，
生命的
「 本真性 」
被揭示出来，
谁可掌握生命的意义就找到
「 本真 」，
反之即为
「 迷 」 或
「 非本真 」。
换个角度看，
这个论述与佛教的染净说，
或
《 大乘起信论 》 中的
「 一心开二门 」
说并无二致，
在染净的视角下，
无我与独我似乎亦无冲突。
凡此种种，
都表明现代西方哲学的某些流派与佛教
（ 包括唯识学 ）
实有共通之处，
但当然亦有相异之处，
在此不赘了。
前面这些拉杂谈都只是想带出参考西方哲学的观点，
对现今的佛学研究或增进了解，
应该亦有一定的益处，
学者宜广纳之。
《 八识规矩颂 》 的真伪
想转谈一谈
《 八识规矩颂 》
是否伪托之作？
一般认为此颂是伪托的主要论点如下 ：
１ . 吕澂认为此颂文义有瑕疵，
不是奘师手笔，
如将非量、
现量和比量并称三量，
又称难陀论师为愚者等。
2 . 周叔迦指出唐人的着述及
宋•《 宗镜录 》 中
皆未有提及此颂，
要到明代才忽然再发现此颂，
疑为晚唐浅学末识之流所造，
传给后代，
失其人名，
遂归之奘公耳。
3 . 另刘保金在
《 中国佛典通论 》 中
也提过此颂文义可疑，
似非玄奘所造。
但持异议者有于凌波、
演培法师及当代的佛学家如太虚大师、
欧阳渐、
熊十力、
王恩洋、
印顺法师和圣严法师等，
他们都有引用或评述过此颂。
以上各点都有在倪梁康注译的
《 新译八识规矩颂 》 中的
导言中列出，
倪认为这些怀疑都未有充分的理由；
但他认为是否出自玄奘之手并不是一个重要的问题，
因为此颂已起到它在復兴唯识的歷史中的任务及效果，
因为明末唯识学思潮乃至后来清末民初唯识学的开展，
正是由普泰法师做此八识颂的註解而开始的。
不过，
考究是否奘师的作品，
还是有一定的意义的。
此颂不似奘师原着，
试论如下 ：
1 . 据玄奘法师年谱所载，
唐高宗麟德元年
（ 甲子 ）
正月初九奘师跌倒，
卧床不起，
病情日趋严重。
正月十七日，
他命弟子嘉尚将所译经论纪录下来，
共计七十五部一千三百四十六卷，
加所撰写的
《 大唐西域记 》
十二卷。
二月五日
（ 公元664年3月8日 ）
夜半，
玄奘法师与世长辞。
二月二十六日，
奘师丧事由官府统办，
三月六日，
敕令暂停译经之事，
已译成的，
交由官府派人抄写，
未译出的，
交付大慈恩寺保管，
不得损失。
故此如果玄奘真有造此
《 八识规矩颂 》，
极不可能没有被纪录下来。
2 . 依奘师的坚毅性格及对广传唯识学的决心，
如果他真有造此颂，
不可能不交带弟子要将此颂保留下来。
所以后来的学者认为此颂是奘师晚年千锤百鍊的作品，
机会率应该不大。
3 . 如果奘师只作颂，
未及写长行解释，
则窥基等弟子没有可能不作论述，
情况一如当年印度世亲造
《 唯识三十颂 》，
十大论师相继发挥阐释，
但此事不单没有发生，
且似乎亦没有任何记载。
4 .《 八识规矩颂 》
佚失近八百年，
忽从普泰法师手中重现人间，
此事有点离奇；
但说普泰伪托并不合理。
因为果真普泰有能力造此颂，
明示为自己所撰并注释，
并无任何不妥。
5 . 颂文中有
「 由此能兴论主诤 」 之句，
如果不是对唯识在印度的开展歷史有一定的认识，
不可能造出此句。
观乎普泰是明代的人，
唯识自晚唐式微，
普泰对这段歷史应亦不甚了了，
故此八识颂出于晚唐或更早时期应该更为合理。
6 . 周叔迦之疑反而有点道理，
此颂可能是晚唐唯识弟子所做；
因为武昌法难后之故，
所以不敢具名及广传，
但又不欲唯识之学就此式微，
故密传己宗不多的后人。
至于是否浅学末识之流的作品，
可自行来个判断。
《 八识规矩颂 》
西方哲学与唯识
近年有很多以西方哲学的观念跟佛教作比较或对谈的研究和论述，
如康德与佛教。
唯识思想当然亦不例外，
此所以近代都有出现
《 八识规矩颂 》 的
英文版本，
就哲学思想而言，
如吴汝钧教授的着作
《 唯识现象学 》，
便是运用胡塞尔的现象学来剖析安慧、
世亲及护法的唯识学。
世亲是唯识学的集大成者，
玄奘法师在印度留学回中国后，
建立的法相唯识宗正是此一传承。
而八识论是唯识学的基本架构，
谈唯识不能脱离八识论。
笛卡儿的名句
「 我思故我在 」，
在此句中的
「 我思 」
是第六识的表现，
而「 我在 」者，
即第七识末那。
笛卡儿作为西方哲学的现代启蒙先锋，
可谓开启了后来的科学时代；
但他强调的
「 我 」，
亦引致了后来西方的过分着重个体主义与权利，
再引申出极端的个人主义和人类中心主义。
佛教深明
「 我执 」 的祸害，
故在
《 八识规矩颂 》 中有
「 随缘执我量为非 」 及
「 有情日夜镇昏迷 」 之颂句。
在第二次世界大战前后的西方哲学反思中，
发展出现象学及继后的存在主义，
现象学是对意识结构及各意识行为的现象作一系统的反思与研究，
可说之为一现代版的唯识学。
在《 八识规矩颂 》中说的现量，
用现象学的术语则表述为原初的感知，
是认知活动的原初基础，
在方法上是进行纯粹直观的把握，
而 「 识 」
在现象学中则表现为意向活动。
前五识颂中有
「 变相观空唯后得 」 之句，
此 「 相 」
隐含唯识学的
「 四分说 」 ——
相分、
见分、
自证分、
证自证分，
自证分即心识活动时自身的意识，
相当于西方哲学的自身意识。
唯识学的人生解脱方案是
「 转识成智 」，
而海德格的存在主义以其述称的
「 去蔽求是 」
来达至求真理的目的，
在概念上即佛家的
「 断障见性 」
或唯识所说的
「 转识成智 」；
在现象学的表达为本质还原，
即回归到事物自身的世界或禅宗所谓
「 本来面目 」；
由经验意识提升至超越意识。
八识对世界的认知涉及根、境、识、量和缘，
而现象学则概括这些为意识的相关项。
从文献方面来看，
现象学似乎从未与佛学有过交涉，
它们某方面的不谋而合实是令人惊讶。
又如佛家说
「 无我 」，
海德格却有
「 独我 」 的观念；
此独我并不是一般人所理解的自我，
亦不是存有论所显的主体。
他的
「 独我论 」
并不以人为专，
却紧扣人本身的有限性，
可以称之为
「 存活的我 」；
这个我的生命践行，
因为要存活，
所以这个我不可能独立于世界。
在生命的布局中，
存活中的我要为自己的未来负责，
在死亡这不可避免的现实面前，
生命的
「 本真性 」
被揭示出来，
谁可掌握生命的意义就找到
「 本真 」，
反之即为
「 迷 」 或
「 非本真 」。
换个角度看，
这个论述与佛教的染净说，
或
《 大乘起信论 》 中的
「 一心开二门 」
说并无二致，
在染净的视角下，
无我与独我似乎亦无冲突。
凡此种种，
都表明现代西方哲学的某些流派与佛教
（ 包括唯识学 ）
实有共通之处，
但当然亦有相异之处，
在此不赘了。
前面这些拉杂谈都只是想带出参考西方哲学的观点，
对现今的佛学研究或增进了解，
应该亦有一定的益处，
学者宜广纳之。
《 八识规矩颂 》 的真伪
想转谈一谈
《 八识规矩颂 》
是否伪托之作？
一般认为此颂是伪托的主要论点如下 ：
１ . 吕澂认为此颂文义有瑕疵，
不是奘师手笔，
如将非量、
现量和比量并称三量，
又称难陀论师为愚者等。
2 . 周叔迦指出唐人的着述及
宋•《 宗镜录 》 中
皆未有提及此颂，
要到明代才忽然再发现此颂，
疑为晚唐浅学末识之流所造，
传给后代，
失其人名，
遂归之奘公耳。
3 . 另刘保金在
《 中国佛典通论 》 中
也提过此颂文义可疑，
似非玄奘所造。
但持异议者有于凌波、
演培法师及当代的佛学家如太虚大师、
欧阳渐、
熊十力、
王恩洋、
印顺法师和圣严法师等，
他们都有引用或评述过此颂。
以上各点都有在倪梁康注译的
《 新译八识规矩颂 》 中的
导言中列出，
倪认为这些怀疑都未有充分的理由；
但他认为是否出自玄奘之手并不是一个重要的问题，
因为此颂已起到它在復兴唯识的歷史中的任务及效果，
因为明末唯识学思潮乃至后来清末民初唯识学的开展，
正是由普泰法师做此八识颂的註解而开始的。
不过，
考究是否奘师的作品，
还是有一定的意义的。
此颂不似奘师原着，
试论如下 ：
1 . 据玄奘法师年谱所载，
唐高宗麟德元年
（ 甲子 ）
正月初九奘师跌倒，
卧床不起，
病情日趋严重。
正月十七日，
他命弟子嘉尚将所译经论纪录下来，
共计七十五部一千三百四十六卷，
加所撰写的
《 大唐西域记 》
十二卷。
二月五日
（ 公元664年3月8日 ）
夜半，
玄奘法师与世长辞。
二月二十六日，
奘师丧事由官府统办，
三月六日，
敕令暂停译经之事，
已译成的，
交由官府派人抄写，
未译出的，
交付大慈恩寺保管，
不得损失。
故此如果玄奘真有造此
《 八识规矩颂 》，
极不可能没有被纪录下来。
2 . 依奘师的坚毅性格及对广传唯识学的决心，
如果他真有造此颂，
不可能不交带弟子要将此颂保留下来。
所以后来的学者认为此颂是奘师晚年千锤百鍊的作品，
机会率应该不大。
3 . 如果奘师只作颂，
未及写长行解释，
则窥基等弟子没有可能不作论述，
情况一如当年印度世亲造
《 唯识三十颂 》，
十大论师相继发挥阐释，
但此事不单没有发生，
且似乎亦没有任何记载。
4 .《 八识规矩颂 》
佚失近八百年，
忽从普泰法师手中重现人间，
此事有点离奇；
但说普泰伪托并不合理。
因为果真普泰有能力造此颂，
明示为自己所撰并注释，
并无任何不妥。
5 . 颂文中有
「 由此能兴论主诤 」 之句，
如果不是对唯识在印度的开展歷史有一定的认识，
不可能造出此句。
观乎普泰是明代的人，
唯识自晚唐式微，
普泰对这段歷史应亦不甚了了，
故此八识颂出于晚唐或更早时期应该更为合理。
6 . 周叔迦之疑反而有点道理，
此颂可能是晚唐唯识弟子所做；
因为武昌法难后之故，
所以不敢具名及广传，
但又不欲唯识之学就此式微，
故密传己宗不多的后人。
至于是否浅学末识之流的作品，
可自行来个判断。
修道者必备的两颗心，你有吗？
1、水为生命之源，善为人性之本，没有水的地方，哪怕再广阔，也是一片死寂，一片荒凉。同样，没有善的地方，哪怕再富有，也是一片冷漠，一片孤独。水至柔却无坚不摧，水至广却处下不争，山高岂碍白云飞，竹密何妨水自流，拥有水的特指，故无处不在，无所不能。
师父常教育我：做人一定要像大海一样大气，不自卑，不倨傲，心像海水一样温柔敦厚，不失纯真。气定神闲，稳如泰山，深沉如山，透彻如水。能够透过现象准确把握事物的本质，不固执，不迷失，恬淡自省，俯仰无愧，得一份大自在，大欢喜。
中国有个传统礼节——拱手礼，又叫作揖，这是在相见或感谢时常用的一种礼节。行礼时，双手抱拳于胸前。一般右手握拳在内，左手在外，因为古人以左为敬，所以拱手时，左手在外，以左示人，表示真诚与尊敬。《道德经》中有“吉事尚左，凶事尚右”。
我们道家人始终在坚持这种传统礼节，不是一种形式主义，而是觉得每天都生活在这样互相恭敬的状态当中，我们会发自内心地愉悦，我们就没有憎恨和嫉妒之心，没有不满的情绪。发自内心的愉悦，身体才健康，工作自然会很顺利愉快。一个人有了恭敬心，才会更守底线。
《吕祖心经》曾有言：“以恭敬心治无理心。”当下社会出现很多无理甚至到极端的事情，正是因为恭敬心的丧失。道教敬天地神明，儒家教我们修敬，都是要我们对一切人、一切事、一切物，常存恭敬心。没有道德底线的敬畏心，甚至没有了对生命起码的敬意，就会生出无理的现象和问题。
《阴符经》开篇第一句就是“观天之道，执天之行，尽矣。”认识了掌握了万事万物的规律，照着去做就可以了。后面有提到“是以圣人知自然之道不可为也，因而制之”。恭敬心就是顺应天道的体现。《道德经》说“天道无亲，常与善人”，这里的“善”，与其理解为“善良”，不如理解为“善于”更为贴切，宇宙万物自然之道是没有亲疏之分的，她公平的对待每一个人，只有善于把握这种规律的人才能更好的顺应天道，与道合真。
自然界的万事万物都是阴阳对立又和谐统一的。你恭敬他，他就会恭敬您，无论是人与人，人与其他生物，亦或者是人与整个自然界。人类爱护自然，自然自会成为咱们美好的家园，我们破坏它，只能自食恶果。
恭敬也是尊重，要学会尊重他人，他人才会尊重你。不会尊重别人的人，将得不到别人的尊重。在我们眼中的无用价值，未必真的无用。不轻一人，不废一物。以一颗谦卑心，看身边人；以一颗恭敬心，看身边事。
2、“慈者，万善之根本。心若不慈，善何以立。”
《左传》说道：“慈者爱，出于心，恩被于物也。”意思是说慈是一种发自内心世界的爱，她的恩惠遍施于万物。《度人经》提出“齐同慈爱”的主张，就是说，对所有的人，不分亲疏、贵贱、贤愚，都有慈爱之心，人与人之间要互尊重、相互帮助、和睦相处，倡导一种“齐同慈爱、异骨成亲”的济世情怀。
《道德经》中说：“我有三宝，持而保之，一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能成器长。” 以“慈、俭、不敢为天下先” 的精神推己及人，以求人人都能够拥有这样的道德，那么世界将会变得非常美好。
《抱朴子·内篇》说：“人欲地仙者，当立三百善；欲天仙，当立一千二百善。”《抱朴子·对俗》又说：“欲求仙者，当以忠孝、和顺、仁信为本。若德行不修，而单务方术，皆不得长生也。”葛洪祖师认为，德行不修，没有慈悲心，就算功夫再好，也不能长生久视与道合真。
全真龙门派祖师邱处机，应成吉思汗之诏，以74岁高龄，历时3年，行程万里，绝粮沙漠，备尝艰辛，会见成吉思汗，劝其清心寡欲，敬天爱民。并望大汗体念天下黎民百姓的疾苦，戒杀护生，以应上天好生之德。大汗“深契其言”，口封“神仙”。在邱祖的影响下，成吉思汗颁诏“止杀”，不再“屠城”。邱祖慈悲为本，一言止杀，人间大爱，功德无量。他为中国道教树立了一座行善积德、济世利人的丰碑。
马钰祖师曾写过一首《踏云行》，词中提到：“一开一悟一回头，同心同德同归善。”词中就充分体现出来道教济度世人的情怀。谭处端祖师《水云集》开篇序中有“行化度人，从其教者，所至云集”，也表达了祖师开化度人慈悲济世的胸怀。
《太微灵书紫文仙忌真记上经》中说到：“夫学道者，第一欲得广行阴德，慈向万物。”历朝历代的道祖前辈们，无一不是以慈爱为本，行善积德、济世利人。他们淡泊名利、寡欲清心；或立派开宗，著书立说；或降妖伏魔，为民除害；或语咒画符，悬壶济世；或诵经解过，排忧去烦；他们各有不同，各有所长。但共同的特点都是以慈为本，以道为宗，道充德备，敬天爱民。
3、恭敬和慈悲是修行的根本，倡导人与人之间的和谐，人与自身之间的和谐，人与万物的和谐，人与自然之间的和谐，对万事万物的存在惜缘而随缘。然，修行之人必定是明了因果的人; 因懂因果，故，对自然更加的热爱，对水也多了一份不一样的感悟。
大道无私，所以运行了天地！
天地无私，则长养了万物！
人心无私，即拥有大道与天地万物！
一个人有多无私，内心就会有多强大！
才方能承载得住这天地万物赋予的福泽！
最快的速度不是光速，是人心，一刹那可以到达宇宙的边缘。最大不是宇宙的永无止境，是人的心可以容下整个苍穹。
有人不知道什么是信仰，也有许多人没有信仰，其实很简单。信仰是一种精神上的富裕。如果您信仰的宗教给您带来了身心的健康，积极向上的人生态度！那么恭喜您！你有了正知正见的信仰和人生信念！也有许多人荒唐的去修“来世”。试问，如果一个人连今生都修不好，那又如何修来世！福报与冥通！
不随他去，不随欲走，守住真心，清清白白，人活着，不一定要轰轰烈烈，但一定要知道为什么活着，不然，实在就是太可惜了。
本文作者：吴三霜 道教之音
1、水为生命之源，善为人性之本，没有水的地方，哪怕再广阔，也是一片死寂，一片荒凉。同样，没有善的地方，哪怕再富有，也是一片冷漠，一片孤独。水至柔却无坚不摧，水至广却处下不争，山高岂碍白云飞，竹密何妨水自流，拥有水的特指，故无处不在，无所不能。
师父常教育我：做人一定要像大海一样大气，不自卑，不倨傲，心像海水一样温柔敦厚，不失纯真。气定神闲，稳如泰山，深沉如山，透彻如水。能够透过现象准确把握事物的本质，不固执，不迷失，恬淡自省，俯仰无愧，得一份大自在，大欢喜。
中国有个传统礼节——拱手礼，又叫作揖，这是在相见或感谢时常用的一种礼节。行礼时，双手抱拳于胸前。一般右手握拳在内，左手在外，因为古人以左为敬，所以拱手时，左手在外，以左示人，表示真诚与尊敬。《道德经》中有“吉事尚左，凶事尚右”。
我们道家人始终在坚持这种传统礼节，不是一种形式主义，而是觉得每天都生活在这样互相恭敬的状态当中，我们会发自内心地愉悦，我们就没有憎恨和嫉妒之心，没有不满的情绪。发自内心的愉悦，身体才健康，工作自然会很顺利愉快。一个人有了恭敬心，才会更守底线。
《吕祖心经》曾有言：“以恭敬心治无理心。”当下社会出现很多无理甚至到极端的事情，正是因为恭敬心的丧失。道教敬天地神明，儒家教我们修敬，都是要我们对一切人、一切事、一切物，常存恭敬心。没有道德底线的敬畏心，甚至没有了对生命起码的敬意，就会生出无理的现象和问题。
《阴符经》开篇第一句就是“观天之道，执天之行，尽矣。”认识了掌握了万事万物的规律，照着去做就可以了。后面有提到“是以圣人知自然之道不可为也，因而制之”。恭敬心就是顺应天道的体现。《道德经》说“天道无亲，常与善人”，这里的“善”，与其理解为“善良”，不如理解为“善于”更为贴切，宇宙万物自然之道是没有亲疏之分的，她公平的对待每一个人，只有善于把握这种规律的人才能更好的顺应天道，与道合真。
自然界的万事万物都是阴阳对立又和谐统一的。你恭敬他，他就会恭敬您，无论是人与人，人与其他生物，亦或者是人与整个自然界。人类爱护自然，自然自会成为咱们美好的家园，我们破坏它，只能自食恶果。
恭敬也是尊重，要学会尊重他人，他人才会尊重你。不会尊重别人的人，将得不到别人的尊重。在我们眼中的无用价值，未必真的无用。不轻一人，不废一物。以一颗谦卑心，看身边人；以一颗恭敬心，看身边事。
2、“慈者，万善之根本。心若不慈，善何以立。”
《左传》说道：“慈者爱，出于心，恩被于物也。”意思是说慈是一种发自内心世界的爱，她的恩惠遍施于万物。《度人经》提出“齐同慈爱”的主张，就是说，对所有的人，不分亲疏、贵贱、贤愚，都有慈爱之心，人与人之间要互尊重、相互帮助、和睦相处，倡导一种“齐同慈爱、异骨成亲”的济世情怀。
《道德经》中说：“我有三宝，持而保之，一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能成器长。” 以“慈、俭、不敢为天下先” 的精神推己及人，以求人人都能够拥有这样的道德，那么世界将会变得非常美好。
《抱朴子·内篇》说：“人欲地仙者，当立三百善；欲天仙，当立一千二百善。”《抱朴子·对俗》又说：“欲求仙者，当以忠孝、和顺、仁信为本。若德行不修，而单务方术，皆不得长生也。”葛洪祖师认为，德行不修，没有慈悲心，就算功夫再好，也不能长生久视与道合真。
全真龙门派祖师邱处机，应成吉思汗之诏，以74岁高龄，历时3年，行程万里，绝粮沙漠，备尝艰辛，会见成吉思汗，劝其清心寡欲，敬天爱民。并望大汗体念天下黎民百姓的疾苦，戒杀护生，以应上天好生之德。大汗“深契其言”，口封“神仙”。在邱祖的影响下，成吉思汗颁诏“止杀”，不再“屠城”。邱祖慈悲为本，一言止杀，人间大爱，功德无量。他为中国道教树立了一座行善积德、济世利人的丰碑。
马钰祖师曾写过一首《踏云行》，词中提到：“一开一悟一回头，同心同德同归善。”词中就充分体现出来道教济度世人的情怀。谭处端祖师《水云集》开篇序中有“行化度人，从其教者，所至云集”，也表达了祖师开化度人慈悲济世的胸怀。
《太微灵书紫文仙忌真记上经》中说到：“夫学道者，第一欲得广行阴德，慈向万物。”历朝历代的道祖前辈们，无一不是以慈爱为本，行善积德、济世利人。他们淡泊名利、寡欲清心；或立派开宗，著书立说；或降妖伏魔，为民除害；或语咒画符，悬壶济世；或诵经解过，排忧去烦；他们各有不同，各有所长。但共同的特点都是以慈为本，以道为宗，道充德备，敬天爱民。
3、恭敬和慈悲是修行的根本，倡导人与人之间的和谐，人与自身之间的和谐，人与万物的和谐，人与自然之间的和谐，对万事万物的存在惜缘而随缘。然，修行之人必定是明了因果的人; 因懂因果，故，对自然更加的热爱，对水也多了一份不一样的感悟。
大道无私，所以运行了天地！
天地无私，则长养了万物！
人心无私，即拥有大道与天地万物！
一个人有多无私，内心就会有多强大！
才方能承载得住这天地万物赋予的福泽！
最快的速度不是光速，是人心，一刹那可以到达宇宙的边缘。最大不是宇宙的永无止境，是人的心可以容下整个苍穹。
有人不知道什么是信仰，也有许多人没有信仰，其实很简单。信仰是一种精神上的富裕。如果您信仰的宗教给您带来了身心的健康，积极向上的人生态度！那么恭喜您！你有了正知正见的信仰和人生信念！也有许多人荒唐的去修“来世”。试问，如果一个人连今生都修不好，那又如何修来世！福报与冥通！
不随他去，不随欲走，守住真心，清清白白，人活着，不一定要轰轰烈烈，但一定要知道为什么活着，不然，实在就是太可惜了。
本文作者：吴三霜 道教之音
楞伽经探玄第六讲
南无楞伽会上佛菩萨。
南无《楞伽阿跋多罗宝经》。
一、圆从一偈明心识
我们继续探玄《大慧菩萨赞佛偈》，重点是从大悲心来赞叹如来的，有六个半偈语。这第一偈，我们了解了：
“世间离生灭，犹如虚空华。
智不得有无，而兴大悲心。”
他歌叹如来悟性证道的这种菩提道果的状态，就是把世间生灭这个现象都能离开。不修那种虚空花，也不执着有，也不执着无，落在两边；而是应用那个大悲心，就是“应无所住而生其心”。
第二个偈语，则：
“一切法如幻，远离于心识；
智不得有无，尔兴大悲心。”
这个后两句，都是和前面一个偈语一样，都是重复又说一遍。第二偈，内容主要是前两句“一切法如幻，远离于心识”。那为什么这句话在偈语上说。第一个偈语说的“世间离生灭”是什么，那个是人“身无我”。即身体和人，这里的“人无我”的一个解决，就是把那个主体的那种执着解释掉了，没有那个主体；有生灭的那个，没有那个主体。
法在这个身中，“我”都没有，没有那个“我”。大家认为“我” 这个记忆。第二个方面说，道法上了，这叫法无定性。你要知道，一切法如幻，加上你这个关于自我的妄想，身见，我见，邪见，都是假的。这样远离于心识。
二、缘起无生圆镜智
只要你起心动念就暴露了，还有“我”，还有智障。那你要是不执着有无，而兴大悲心，那就是上一个偈语，也是这两句，这个偈语还是这两句。这就说明了如来在这个生命，及这个觉性的体证妙用，是身心灵上的，那么，如来是一直在菩提道上行愿。有智慧，有慈悲，觉性要修那个：无所有，毕竟空，不可得。那回到这个基础之后，再修这个大悲心，就是悲智双运。
悲智双运就内在地智慧，外在的大悲。第二个偈语也是通过如来讲究竟的这个圆通。通达了一切的三自性，这样的一个境界。这三种自性，是一切诸法从因缘生，
她就使生命在如是因缘上了，你一旦心里这么想，这么研究因缘，就在因缘频道里，那，一在因缘频道上生命，当下一个念头，比较相信这个世间法，你的导师讲超世间法，你能不能信任？当你没有的时候，那就随心呈现，只能呈现六道里的境界了。这一切都是这种吸引力法则，那一切法就是我们生命的一个镜子，照出自己起心动念的镜子。
这样的大圆镜智下，一切因缘，这种假的这种缘起，就起而非起，生而非生；这缘起自性，都是非有非无的。可是有的佛菩萨，当中就是有的菩萨认知。正知正见，还没全建立的时候。他会搁这儿用那些自己想的，不符合客观真理的，这搞是搞非，搞有搞无，搞生搞灭的，这假的。虽然你能搞，但不代表是真的，心识置之。
三、因缘幻化空生死
大家想，知己也好，知彼也好，那都得有智慧才能达到。然后：大悲心，救众生。
他这因缘生，这个系列，有这么一个从过去，无始劫的开始，是从因缘生，就是无明缘行开始了。它最早也是一个无明，不是有意识地要干什么了。开始是下意识的、无意识的就造业了。这叫“无明缘行”，然后行缘识，识缘名色。名色缘六入。乃至有触，有受，再因误以为“有”，后边因为六入，因为接触了，有喜爱了，就去执取，这样就产生了：生老病死忧悲苦恼，皆是因缘所生法。
虽然这是流浪生死，念头却是越走越远。
但是都是如画如幻的，如幻如化这个本质。一切法都是这样，那重点还是识。通过因缘法就是专门证明这个都是假的，分析的很到位了，就是用佛眼，用如来的智慧，把这个现象界，就是世界和众生，这些妄想组成的这些个境界，都有通过因缘给说清楚，这叫“缘起自性”都是本空的都是非生。
四、圆成实性真清净
这个偈语的赞叹如来，在修证上，来一个彻底，认知自性里的遍计所执自性，你就能勘破红尘万象都是幻化的，就不会再执著了。
依他起性，其就是假的，也不用再依靠，要远离心识上这些妄想。
这还有一个更清净的法，才是好的，不纠结，非实非虚的，便是佛法。你老有实有虚，两边都执着了，有所住了，就反而对于生命不是有解脱成就了，反而是障碍。法身慧命，这圆满成就是真实之性的，也就是每一个心，它也有“圆成实性”，而不光是起心动念会瞎猜，胡思乱想。
也就是任何一个胡思乱想的人，你那颗心，能经过一定地修炼，参禅悟道，最后又能够变成清净，变成正知正见。把那个乱码结束了，换个程序又正知正见，一心不乱。
这个过程都是在一切如幻当中修的，并没有离开这些个幻化事相。就在这里面修出真心来，其实真心还一直在。真心一直不会亏损，只是你那个念头跟圆成实性不相应，真心活不出来。一般人老认为这个依他起性，都是“有”：有爹，有妈，有孩子，有众生，有什么老师，有领导。你这个老依他起性，这个老喜欢攀缘。
那么，如来是修证都完成了，就不用再打妄想了。人家赞美如来“智不得有无，而兴大悲心。”
一定放下那个“有”和“无”的这种二元对立，放下之后，本有的“圆成实性”，或者简单说即“成实性”就行，他是自己本来圆满，就是你没修正，他也在圆成状态不可改动。现在你能跳脱出来，从这个“遍计所执自性”里跳出来，又从“依他起性”里跳出来，那你就显露“圆成实性”了。这个就是清净之本。
三世诸佛都哀悯众生，众生有的跳不出来，悟不了这个一切如幻之理。原来悟了又不想出离，受了无量的苦，还在那儿忍，太能忍了。圣人，即佛菩萨还要帮着大家，依据这个觉醒之路，就可向觉者看齐，那圆觉也是我们心光，向自己的心中探求，这些个原理，都是心里的圣智，心法上的圆成，不是从外边儿学的。就是说：你已经是这样，三自性都在了，然后你如何用圆成实性来利己利人，是这样的禅修秘籍。你能做到就是跟如来这个大悲心一样，就能兴起正能量和大功德。
五、四智菩提楞伽行
“兴起大悲心”，那你要远离于“断、常”二见；“断、常”是颠倒的，这是二元对立。有断有常。
“世间恒如梦”，因为这些个假法，都是一场梦，不是真实的。如来把这个问题是认识透了，看破了。
“知不得有无”，而行大悲心。
你有常见也不对，有断见也不对。这个知见上解决了，你这个是心明眼亮，八识心王就能转识成智，眼耳鼻舌身前五识转为“成所作智”。大悲心也是真的，那你第六意识转为啥？转为“妙观察智”。第七识，末那识，转为智慧，就是“平等性智”。第八个叫阿赖耶识，转成智慧，叫“大圆镜智”。
他们之间，辗转相续，不断的，也有互相因果。互为因果就是八识心王里头，人间梦幻一般的人生，都是被意识给骗了。
因为如来，作为大彻大悟的本师，他是以正智来观一切缘，一切因缘果报。然后，他这个有了正观之后，他有正见，就是在“有”和“无”上，他不会去“心有所住”，他都是“心无所住”。其都是在无为的状态，也就是在涅槃寂静的根本上，或者叫“圆通”，依靠到圆通根上，这个不会出问题。
未找到圆通根本，不依靠圆通之根，而去起心动念，又是跑到那个树梢上去了，花里胡哨，又没有根。在树梢上最后形成歪瓜裂枣，就都假了。有根这才是圆满的。
无量众生要开悟，就是悟此理；然后，就不再去枉受众苦了；进而兴起大悲，这样的悲心，悲天悯人，救度众生的力量，正能量激活就不可同日而语。希望大家，都是按照这个赞佛偈，把楞伽心法，对照自己的心，那个菩提心，还有那个菩萨愿。
你行愿的力量也只有按照如来这样这个程度，你才能够轻轻松松的去行愿。你不看破，看不透红尘的话，你其实还是很累，容易想不通，就认为有障碍。其实你想通哪有障碍，一切如幻如画的，但是你就在这幻化当中，度尽众生无所度，功德恒存。
南无楞伽会上佛菩萨。
南无《楞伽阿跋多罗宝经》。
一、圆从一偈明心识
我们继续探玄《大慧菩萨赞佛偈》，重点是从大悲心来赞叹如来的，有六个半偈语。这第一偈，我们了解了：
“世间离生灭，犹如虚空华。
智不得有无，而兴大悲心。”
他歌叹如来悟性证道的这种菩提道果的状态，就是把世间生灭这个现象都能离开。不修那种虚空花，也不执着有，也不执着无，落在两边；而是应用那个大悲心，就是“应无所住而生其心”。
第二个偈语，则：
“一切法如幻，远离于心识；
智不得有无，尔兴大悲心。”
这个后两句，都是和前面一个偈语一样，都是重复又说一遍。第二偈，内容主要是前两句“一切法如幻，远离于心识”。那为什么这句话在偈语上说。第一个偈语说的“世间离生灭”是什么，那个是人“身无我”。即身体和人，这里的“人无我”的一个解决，就是把那个主体的那种执着解释掉了，没有那个主体；有生灭的那个，没有那个主体。
法在这个身中，“我”都没有，没有那个“我”。大家认为“我” 这个记忆。第二个方面说，道法上了，这叫法无定性。你要知道，一切法如幻，加上你这个关于自我的妄想，身见，我见，邪见，都是假的。这样远离于心识。
二、缘起无生圆镜智
只要你起心动念就暴露了，还有“我”，还有智障。那你要是不执着有无，而兴大悲心，那就是上一个偈语，也是这两句，这个偈语还是这两句。这就说明了如来在这个生命，及这个觉性的体证妙用，是身心灵上的，那么，如来是一直在菩提道上行愿。有智慧，有慈悲，觉性要修那个：无所有，毕竟空，不可得。那回到这个基础之后，再修这个大悲心，就是悲智双运。
悲智双运就内在地智慧，外在的大悲。第二个偈语也是通过如来讲究竟的这个圆通。通达了一切的三自性，这样的一个境界。这三种自性，是一切诸法从因缘生，
她就使生命在如是因缘上了，你一旦心里这么想，这么研究因缘，就在因缘频道里，那，一在因缘频道上生命，当下一个念头，比较相信这个世间法，你的导师讲超世间法，你能不能信任？当你没有的时候，那就随心呈现，只能呈现六道里的境界了。这一切都是这种吸引力法则，那一切法就是我们生命的一个镜子，照出自己起心动念的镜子。
这样的大圆镜智下，一切因缘，这种假的这种缘起，就起而非起，生而非生；这缘起自性，都是非有非无的。可是有的佛菩萨，当中就是有的菩萨认知。正知正见，还没全建立的时候。他会搁这儿用那些自己想的，不符合客观真理的，这搞是搞非，搞有搞无，搞生搞灭的，这假的。虽然你能搞，但不代表是真的，心识置之。
三、因缘幻化空生死
大家想，知己也好，知彼也好，那都得有智慧才能达到。然后：大悲心，救众生。
他这因缘生，这个系列，有这么一个从过去，无始劫的开始，是从因缘生，就是无明缘行开始了。它最早也是一个无明，不是有意识地要干什么了。开始是下意识的、无意识的就造业了。这叫“无明缘行”，然后行缘识，识缘名色。名色缘六入。乃至有触，有受，再因误以为“有”，后边因为六入，因为接触了，有喜爱了，就去执取，这样就产生了：生老病死忧悲苦恼，皆是因缘所生法。
虽然这是流浪生死，念头却是越走越远。
但是都是如画如幻的，如幻如化这个本质。一切法都是这样，那重点还是识。通过因缘法就是专门证明这个都是假的，分析的很到位了，就是用佛眼，用如来的智慧，把这个现象界，就是世界和众生，这些妄想组成的这些个境界，都有通过因缘给说清楚，这叫“缘起自性”都是本空的都是非生。
四、圆成实性真清净
这个偈语的赞叹如来，在修证上，来一个彻底，认知自性里的遍计所执自性，你就能勘破红尘万象都是幻化的，就不会再执著了。
依他起性，其就是假的，也不用再依靠，要远离心识上这些妄想。
这还有一个更清净的法，才是好的，不纠结，非实非虚的，便是佛法。你老有实有虚，两边都执着了，有所住了，就反而对于生命不是有解脱成就了，反而是障碍。法身慧命，这圆满成就是真实之性的，也就是每一个心，它也有“圆成实性”，而不光是起心动念会瞎猜，胡思乱想。
也就是任何一个胡思乱想的人，你那颗心，能经过一定地修炼，参禅悟道，最后又能够变成清净，变成正知正见。把那个乱码结束了，换个程序又正知正见，一心不乱。
这个过程都是在一切如幻当中修的，并没有离开这些个幻化事相。就在这里面修出真心来，其实真心还一直在。真心一直不会亏损，只是你那个念头跟圆成实性不相应，真心活不出来。一般人老认为这个依他起性，都是“有”：有爹，有妈，有孩子，有众生，有什么老师，有领导。你这个老依他起性，这个老喜欢攀缘。
那么，如来是修证都完成了，就不用再打妄想了。人家赞美如来“智不得有无，而兴大悲心。”
一定放下那个“有”和“无”的这种二元对立，放下之后，本有的“圆成实性”，或者简单说即“成实性”就行，他是自己本来圆满，就是你没修正，他也在圆成状态不可改动。现在你能跳脱出来，从这个“遍计所执自性”里跳出来，又从“依他起性”里跳出来，那你就显露“圆成实性”了。这个就是清净之本。
三世诸佛都哀悯众生，众生有的跳不出来，悟不了这个一切如幻之理。原来悟了又不想出离，受了无量的苦，还在那儿忍，太能忍了。圣人，即佛菩萨还要帮着大家，依据这个觉醒之路，就可向觉者看齐，那圆觉也是我们心光，向自己的心中探求，这些个原理，都是心里的圣智，心法上的圆成，不是从外边儿学的。就是说：你已经是这样，三自性都在了，然后你如何用圆成实性来利己利人，是这样的禅修秘籍。你能做到就是跟如来这个大悲心一样，就能兴起正能量和大功德。
五、四智菩提楞伽行
“兴起大悲心”，那你要远离于“断、常”二见；“断、常”是颠倒的，这是二元对立。有断有常。
“世间恒如梦”，因为这些个假法，都是一场梦，不是真实的。如来把这个问题是认识透了，看破了。
“知不得有无”，而行大悲心。
你有常见也不对，有断见也不对。这个知见上解决了，你这个是心明眼亮，八识心王就能转识成智，眼耳鼻舌身前五识转为“成所作智”。大悲心也是真的，那你第六意识转为啥？转为“妙观察智”。第七识，末那识，转为智慧，就是“平等性智”。第八个叫阿赖耶识，转成智慧，叫“大圆镜智”。
他们之间，辗转相续，不断的，也有互相因果。互为因果就是八识心王里头，人间梦幻一般的人生，都是被意识给骗了。
因为如来，作为大彻大悟的本师，他是以正智来观一切缘，一切因缘果报。然后，他这个有了正观之后，他有正见，就是在“有”和“无”上，他不会去“心有所住”，他都是“心无所住”。其都是在无为的状态，也就是在涅槃寂静的根本上，或者叫“圆通”，依靠到圆通根上，这个不会出问题。
未找到圆通根本，不依靠圆通之根，而去起心动念，又是跑到那个树梢上去了，花里胡哨，又没有根。在树梢上最后形成歪瓜裂枣，就都假了。有根这才是圆满的。
无量众生要开悟，就是悟此理；然后，就不再去枉受众苦了；进而兴起大悲，这样的悲心，悲天悯人，救度众生的力量，正能量激活就不可同日而语。希望大家，都是按照这个赞佛偈，把楞伽心法，对照自己的心，那个菩提心，还有那个菩萨愿。
你行愿的力量也只有按照如来这样这个程度，你才能够轻轻松松的去行愿。你不看破，看不透红尘的话，你其实还是很累，容易想不通，就认为有障碍。其实你想通哪有障碍，一切如幻如画的，但是你就在这幻化当中，度尽众生无所度，功德恒存。
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