楞伽经探玄第六讲
南无楞伽会上佛菩萨。
南无《楞伽阿跋多罗宝经》。
一、圆从一偈明心识
我们继续探玄《大慧菩萨赞佛偈》，重点是从大悲心来赞叹如来的，有六个半偈语。这第一偈，我们了解了：
“世间离生灭，犹如虚空华。
智不得有无，而兴大悲心。”
他歌叹如来悟性证道的这种菩提道果的状态，就是把世间生灭这个现象都能离开。不修那种虚空花，也不执着有，也不执着无，落在两边；而是应用那个大悲心，就是“应无所住而生其心”。
第二个偈语，则：
“一切法如幻，远离于心识；
智不得有无，尔兴大悲心。”
这个后两句，都是和前面一个偈语一样，都是重复又说一遍。第二偈，内容主要是前两句“一切法如幻，远离于心识”。那为什么这句话在偈语上说。第一个偈语说的“世间离生灭”是什么，那个是人“身无我”。即身体和人，这里的“人无我”的一个解决，就是把那个主体的那种执着解释掉了，没有那个主体；有生灭的那个，没有那个主体。
法在这个身中，“我”都没有，没有那个“我”。大家认为“我” 这个记忆。第二个方面说，道法上了，这叫法无定性。你要知道，一切法如幻，加上你这个关于自我的妄想，身见，我见，邪见，都是假的。这样远离于心识。
二、缘起无生圆镜智
只要你起心动念就暴露了，还有“我”，还有智障。那你要是不执着有无，而兴大悲心，那就是上一个偈语，也是这两句，这个偈语还是这两句。这就说明了如来在这个生命，及这个觉性的体证妙用，是身心灵上的，那么，如来是一直在菩提道上行愿。有智慧，有慈悲，觉性要修那个：无所有，毕竟空，不可得。那回到这个基础之后，再修这个大悲心，就是悲智双运。
悲智双运就内在地智慧，外在的大悲。第二个偈语也是通过如来讲究竟的这个圆通。通达了一切的三自性，这样的一个境界。这三种自性，是一切诸法从因缘生，
她就使生命在如是因缘上了，你一旦心里这么想，这么研究因缘，就在因缘频道里，那，一在因缘频道上生命，当下一个念头，比较相信这个世间法，你的导师讲超世间法，你能不能信任？当你没有的时候，那就随心呈现，只能呈现六道里的境界了。这一切都是这种吸引力法则，那一切法就是我们生命的一个镜子，照出自己起心动念的镜子。
这样的大圆镜智下，一切因缘，这种假的这种缘起，就起而非起，生而非生；这缘起自性，都是非有非无的。可是有的佛菩萨，当中就是有的菩萨认知。正知正见，还没全建立的时候。他会搁这儿用那些自己想的，不符合客观真理的，这搞是搞非，搞有搞无，搞生搞灭的，这假的。虽然你能搞，但不代表是真的，心识置之。
三、因缘幻化空生死
大家想，知己也好，知彼也好，那都得有智慧才能达到。然后：大悲心，救众生。
他这因缘生，这个系列，有这么一个从过去，无始劫的开始，是从因缘生，就是无明缘行开始了。它最早也是一个无明，不是有意识地要干什么了。开始是下意识的、无意识的就造业了。这叫“无明缘行”，然后行缘识，识缘名色。名色缘六入。乃至有触，有受，再因误以为“有”，后边因为六入，因为接触了，有喜爱了，就去执取，这样就产生了：生老病死忧悲苦恼，皆是因缘所生法。
虽然这是流浪生死，念头却是越走越远。
但是都是如画如幻的，如幻如化这个本质。一切法都是这样，那重点还是识。通过因缘法就是专门证明这个都是假的，分析的很到位了，就是用佛眼，用如来的智慧，把这个现象界，就是世界和众生，这些妄想组成的这些个境界，都有通过因缘给说清楚，这叫“缘起自性”都是本空的都是非生。
四、圆成实性真清净
这个偈语的赞叹如来，在修证上，来一个彻底，认知自性里的遍计所执自性，你就能勘破红尘万象都是幻化的，就不会再执著了。
依他起性，其就是假的，也不用再依靠，要远离心识上这些妄想。
这还有一个更清净的法，才是好的，不纠结，非实非虚的，便是佛法。你老有实有虚，两边都执着了，有所住了，就反而对于生命不是有解脱成就了，反而是障碍。法身慧命，这圆满成就是真实之性的，也就是每一个心，它也有“圆成实性”，而不光是起心动念会瞎猜，胡思乱想。
也就是任何一个胡思乱想的人，你那颗心，能经过一定地修炼，参禅悟道，最后又能够变成清净，变成正知正见。把那个乱码结束了，换个程序又正知正见，一心不乱。
这个过程都是在一切如幻当中修的，并没有离开这些个幻化事相。就在这里面修出真心来，其实真心还一直在。真心一直不会亏损，只是你那个念头跟圆成实性不相应，真心活不出来。一般人老认为这个依他起性，都是“有”：有爹，有妈，有孩子，有众生，有什么老师，有领导。你这个老依他起性，这个老喜欢攀缘。
那么，如来是修证都完成了，就不用再打妄想了。人家赞美如来“智不得有无，而兴大悲心。”
一定放下那个“有”和“无”的这种二元对立，放下之后，本有的“圆成实性”，或者简单说即“成实性”就行，他是自己本来圆满，就是你没修正，他也在圆成状态不可改动。现在你能跳脱出来，从这个“遍计所执自性”里跳出来，又从“依他起性”里跳出来，那你就显露“圆成实性”了。这个就是清净之本。
三世诸佛都哀悯众生，众生有的跳不出来，悟不了这个一切如幻之理。原来悟了又不想出离，受了无量的苦，还在那儿忍，太能忍了。圣人，即佛菩萨还要帮着大家，依据这个觉醒之路，就可向觉者看齐，那圆觉也是我们心光，向自己的心中探求，这些个原理，都是心里的圣智，心法上的圆成，不是从外边儿学的。就是说：你已经是这样，三自性都在了，然后你如何用圆成实性来利己利人，是这样的禅修秘籍。你能做到就是跟如来这个大悲心一样，就能兴起正能量和大功德。
五、四智菩提楞伽行
“兴起大悲心”，那你要远离于“断、常”二见；“断、常”是颠倒的，这是二元对立。有断有常。
“世间恒如梦”，因为这些个假法，都是一场梦，不是真实的。如来把这个问题是认识透了，看破了。
“知不得有无”，而行大悲心。
你有常见也不对，有断见也不对。这个知见上解决了，你这个是心明眼亮，八识心王就能转识成智，眼耳鼻舌身前五识转为“成所作智”。大悲心也是真的，那你第六意识转为啥？转为“妙观察智”。第七识，末那识，转为智慧，就是“平等性智”。第八个叫阿赖耶识，转成智慧，叫“大圆镜智”。
他们之间，辗转相续，不断的，也有互相因果。互为因果就是八识心王里头，人间梦幻一般的人生，都是被意识给骗了。
因为如来，作为大彻大悟的本师，他是以正智来观一切缘，一切因缘果报。然后，他这个有了正观之后，他有正见，就是在“有”和“无”上，他不会去“心有所住”，他都是“心无所住”。其都是在无为的状态，也就是在涅槃寂静的根本上，或者叫“圆通”，依靠到圆通根上，这个不会出问题。
未找到圆通根本，不依靠圆通之根，而去起心动念，又是跑到那个树梢上去了，花里胡哨，又没有根。在树梢上最后形成歪瓜裂枣，就都假了。有根这才是圆满的。
无量众生要开悟，就是悟此理；然后，就不再去枉受众苦了；进而兴起大悲，这样的悲心，悲天悯人，救度众生的力量，正能量激活就不可同日而语。希望大家，都是按照这个赞佛偈，把楞伽心法，对照自己的心，那个菩提心，还有那个菩萨愿。
你行愿的力量也只有按照如来这样这个程度，你才能够轻轻松松的去行愿。你不看破，看不透红尘的话，你其实还是很累，容易想不通，就认为有障碍。其实你想通哪有障碍，一切如幻如画的，但是你就在这幻化当中，度尽众生无所度，功德恒存。
南无楞伽会上佛菩萨。
南无《楞伽阿跋多罗宝经》。
一、圆从一偈明心识
我们继续探玄《大慧菩萨赞佛偈》，重点是从大悲心来赞叹如来的，有六个半偈语。这第一偈，我们了解了：
“世间离生灭，犹如虚空华。
智不得有无，而兴大悲心。”
他歌叹如来悟性证道的这种菩提道果的状态，就是把世间生灭这个现象都能离开。不修那种虚空花，也不执着有，也不执着无，落在两边；而是应用那个大悲心，就是“应无所住而生其心”。
第二个偈语，则：
“一切法如幻，远离于心识；
智不得有无，尔兴大悲心。”
这个后两句，都是和前面一个偈语一样，都是重复又说一遍。第二偈，内容主要是前两句“一切法如幻，远离于心识”。那为什么这句话在偈语上说。第一个偈语说的“世间离生灭”是什么，那个是人“身无我”。即身体和人，这里的“人无我”的一个解决，就是把那个主体的那种执着解释掉了，没有那个主体；有生灭的那个，没有那个主体。
法在这个身中，“我”都没有，没有那个“我”。大家认为“我” 这个记忆。第二个方面说，道法上了，这叫法无定性。你要知道，一切法如幻，加上你这个关于自我的妄想，身见，我见，邪见，都是假的。这样远离于心识。
二、缘起无生圆镜智
只要你起心动念就暴露了，还有“我”，还有智障。那你要是不执着有无，而兴大悲心，那就是上一个偈语，也是这两句，这个偈语还是这两句。这就说明了如来在这个生命，及这个觉性的体证妙用，是身心灵上的，那么，如来是一直在菩提道上行愿。有智慧，有慈悲，觉性要修那个：无所有，毕竟空，不可得。那回到这个基础之后，再修这个大悲心，就是悲智双运。
悲智双运就内在地智慧，外在的大悲。第二个偈语也是通过如来讲究竟的这个圆通。通达了一切的三自性，这样的一个境界。这三种自性，是一切诸法从因缘生，
她就使生命在如是因缘上了，你一旦心里这么想，这么研究因缘，就在因缘频道里，那，一在因缘频道上生命，当下一个念头，比较相信这个世间法，你的导师讲超世间法，你能不能信任？当你没有的时候，那就随心呈现，只能呈现六道里的境界了。这一切都是这种吸引力法则，那一切法就是我们生命的一个镜子，照出自己起心动念的镜子。
这样的大圆镜智下，一切因缘，这种假的这种缘起，就起而非起，生而非生；这缘起自性，都是非有非无的。可是有的佛菩萨，当中就是有的菩萨认知。正知正见，还没全建立的时候。他会搁这儿用那些自己想的，不符合客观真理的，这搞是搞非，搞有搞无，搞生搞灭的，这假的。虽然你能搞，但不代表是真的，心识置之。
三、因缘幻化空生死
大家想，知己也好，知彼也好，那都得有智慧才能达到。然后：大悲心，救众生。
他这因缘生，这个系列，有这么一个从过去，无始劫的开始，是从因缘生，就是无明缘行开始了。它最早也是一个无明，不是有意识地要干什么了。开始是下意识的、无意识的就造业了。这叫“无明缘行”，然后行缘识，识缘名色。名色缘六入。乃至有触，有受，再因误以为“有”，后边因为六入，因为接触了，有喜爱了，就去执取，这样就产生了：生老病死忧悲苦恼，皆是因缘所生法。
虽然这是流浪生死，念头却是越走越远。
但是都是如画如幻的，如幻如化这个本质。一切法都是这样，那重点还是识。通过因缘法就是专门证明这个都是假的，分析的很到位了，就是用佛眼，用如来的智慧，把这个现象界，就是世界和众生，这些妄想组成的这些个境界，都有通过因缘给说清楚，这叫“缘起自性”都是本空的都是非生。
四、圆成实性真清净
这个偈语的赞叹如来，在修证上，来一个彻底，认知自性里的遍计所执自性，你就能勘破红尘万象都是幻化的，就不会再执著了。
依他起性，其就是假的，也不用再依靠，要远离心识上这些妄想。
这还有一个更清净的法，才是好的，不纠结，非实非虚的，便是佛法。你老有实有虚，两边都执着了，有所住了，就反而对于生命不是有解脱成就了，反而是障碍。法身慧命，这圆满成就是真实之性的，也就是每一个心，它也有“圆成实性”，而不光是起心动念会瞎猜，胡思乱想。
也就是任何一个胡思乱想的人，你那颗心，能经过一定地修炼，参禅悟道，最后又能够变成清净，变成正知正见。把那个乱码结束了，换个程序又正知正见，一心不乱。
这个过程都是在一切如幻当中修的，并没有离开这些个幻化事相。就在这里面修出真心来，其实真心还一直在。真心一直不会亏损，只是你那个念头跟圆成实性不相应，真心活不出来。一般人老认为这个依他起性，都是“有”：有爹，有妈，有孩子，有众生，有什么老师，有领导。你这个老依他起性，这个老喜欢攀缘。
那么，如来是修证都完成了，就不用再打妄想了。人家赞美如来“智不得有无，而兴大悲心。”
一定放下那个“有”和“无”的这种二元对立，放下之后，本有的“圆成实性”，或者简单说即“成实性”就行，他是自己本来圆满，就是你没修正，他也在圆成状态不可改动。现在你能跳脱出来，从这个“遍计所执自性”里跳出来，又从“依他起性”里跳出来，那你就显露“圆成实性”了。这个就是清净之本。
三世诸佛都哀悯众生，众生有的跳不出来，悟不了这个一切如幻之理。原来悟了又不想出离，受了无量的苦，还在那儿忍，太能忍了。圣人，即佛菩萨还要帮着大家，依据这个觉醒之路，就可向觉者看齐，那圆觉也是我们心光，向自己的心中探求，这些个原理，都是心里的圣智，心法上的圆成，不是从外边儿学的。就是说：你已经是这样，三自性都在了，然后你如何用圆成实性来利己利人，是这样的禅修秘籍。你能做到就是跟如来这个大悲心一样，就能兴起正能量和大功德。
五、四智菩提楞伽行
“兴起大悲心”，那你要远离于“断、常”二见；“断、常”是颠倒的，这是二元对立。有断有常。
“世间恒如梦”，因为这些个假法，都是一场梦，不是真实的。如来把这个问题是认识透了，看破了。
“知不得有无”，而行大悲心。
你有常见也不对，有断见也不对。这个知见上解决了，你这个是心明眼亮，八识心王就能转识成智，眼耳鼻舌身前五识转为“成所作智”。大悲心也是真的，那你第六意识转为啥？转为“妙观察智”。第七识，末那识，转为智慧，就是“平等性智”。第八个叫阿赖耶识，转成智慧，叫“大圆镜智”。
他们之间，辗转相续，不断的，也有互相因果。互为因果就是八识心王里头，人间梦幻一般的人生，都是被意识给骗了。
因为如来，作为大彻大悟的本师，他是以正智来观一切缘，一切因缘果报。然后，他这个有了正观之后，他有正见，就是在“有”和“无”上，他不会去“心有所住”，他都是“心无所住”。其都是在无为的状态，也就是在涅槃寂静的根本上，或者叫“圆通”，依靠到圆通根上，这个不会出问题。
未找到圆通根本，不依靠圆通之根，而去起心动念，又是跑到那个树梢上去了，花里胡哨，又没有根。在树梢上最后形成歪瓜裂枣，就都假了。有根这才是圆满的。
无量众生要开悟，就是悟此理；然后，就不再去枉受众苦了；进而兴起大悲，这样的悲心，悲天悯人，救度众生的力量，正能量激活就不可同日而语。希望大家，都是按照这个赞佛偈，把楞伽心法，对照自己的心，那个菩提心，还有那个菩萨愿。
你行愿的力量也只有按照如来这样这个程度，你才能够轻轻松松的去行愿。你不看破，看不透红尘的话，你其实还是很累，容易想不通，就认为有障碍。其实你想通哪有障碍，一切如幻如画的，但是你就在这幻化当中，度尽众生无所度，功德恒存。
能量会改变生活质量！
每个人需要有一个念头出来，这个念头是：“我坚强，我一定要好好学佛，我要成菩萨！”你这个念头如果是很强，愿力就来了。但是什么叫分念之后能量就变弱了呢？因为你又在想：“哎呀，我能够坚持吗？我还有这么多年啊，我受得了吗？我学得下去吗？万一中途有了变化，我不能继续吃素怎么办呢？”这些想法就会把你的心念分散，这个时候，你自己的心念、气场和能量就不足了。你对自己都没有信心，你怎么会对别人产生信心呢？所以，你们去度人的时候，因为自己信念还不坚定，自己都会讲得难为情：“你要相信啊，很灵的啊。”因为你自己的心都是虚的，因为你没有好好修，你自己都不灵，你去跟人家说灵，人家会相信吗？为什么神经病病人叫精神分裂？因为他们的思维是分散的。一个光是聚在一起照得远，还是分开了照得远？道理是一样的。
当一个人每天动念头的时候，因为念头一动，你的心就动了。实际上，念头是由你的心在控制着的，杂念多的人就是你的心太杂了。所以，心是产生欲望的器官，是否有欲望是由你的心决定的。广告说：“心动不如行动。”心里动了，你就会行动了。很多女士跑到商店门口，心就动了，想买东西，看到这个好、那个好，就进去了。
那么，人的这个能量场是由什么来控制的呢？是由我们的心来控制的。你今天心欲望越来越多，你的能量场就越来越分散，这个也要，那个也要，你是不是会能量分散啊？对外产生的作用力就小了，也就是说，没有力量了。比如说，我们的手有五个手指，大拇指也要，食指也要，大家都要，这个手一分开，你说五个手指会有什么力量呢？如果握成一个拳头，我就要一样东西，我用五个手指抓一样东西，很快就抓到了。道理就是这样的。
当我们的能量分散之后，能量就会越来越小，你保护自己的能量就越来越弱了。一个人生一个病是很容易治疗的，过去医生经常讲一句话：“你只有胃病，我很快把你的胃病治好；你今天只有头痛，我很快把你的头痛治好；你今天只是腰不好，我很快把你的腰治好。”人最大的问题是跑到医生那里去说：“医生，我的头痛，眼睛也不好，鼻子不舒服，喉咙难过，心脏也不好，肝也不好……”那么，医生治疗哪里啊？能治好吗？现在大家明白了吧？因为能量全部分散掉了。
如果你心的欲望越来越少，你的能量的凝聚力就越来越强，所以，你对身体之外产生的能量就越大，你就越能够保护自己。当人家在你面前说你先生的坏话，你因为知道自己的先生，你相信自己的先生很好，你的心很有能量，你就不会去怀疑先生。所以，人在无私无欲当中，在没有私心、没有欲望当中活着，你就会拥有清净淡泊的人生。其实在佛门的禅宗当中，这就是禅的境界了。为什么坐禅人的思想要绝对集中呢？坐禅坐在那里，一点都不能分心，脑子什么都不能想，你才能思想集中，进入空性状态，就是这个道理。
要想抵御外来的侵害，你必须能量充足。也就是说，你今天身体强壮，别人伤风感冒了也传染不了你；你今天身体本来就不好，别人一伤风，你就感冒，因为你的能量不够。念头有不可思议的效果，一个人坏念头越多，这个人消耗的能量就越多。如果一个人的眼睛迷迷糊糊、无精打采的，这个人就是没有精神力量的人。师父只要看一个人的眼睛，就知道这个人是否有精气神。你们去看吧，整天沉浸在男女之事当中的人，眼睛都是没有神采的，因为他的精气都走光了，他哪来的神采？
一个人的一举一动、一言一行、一个意念，都能产生能量。一个人的一举一动、一言一行所产生的能量，是从意念当中来的，也就是从他的心来的，所以，是一种能量体。师父在这里给你们仔细讲一讲。实际上，当一个人的脑子在想事情的时候，他的脑电波是一层一层往上传的，今天想要一个Townhouse（小楼房），明天想要一个House（花园房），后天想要一个海边的房子……他这个脑电波散发出的能量在天空中飘，而且不受时间的限制。很多人认为：我今天刚想出来一个意念，这个意念飘到天上去，你们以为一个小时后就没了。不是这样的，而是飘上去之后，一直可以在天空当中存在着。
下面跟大家讲精彩的道理，很多都是科学家发现的。为什么当一个人一心一意去做一件事情的时候，他很容易成功？因为他的意念集中。如果这个人三心二意地做事情，他就不能实现目标。你们去想想，如果一个人在这里做做，那里做做，他一定会做错事情的。所以，人所发出的意念力是非常神奇的。人在这个世界上对很多看到的东西都会感兴趣，对没有看见的东西也会感兴趣。你没有看见的东西，人家跟你一说，你也会很感兴趣。实际上，这个就是由你的心和意念发出来的。因为你对这个事物感兴趣，在你的脑子里一旦形成了概念，你的能量场就会通过大脑到心一层一层地去作用，就是一层一层地去想。
你们去看，在医院里生病的人，他的测脑电波的仪器是“嘀、嘀”的声音，他就是脑电波在动；当一个人乱想、做噩梦的时候，脑电波的仪器就会“喳、喳”地乱跳，你们在电影里面都看到这个能量场通过大脑产生一种力量，这个力量用佛法讲就叫“意念力”。意念的力量所发出的能量有的强，有的弱，看得出来。如果你的脑子里很恨这个人，对方能够通过“意念力”感受到，你就是把眼睛闭起来，对方都能感受到，这就是脑子的意念力。他很爱你，你看看他的眼睛，你就能够感受到他对你的爱，这些全部都是意念力的作用。
德国科学家用盲人做过一个实验，让他们在相互之间还不是很了解的情况下，用意念说他很爱对方。盲人看不见，就坐在那里用意念说“我很爱你”，对方就上去说他很可爱。因为交流后就会产生这种效果，所以不一定要看得见。
每个人需要有一个念头出来，这个念头是：“我坚强，我一定要好好学佛，我要成菩萨！”你这个念头如果是很强，愿力就来了。但是什么叫分念之后能量就变弱了呢？因为你又在想：“哎呀，我能够坚持吗？我还有这么多年啊，我受得了吗？我学得下去吗？万一中途有了变化，我不能继续吃素怎么办呢？”这些想法就会把你的心念分散，这个时候，你自己的心念、气场和能量就不足了。你对自己都没有信心，你怎么会对别人产生信心呢？所以，你们去度人的时候，因为自己信念还不坚定，自己都会讲得难为情：“你要相信啊，很灵的啊。”因为你自己的心都是虚的，因为你没有好好修，你自己都不灵，你去跟人家说灵，人家会相信吗？为什么神经病病人叫精神分裂？因为他们的思维是分散的。一个光是聚在一起照得远，还是分开了照得远？道理是一样的。
当一个人每天动念头的时候，因为念头一动，你的心就动了。实际上，念头是由你的心在控制着的，杂念多的人就是你的心太杂了。所以，心是产生欲望的器官，是否有欲望是由你的心决定的。广告说：“心动不如行动。”心里动了，你就会行动了。很多女士跑到商店门口，心就动了，想买东西，看到这个好、那个好，就进去了。
那么，人的这个能量场是由什么来控制的呢？是由我们的心来控制的。你今天心欲望越来越多，你的能量场就越来越分散，这个也要，那个也要，你是不是会能量分散啊？对外产生的作用力就小了，也就是说，没有力量了。比如说，我们的手有五个手指，大拇指也要，食指也要，大家都要，这个手一分开，你说五个手指会有什么力量呢？如果握成一个拳头，我就要一样东西，我用五个手指抓一样东西，很快就抓到了。道理就是这样的。
当我们的能量分散之后，能量就会越来越小，你保护自己的能量就越来越弱了。一个人生一个病是很容易治疗的，过去医生经常讲一句话：“你只有胃病，我很快把你的胃病治好；你今天只有头痛，我很快把你的头痛治好；你今天只是腰不好，我很快把你的腰治好。”人最大的问题是跑到医生那里去说：“医生，我的头痛，眼睛也不好，鼻子不舒服，喉咙难过，心脏也不好，肝也不好……”那么，医生治疗哪里啊？能治好吗？现在大家明白了吧？因为能量全部分散掉了。
如果你心的欲望越来越少，你的能量的凝聚力就越来越强，所以，你对身体之外产生的能量就越大，你就越能够保护自己。当人家在你面前说你先生的坏话，你因为知道自己的先生，你相信自己的先生很好，你的心很有能量，你就不会去怀疑先生。所以，人在无私无欲当中，在没有私心、没有欲望当中活着，你就会拥有清净淡泊的人生。其实在佛门的禅宗当中，这就是禅的境界了。为什么坐禅人的思想要绝对集中呢？坐禅坐在那里，一点都不能分心，脑子什么都不能想，你才能思想集中，进入空性状态，就是这个道理。
要想抵御外来的侵害，你必须能量充足。也就是说，你今天身体强壮，别人伤风感冒了也传染不了你；你今天身体本来就不好，别人一伤风，你就感冒，因为你的能量不够。念头有不可思议的效果，一个人坏念头越多，这个人消耗的能量就越多。如果一个人的眼睛迷迷糊糊、无精打采的，这个人就是没有精神力量的人。师父只要看一个人的眼睛，就知道这个人是否有精气神。你们去看吧，整天沉浸在男女之事当中的人，眼睛都是没有神采的，因为他的精气都走光了，他哪来的神采？
一个人的一举一动、一言一行、一个意念，都能产生能量。一个人的一举一动、一言一行所产生的能量，是从意念当中来的，也就是从他的心来的，所以，是一种能量体。师父在这里给你们仔细讲一讲。实际上，当一个人的脑子在想事情的时候，他的脑电波是一层一层往上传的，今天想要一个Townhouse（小楼房），明天想要一个House（花园房），后天想要一个海边的房子……他这个脑电波散发出的能量在天空中飘，而且不受时间的限制。很多人认为：我今天刚想出来一个意念，这个意念飘到天上去，你们以为一个小时后就没了。不是这样的，而是飘上去之后，一直可以在天空当中存在着。
下面跟大家讲精彩的道理，很多都是科学家发现的。为什么当一个人一心一意去做一件事情的时候，他很容易成功？因为他的意念集中。如果这个人三心二意地做事情，他就不能实现目标。你们去想想，如果一个人在这里做做，那里做做，他一定会做错事情的。所以，人所发出的意念力是非常神奇的。人在这个世界上对很多看到的东西都会感兴趣，对没有看见的东西也会感兴趣。你没有看见的东西，人家跟你一说，你也会很感兴趣。实际上，这个就是由你的心和意念发出来的。因为你对这个事物感兴趣，在你的脑子里一旦形成了概念，你的能量场就会通过大脑到心一层一层地去作用，就是一层一层地去想。
你们去看，在医院里生病的人，他的测脑电波的仪器是“嘀、嘀”的声音，他就是脑电波在动；当一个人乱想、做噩梦的时候，脑电波的仪器就会“喳、喳”地乱跳，你们在电影里面都看到这个能量场通过大脑产生一种力量，这个力量用佛法讲就叫“意念力”。意念的力量所发出的能量有的强，有的弱，看得出来。如果你的脑子里很恨这个人，对方能够通过“意念力”感受到，你就是把眼睛闭起来，对方都能感受到，这就是脑子的意念力。他很爱你，你看看他的眼睛，你就能够感受到他对你的爱，这些全部都是意念力的作用。
德国科学家用盲人做过一个实验，让他们在相互之间还不是很了解的情况下，用意念说他很爱对方。盲人看不见，就坐在那里用意念说“我很爱你”，对方就上去说他很可爱。因为交流后就会产生这种效果，所以不一定要看得见。
《太上感应篇》与道家修证的关系！
茫茫世界，芸芸众生，所有文化的初衷与最终目的都不过是为了究竟生命的本来面目，一探宇宙万物的本源。这个究竟于道家来说，干干脆脆，便是一个“道”字。
自太上设教以来，历朝历代为阐释“道”而出现的经典数不胜数，这其中就包括被誉为“古今第一善书”的《太上感应篇》。
古语有云：法不孤起，仗境方生；道不虚行，遇缘则应。任何一个文化现象的背后都有着无数的因缘，所以我们看待一本经典的时候，也需要考量当时的社会文化环境。北宋末年，正是面临国破家亡，社会动荡的时期。
我们中国的历史每逢乱世，一定也是英雄豪杰、圣贤智者辈出的时期，《太上感应篇》也是在这个时期出现。后世儒释道三家皆推崇此经，宋理宗曾在卷首提有“诸恶莫作，众善奉行”的颂词，历朝为其作序、作注者数不胜数，其伟大价值可以概见。
为何《太上感应篇》早不出晚不出，偏偏这个时候出现呢？很简单嘛，进者退之，退者进之！正因为社会道德的退步与缺失，才会有唤起人性善的一面的经文出现。这个道理就好比当下我们强烈呼吁传统文化的复兴，背后的道理自然是因为我们对传统文化的重视程度还远远不够。
现在由于出版、网络行业的发达，经典早已广为流传，《道藏》、《佛藏》、《儒藏》等等这些大部头，过去庙里、图书馆里都很少的，现在不但都有，而且只要你想看，一台接上网络的电脑，甚至一部手机都可以做到。经书古籍的流传本来是件好事，可恰恰是由于珍本的泛滥，后世学人很容易心浮气躁、好高骛远。经书一流传开，随意就可以翻阅到，你问某某书看过没呀，看过呀。可是经书的内容信的过么？平日生活起居，行住坐卧，做的到么？
如此长久下去，理论越来越熟悉，信心的坚固越来越不稳，那这个“看过”就是个大问题！不由又想起古人的殷切叮咛：莫将容易得，便作等闲看。这句话当然是对经书流传开，尤其是秘本丹经流传开后果的反思，也是对年轻一辈学人态度的不满，对比早晚功课中所言“信受奉行”四字，要虚心反省自己能真实做到几字。
我们再看历代儒释道三家都对《太上感应篇》评价甚高，道家不必说，“太上”二字便是最好的说明；佛家历代有很多法师阐述、介绍此经；儒家更是认为此经中大部分的日常行为规范，劝善积德内容完全符合儒家自我身心修养的原则。也是因此，很多出世的修行人，好比道家、佛家的，很容易看不起儒家的理论，总以为仙佛比圣人高一等嘛。
以至于将《太上感应篇》匆匆读过，就搁置一边，对于其中的道理并没有契入，甚至把先贤的警告丢之脑后：实际理地不受一尘，万行门中不舍一法！
其实佛道两家都有律宗一脉，《太上感应篇》的内容完全就是入世的律宗呀。哪怕撇开宗派，也没有哪一个实修文化不讲约束，有约束就是有所守，有所敬畏。戒律其实很难讲，因为严苛、细致，当我扪心自问时，深感自己也做得远远不够。但是遍观所有戒律的原则，不外乎八个字“诸恶莫作，众善奉行”。我们道家喜欢讲清净，什么样才能叫“清净”？一点罪业没有，一点脏的东西也没有，为善去恶，整个人升华到纯善、至善的境界。
所以我们再回转来看，所有修养学问的核心几乎也都绕不开为善去恶的原则，正统宗教的修炼就是尽量要把你人性中至善的一面发扬光大，恶的一面消磨殆尽。譬如我们讲修行，是实际的、平实的。
假如身心的修证不能统一，只是理论上知道，实际生活并无任何转变，只是嘴上讲讲我悟了、我懂了，不过是骗人骗己而已。修行是要身心气质的完全转化，理入、行入！不但见解上知道，做事上一定要行到。行门是最难的，修行修行，一个“行”字就代表了内在心里的行为和外在身体的行为，也就是心行和身行。
《太上感应篇》不单是要你身行上做到善，更是要你长久之后连带心行一起净化，身心内外处处一切合乎道。
倘若站在文化的立场上，不以狭隘的宗教观念来分别，唐朝的李翱参访药山禅师时听到的开示也是一样的道理，药膳禅师叮嘱他回去后：高高山顶立，深深海底行。
《太上感应篇》的内容毫无疑问就是“深深海底行”，假使没有做到“深深海底行”呢？那就像后世宋朝宰相张商英对李翱的批评，因为李翱自认为参访药山禅师后自己悟了，但是张商英结合李翱的人物生平，写了两句诗给他：云在青天水在瓶，两眼随指落深坑。溪花不耐风霜苦，说甚深深海底行。
其实好好研究历代成道的祖师传记就可以知晓，如何成就的快，同做人的道理一样：一上来就是要做顶天立地，一等一的大丈夫，气象万千，大气磅礴。没有大的行愿，个人理上的见解不会圆满，实修的功夫也不会长足的进步。甚至说严重的，连对于道的基本信仰都无法坚固，很多人为什么闻道后一点都信不过呀？说白了，先前的善根不够，没有那个根器，再加上恶业太多，各种烦恼妄想障碍着他，生不起大智慧。
这该怎么解决呢？别一开始就想什么内丹、打坐了，老老实实先从行为上做起，把身心的行为都转过来，依照《太上感应篇》的内容，身口意不再犯错，也就是儒家颜回说的“不二过”。把从前欠的账还清了，才能开发出自己的善根，智慧的光明才会一点点迸发出来。
修道修道，道在哪里？古人早说了：挑水担柴无非道，行住坐卧皆为禅。道就是在日常生活中，一切现成，为人处世，样样都可以合乎道。凡事尽量以别人的利益为紧要，自然而然，坦然而住。遇到事更是要提起便提起，要放下便放下，健康轻松，雍容大度，把幸福快乐尽可能的带到人间的每一个角落。也唯有这条路才能培养福德，开发智慧，成就道业。
当今的世界唯科技、金钱马首是瞻，可是人格的养成，个人的修养，乃至为人处世的学问都不是科学和金钱所能涵盖的。越是在这样高速发展，面临诸多诱惑的社会环境中，越要做个清醒的人，可是难不难？
严格要求自己，一定是很难的。可以讲做人要学坏、要堕落很容易，但是好的言行举止要培养成功非常难，正所谓：恶业易就，善果难成。时代的担子就在我们每个人肩膀上，我们不应去期盼世界突然出一个祖师级的人物，而是要自己努力，自己承担，立志去做社会人心的中流砥柱。
本文作者：姚上砚 雲臥三更仙夢醒 https://t.cn/Rcdt451
茫茫世界，芸芸众生，所有文化的初衷与最终目的都不过是为了究竟生命的本来面目，一探宇宙万物的本源。这个究竟于道家来说，干干脆脆，便是一个“道”字。
自太上设教以来，历朝历代为阐释“道”而出现的经典数不胜数，这其中就包括被誉为“古今第一善书”的《太上感应篇》。
古语有云：法不孤起，仗境方生；道不虚行，遇缘则应。任何一个文化现象的背后都有着无数的因缘，所以我们看待一本经典的时候，也需要考量当时的社会文化环境。北宋末年，正是面临国破家亡，社会动荡的时期。
我们中国的历史每逢乱世，一定也是英雄豪杰、圣贤智者辈出的时期，《太上感应篇》也是在这个时期出现。后世儒释道三家皆推崇此经，宋理宗曾在卷首提有“诸恶莫作，众善奉行”的颂词，历朝为其作序、作注者数不胜数，其伟大价值可以概见。
为何《太上感应篇》早不出晚不出，偏偏这个时候出现呢？很简单嘛，进者退之，退者进之！正因为社会道德的退步与缺失，才会有唤起人性善的一面的经文出现。这个道理就好比当下我们强烈呼吁传统文化的复兴，背后的道理自然是因为我们对传统文化的重视程度还远远不够。
现在由于出版、网络行业的发达，经典早已广为流传，《道藏》、《佛藏》、《儒藏》等等这些大部头，过去庙里、图书馆里都很少的，现在不但都有，而且只要你想看，一台接上网络的电脑，甚至一部手机都可以做到。经书古籍的流传本来是件好事，可恰恰是由于珍本的泛滥，后世学人很容易心浮气躁、好高骛远。经书一流传开，随意就可以翻阅到，你问某某书看过没呀，看过呀。可是经书的内容信的过么？平日生活起居，行住坐卧，做的到么？
如此长久下去，理论越来越熟悉，信心的坚固越来越不稳，那这个“看过”就是个大问题！不由又想起古人的殷切叮咛：莫将容易得，便作等闲看。这句话当然是对经书流传开，尤其是秘本丹经流传开后果的反思，也是对年轻一辈学人态度的不满，对比早晚功课中所言“信受奉行”四字，要虚心反省自己能真实做到几字。
我们再看历代儒释道三家都对《太上感应篇》评价甚高，道家不必说，“太上”二字便是最好的说明；佛家历代有很多法师阐述、介绍此经；儒家更是认为此经中大部分的日常行为规范，劝善积德内容完全符合儒家自我身心修养的原则。也是因此，很多出世的修行人，好比道家、佛家的，很容易看不起儒家的理论，总以为仙佛比圣人高一等嘛。
以至于将《太上感应篇》匆匆读过，就搁置一边，对于其中的道理并没有契入，甚至把先贤的警告丢之脑后：实际理地不受一尘，万行门中不舍一法！
其实佛道两家都有律宗一脉，《太上感应篇》的内容完全就是入世的律宗呀。哪怕撇开宗派，也没有哪一个实修文化不讲约束，有约束就是有所守，有所敬畏。戒律其实很难讲，因为严苛、细致，当我扪心自问时，深感自己也做得远远不够。但是遍观所有戒律的原则，不外乎八个字“诸恶莫作，众善奉行”。我们道家喜欢讲清净，什么样才能叫“清净”？一点罪业没有，一点脏的东西也没有，为善去恶，整个人升华到纯善、至善的境界。
所以我们再回转来看，所有修养学问的核心几乎也都绕不开为善去恶的原则，正统宗教的修炼就是尽量要把你人性中至善的一面发扬光大，恶的一面消磨殆尽。譬如我们讲修行，是实际的、平实的。
假如身心的修证不能统一，只是理论上知道，实际生活并无任何转变，只是嘴上讲讲我悟了、我懂了，不过是骗人骗己而已。修行是要身心气质的完全转化，理入、行入！不但见解上知道，做事上一定要行到。行门是最难的，修行修行，一个“行”字就代表了内在心里的行为和外在身体的行为，也就是心行和身行。
《太上感应篇》不单是要你身行上做到善，更是要你长久之后连带心行一起净化，身心内外处处一切合乎道。
倘若站在文化的立场上，不以狭隘的宗教观念来分别，唐朝的李翱参访药山禅师时听到的开示也是一样的道理，药膳禅师叮嘱他回去后：高高山顶立，深深海底行。
《太上感应篇》的内容毫无疑问就是“深深海底行”，假使没有做到“深深海底行”呢？那就像后世宋朝宰相张商英对李翱的批评，因为李翱自认为参访药山禅师后自己悟了，但是张商英结合李翱的人物生平，写了两句诗给他：云在青天水在瓶，两眼随指落深坑。溪花不耐风霜苦，说甚深深海底行。
其实好好研究历代成道的祖师传记就可以知晓，如何成就的快，同做人的道理一样：一上来就是要做顶天立地，一等一的大丈夫，气象万千，大气磅礴。没有大的行愿，个人理上的见解不会圆满，实修的功夫也不会长足的进步。甚至说严重的，连对于道的基本信仰都无法坚固，很多人为什么闻道后一点都信不过呀？说白了，先前的善根不够，没有那个根器，再加上恶业太多，各种烦恼妄想障碍着他，生不起大智慧。
这该怎么解决呢？别一开始就想什么内丹、打坐了，老老实实先从行为上做起，把身心的行为都转过来，依照《太上感应篇》的内容，身口意不再犯错，也就是儒家颜回说的“不二过”。把从前欠的账还清了，才能开发出自己的善根，智慧的光明才会一点点迸发出来。
修道修道，道在哪里？古人早说了：挑水担柴无非道，行住坐卧皆为禅。道就是在日常生活中，一切现成，为人处世，样样都可以合乎道。凡事尽量以别人的利益为紧要，自然而然，坦然而住。遇到事更是要提起便提起，要放下便放下，健康轻松，雍容大度，把幸福快乐尽可能的带到人间的每一个角落。也唯有这条路才能培养福德，开发智慧，成就道业。
当今的世界唯科技、金钱马首是瞻，可是人格的养成，个人的修养，乃至为人处世的学问都不是科学和金钱所能涵盖的。越是在这样高速发展，面临诸多诱惑的社会环境中，越要做个清醒的人，可是难不难？
严格要求自己，一定是很难的。可以讲做人要学坏、要堕落很容易，但是好的言行举止要培养成功非常难，正所谓：恶业易就，善果难成。时代的担子就在我们每个人肩膀上，我们不应去期盼世界突然出一个祖师级的人物，而是要自己努力，自己承担，立志去做社会人心的中流砥柱。
本文作者：姚上砚 雲臥三更仙夢醒 https://t.cn/Rcdt451
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