有些事还是不知道的好，有些消息还是不灵通点儿好，有些人该装糊涂的时候还是“难得糊涂”的好。其实，很多看上去糊涂的人未必是真糊涂。在这大千世界之中有太多的事情让人身不由自，更有太多的无奈让人力不从心，想要简简单单的生活，内心就要想得开，放得下，用“难得糊涂”来对应，把自己从烦恼中解脱出来。做一个聪明人难，做一个糊涂人也难，一个聪明人要修炼成糊涂人难上加难，这才是真正的大智若愚啊！总的来说，人不能活得太精明，不然活得很累，人活得有点糊涂，反而充满幸福。
没有办法，
神秀大师把自己的修行体会，
写在了墙上。
“ 偈曰 ：
‘ 身是菩提树，
心如明镜台。
时时勤拂拭，
勿使惹尘埃。’”
这个境界非常了不起。
我们凡夫的身是烦恼，
他这里身是菩提树。
神秀大师的身体，
非常清净，
像觉悟的树一样，
可以承载觉悟的智慧。
心如明镜台，
心极其清净，
禅定功深，
智慧明了。
但是，
还是会有烦恼，
会有杂念，
就像尘埃。
“ 时时勤拂拭，
勿使惹尘埃 ”，
还在不断地用戒定慧三学来用功，
使自己清净的身心不受尘埃的染污。
像神秀大师这种境界，
放到现在这个时代是难得一见的。
自己学禅二十多年，
有一个顺口溜 ：
“ 身如烦恼树，
心似密见林，
学禅二十年，
尚未脱俗气。”
跟祖师比，
距离遥远。
但是五祖大师如何评价他此时的境界呢？
“ 祖曰 ：
‘ 汝作此偈，
未见本性，
只到门外，
未入门内。
如此见解，
觅无上菩提，
了不可得。’”
到了
“ 身是菩提树，
心如明镜台，
时时勤拂拭 ” 的境界，
居然还在禅宗的门外，
尚未入门，
以此智慧觅无上菩提，
根本就没门。
这就是禅法的严肃性。
“ 无上菩提，
须得言下识自本心，
见自本性，
不生不灭。”
无上的菩提，
就是无上的觉悟、
禅宗所直传的佛心，
需要言下识自本心，
见到不生不灭的真性。
同时，
“ 于一切时中，
念念自见 ”，
在一切时间、
一切地点，
念念现前才可以。
“ 万法无滞，
一真一切真，
万境自如如。”
一切法都不是障碍。
一切五蕴的幻境，
皆变成真如妙用，
纯一真心。
山河大地，
皆是菩提妙心。
“ 如如之心，
即是真实。”
这个如如不动的禅心，
即是万事万物的真实本体。
“ 若如是见，
即是无上菩提之自性也。”
只有见到这样的境界，
才是无上菩提之自性，
才有资格入祖位。
这是禅宗的命脉。
五祖大师很慈悲，
安慰他说 ：
“ 汝且去，
一两日思惟，
更作一偈，
将来吾看。
汝偈若入得门，
付汝衣法。”
总是给人机会。
说你先回去，
仔细体会体会，
再写一个偈子，
如果合格，
还有机会。
神秀大师在廊间题写的这一首偈颂，
很快被道场大众传唱。
五祖大师也很鼓励他，
说只要依此偈修行，
就能够不堕恶道。
说得很明白，
“ 不堕恶道 ”
“ 有大利益 ”，
并没有说可以直了成佛。
在碓坊里舂米的行者卢惠能，
听到有沙弥童子持诵这首偈颂，
一听就知道没入门。
后来一了解，
知道老和尚要传法，
于是他让人引导，
来到堂前，
平常他都不来这个地方。
这时他让一位姓张的别驾，
帮他也写一首偈子。
大家当时都很奇怪，
说你一个行者，
也要掺和这件事？
大家都很不屑。
惠能大师说 ：
“ 欲学无上菩提，
不得轻于初学。
下下人有上上智，
上上人有没意智。
若轻人，
便有无量无边罪。”
说你们不要小看人。
众人说那好，
既然你这么自信，
赶紧说吧。
结果惠能大师一开口，
举众皆惊。
“ 偈曰 ：
‘ 菩提本无树，
明镜亦非台，
本来无一物，
何处惹尘埃。’”
大家都愣了，
原来道场里谁都可以使唤的行者，
是位肉身菩萨。
五祖大师担心有人嫉妒惠能大师，
赶紧把鞋脱下来擦掉了偈语，
当众说，
这个也没见性，
不要当回事。
但是到了第二天，
他悄悄来到惠能大师修苦行的碓坊。
“ 见能腰石舂米，
语曰 ：
‘ 求道之人，
为法忘躯，
当如是乎！’
乃问曰 ：
‘ 米熟也未？’
惠能曰 ：
‘ 米熟久矣，
犹欠筛在。’”
一千多人吃的饭，
得要多少米呀，
舂米的任务很重。
惠能大师身量小，
怎么办呢？
为了把这件事做好，
他在腰上绑了块石头，
增加自己的体重，
因此腰部受损。
五祖大师就很感慨，
说求道的人为法忘躯，
应该如是精进，
这就是大家的榜样。
然后五祖就问他
“ 米熟也未？”
其实这是一句暗语，
怎么样，
开悟了吗？
惠能回答 ：
“ 米熟久矣，
犹欠筛在。”
米已经舂好了，
但是还有点不干净，
需要筛。
什么意思呢？
见道了，
但是还不透彻。
惠能大师没有广学经教，
到了
“ 本来无一物 ” 的境界，
也就是教下所讲的法我空境界，
类似的说法，
还有
“ 若人识得心，
大地无寸土 ”
“ 虚空粉碎，
大地平沉 ”
“ 泥牛入海无消息 ”，
讲的都是禅宗的重关境界，
这时能够泯一切相，
一切现象不再是障碍，
但是还有无相的执著，
所谓还有微细的能所。
惠能大师到了这个境界，
知道那还不成熟、
不透彻，
完全不以为意。
《 坛经 》 的后面，
惠能大师针对大通和尚给智常禅师的开示，
有一首偈颂，
讲的就是这个阶段的局限性 ：
“ 不见一法存无见，
大似浮云遮日面。
不知一法守空知，
还如太虚生闪电。
此之知见瞥然兴，
错认何曾解方便。
汝当一念自知非，
自己灵光常显现。”
不见一法，
还有无相境，
就好比还有一层薄云，
遮住了本有的智慧，
不得透彻。
“ 不知一法守空知，
还如太虚生闪电。”
不知一法，
住于这样的空知当中，
就好比太虚中有闪电一样，
有极微细、
极迅猛的妄念流注。
如果认此为了义的佛之境界，
认为这就是到家了，
那就会错认路头，
错失提升机会，
不会再有更透彻的境界。
所以叫
“ 此之知见瞥然兴，
错认何曾解方便 ”。
这个时候应该如何用功呢？
“ 汝当一念自知非 ”，
这时应该反观己心的过患，
就能够破除无明，
打开本有的灵光，
让它念念现前。
这是六祖大师彻悟以后对智常禅师的开示。
当时六祖大师到了这个境界，
以他自己的能力，
不能够马上进一步突破。
但是他以自己的宿慧，
知道这个境界还不行，
“ 米熟久矣，
犹欠筛在。”
六祖大师彻悟此心的因缘
五祖弘忍大师用锡杖拄地板三下，
就离开了。
惠能大师心知这是一个信号，
于是晚上三更，
他悄悄来到丈室，
这时五祖大师正在等着他，
然后
“ 以袈裟遮围，
不令人见 ”。
这是非常关键的一个传法因缘，
直接涉及到释迦牟尼佛教法下，
三大语系佛法中受众最广的汉传佛教的高度，直接涉及到整个汉地众生的法身慧命。
五祖大师
“ 为说 《 金刚经 》，
至应无所住而生其心 ”，
讲到
《 金刚经 》 的三分之一，
第十品
“ 应无所住而生其心 ” 的时候，
惠能大师
“ 言下大悟，
一切万法不离自性！”
这时自性与万法才彻底统一，
打开了佛智，
真正地彻悟。
于是他就向五祖大师汇报，
来表达他的悟境 ：
“ 何期自性，
本自清净；
何期自性，
本不生灭；
何期自性，
本自具足；
何期自性，
本无动摇；
何期自性，
能生万法！”
何期，
就是
“ 原来 ” 或
“ 谁曾想 ” 的意思，
原来自性本自清净，
本不生灭，
本自具足，
本无动摇，
能生万法！
这时惠能大师，
全身揽入法界，
法界即自身，
自身即法界。
《 楞严经 》 中
讲此时的境界，
用了一个比喻，
“ 一切世间诸所有物，
皆即菩提妙明元心，
心精遍圆含裹十方；
反观父母所生之身，
犹彼十方虚空之中吹一微尘，
若存若亡，
如湛巨海流一浮沤，
起灭无从。
了然自知获本妙心常住不灭。”
这是对
“ 但用此心，
直了成佛 ” 的
“ 此心 ”
最好的注解。
“ 祖知悟本性，
谓惠能曰 ：
‘ 不识本心，
学法无益，
若识自本心，
见自本性，
即名丈夫、
天人师、
佛。’”
五祖大师这时知道卢行者彻悟了，
这才是真正的明心见性 ——
到家的境界。
“ 不识本心，
学法无益。”
不识本心，
学法没有真实利益。
这是站在成佛第一义的高度来说。
因为佛性本自具足，
在圣不增在凡不减，
关键在于打开本心，
其他的都是因缘法。
但是站在世俗谛的角度，
对于我们来说，
一瞻一礼都有功德，
所以
“ 若人散乱心，
入于塔庙中，
一称南无佛，
皆已成佛道 ”。
哪怕我们以妄想心到了寺院，
称诵一句佛号，
都是成佛的因。
这是从两个层面来讲的，
不可偏废。
《 坛经 》 里面讲的
很多都不是我们平常所理解的知识、
概念、
结论，
都是为了对治我们种种的邪见，
非常活泼，
我们不能断章取义，
执于一端。
这是六祖惠能大师发明
“ 此心 ”、
彻悟
“ 菩提自性 ” 的
三个阶段，
这三个阶段相当于禅宗三关 ——
初关、
重关、
牢关。
禅宗成就的是什么佛？
这个问题非常重要，
也经常引起误解，
我们看看六祖大师如何开示。
六祖开示智通禅师说 ：
神秀大师把自己的修行体会，
写在了墙上。
“ 偈曰 ：
‘ 身是菩提树，
心如明镜台。
时时勤拂拭，
勿使惹尘埃。’”
这个境界非常了不起。
我们凡夫的身是烦恼，
他这里身是菩提树。
神秀大师的身体，
非常清净，
像觉悟的树一样，
可以承载觉悟的智慧。
心如明镜台，
心极其清净，
禅定功深，
智慧明了。
但是，
还是会有烦恼，
会有杂念，
就像尘埃。
“ 时时勤拂拭，
勿使惹尘埃 ”，
还在不断地用戒定慧三学来用功，
使自己清净的身心不受尘埃的染污。
像神秀大师这种境界，
放到现在这个时代是难得一见的。
自己学禅二十多年，
有一个顺口溜 ：
“ 身如烦恼树，
心似密见林，
学禅二十年，
尚未脱俗气。”
跟祖师比，
距离遥远。
但是五祖大师如何评价他此时的境界呢？
“ 祖曰 ：
‘ 汝作此偈，
未见本性，
只到门外，
未入门内。
如此见解，
觅无上菩提，
了不可得。’”
到了
“ 身是菩提树，
心如明镜台，
时时勤拂拭 ” 的境界，
居然还在禅宗的门外，
尚未入门，
以此智慧觅无上菩提，
根本就没门。
这就是禅法的严肃性。
“ 无上菩提，
须得言下识自本心，
见自本性，
不生不灭。”
无上的菩提，
就是无上的觉悟、
禅宗所直传的佛心，
需要言下识自本心，
见到不生不灭的真性。
同时，
“ 于一切时中，
念念自见 ”，
在一切时间、
一切地点，
念念现前才可以。
“ 万法无滞，
一真一切真，
万境自如如。”
一切法都不是障碍。
一切五蕴的幻境，
皆变成真如妙用，
纯一真心。
山河大地，
皆是菩提妙心。
“ 如如之心，
即是真实。”
这个如如不动的禅心，
即是万事万物的真实本体。
“ 若如是见，
即是无上菩提之自性也。”
只有见到这样的境界，
才是无上菩提之自性，
才有资格入祖位。
这是禅宗的命脉。
五祖大师很慈悲，
安慰他说 ：
“ 汝且去，
一两日思惟，
更作一偈，
将来吾看。
汝偈若入得门，
付汝衣法。”
总是给人机会。
说你先回去，
仔细体会体会，
再写一个偈子，
如果合格，
还有机会。
神秀大师在廊间题写的这一首偈颂，
很快被道场大众传唱。
五祖大师也很鼓励他，
说只要依此偈修行，
就能够不堕恶道。
说得很明白，
“ 不堕恶道 ”
“ 有大利益 ”，
并没有说可以直了成佛。
在碓坊里舂米的行者卢惠能，
听到有沙弥童子持诵这首偈颂，
一听就知道没入门。
后来一了解，
知道老和尚要传法，
于是他让人引导，
来到堂前，
平常他都不来这个地方。
这时他让一位姓张的别驾，
帮他也写一首偈子。
大家当时都很奇怪，
说你一个行者，
也要掺和这件事？
大家都很不屑。
惠能大师说 ：
“ 欲学无上菩提，
不得轻于初学。
下下人有上上智，
上上人有没意智。
若轻人，
便有无量无边罪。”
说你们不要小看人。
众人说那好，
既然你这么自信，
赶紧说吧。
结果惠能大师一开口，
举众皆惊。
“ 偈曰 ：
‘ 菩提本无树，
明镜亦非台，
本来无一物，
何处惹尘埃。’”
大家都愣了，
原来道场里谁都可以使唤的行者，
是位肉身菩萨。
五祖大师担心有人嫉妒惠能大师，
赶紧把鞋脱下来擦掉了偈语，
当众说，
这个也没见性，
不要当回事。
但是到了第二天，
他悄悄来到惠能大师修苦行的碓坊。
“ 见能腰石舂米，
语曰 ：
‘ 求道之人，
为法忘躯，
当如是乎！’
乃问曰 ：
‘ 米熟也未？’
惠能曰 ：
‘ 米熟久矣，
犹欠筛在。’”
一千多人吃的饭，
得要多少米呀，
舂米的任务很重。
惠能大师身量小，
怎么办呢？
为了把这件事做好，
他在腰上绑了块石头，
增加自己的体重，
因此腰部受损。
五祖大师就很感慨，
说求道的人为法忘躯，
应该如是精进，
这就是大家的榜样。
然后五祖就问他
“ 米熟也未？”
其实这是一句暗语，
怎么样，
开悟了吗？
惠能回答 ：
“ 米熟久矣，
犹欠筛在。”
米已经舂好了，
但是还有点不干净，
需要筛。
什么意思呢？
见道了，
但是还不透彻。
惠能大师没有广学经教，
到了
“ 本来无一物 ” 的境界，
也就是教下所讲的法我空境界，
类似的说法，
还有
“ 若人识得心，
大地无寸土 ”
“ 虚空粉碎，
大地平沉 ”
“ 泥牛入海无消息 ”，
讲的都是禅宗的重关境界，
这时能够泯一切相，
一切现象不再是障碍，
但是还有无相的执著，
所谓还有微细的能所。
惠能大师到了这个境界，
知道那还不成熟、
不透彻，
完全不以为意。
《 坛经 》 的后面，
惠能大师针对大通和尚给智常禅师的开示，
有一首偈颂，
讲的就是这个阶段的局限性 ：
“ 不见一法存无见，
大似浮云遮日面。
不知一法守空知，
还如太虚生闪电。
此之知见瞥然兴，
错认何曾解方便。
汝当一念自知非，
自己灵光常显现。”
不见一法，
还有无相境，
就好比还有一层薄云，
遮住了本有的智慧，
不得透彻。
“ 不知一法守空知，
还如太虚生闪电。”
不知一法，
住于这样的空知当中，
就好比太虚中有闪电一样，
有极微细、
极迅猛的妄念流注。
如果认此为了义的佛之境界，
认为这就是到家了，
那就会错认路头，
错失提升机会，
不会再有更透彻的境界。
所以叫
“ 此之知见瞥然兴，
错认何曾解方便 ”。
这个时候应该如何用功呢？
“ 汝当一念自知非 ”，
这时应该反观己心的过患，
就能够破除无明，
打开本有的灵光，
让它念念现前。
这是六祖大师彻悟以后对智常禅师的开示。
当时六祖大师到了这个境界，
以他自己的能力，
不能够马上进一步突破。
但是他以自己的宿慧，
知道这个境界还不行，
“ 米熟久矣，
犹欠筛在。”
六祖大师彻悟此心的因缘
五祖弘忍大师用锡杖拄地板三下，
就离开了。
惠能大师心知这是一个信号，
于是晚上三更，
他悄悄来到丈室，
这时五祖大师正在等着他，
然后
“ 以袈裟遮围，
不令人见 ”。
这是非常关键的一个传法因缘，
直接涉及到释迦牟尼佛教法下，
三大语系佛法中受众最广的汉传佛教的高度，直接涉及到整个汉地众生的法身慧命。
五祖大师
“ 为说 《 金刚经 》，
至应无所住而生其心 ”，
讲到
《 金刚经 》 的三分之一，
第十品
“ 应无所住而生其心 ” 的时候，
惠能大师
“ 言下大悟，
一切万法不离自性！”
这时自性与万法才彻底统一，
打开了佛智，
真正地彻悟。
于是他就向五祖大师汇报，
来表达他的悟境 ：
“ 何期自性，
本自清净；
何期自性，
本不生灭；
何期自性，
本自具足；
何期自性，
本无动摇；
何期自性，
能生万法！”
何期，
就是
“ 原来 ” 或
“ 谁曾想 ” 的意思，
原来自性本自清净，
本不生灭，
本自具足，
本无动摇，
能生万法！
这时惠能大师，
全身揽入法界，
法界即自身，
自身即法界。
《 楞严经 》 中
讲此时的境界，
用了一个比喻，
“ 一切世间诸所有物，
皆即菩提妙明元心，
心精遍圆含裹十方；
反观父母所生之身，
犹彼十方虚空之中吹一微尘，
若存若亡，
如湛巨海流一浮沤，
起灭无从。
了然自知获本妙心常住不灭。”
这是对
“ 但用此心，
直了成佛 ” 的
“ 此心 ”
最好的注解。
“ 祖知悟本性，
谓惠能曰 ：
‘ 不识本心，
学法无益，
若识自本心，
见自本性，
即名丈夫、
天人师、
佛。’”
五祖大师这时知道卢行者彻悟了，
这才是真正的明心见性 ——
到家的境界。
“ 不识本心，
学法无益。”
不识本心，
学法没有真实利益。
这是站在成佛第一义的高度来说。
因为佛性本自具足，
在圣不增在凡不减，
关键在于打开本心，
其他的都是因缘法。
但是站在世俗谛的角度，
对于我们来说，
一瞻一礼都有功德，
所以
“ 若人散乱心，
入于塔庙中，
一称南无佛，
皆已成佛道 ”。
哪怕我们以妄想心到了寺院，
称诵一句佛号，
都是成佛的因。
这是从两个层面来讲的，
不可偏废。
《 坛经 》 里面讲的
很多都不是我们平常所理解的知识、
概念、
结论，
都是为了对治我们种种的邪见，
非常活泼，
我们不能断章取义，
执于一端。
这是六祖惠能大师发明
“ 此心 ”、
彻悟
“ 菩提自性 ” 的
三个阶段，
这三个阶段相当于禅宗三关 ——
初关、
重关、
牢关。
禅宗成就的是什么佛？
这个问题非常重要，
也经常引起误解，
我们看看六祖大师如何开示。
六祖开示智通禅师说 ：
娑婆世界其实佛陀法身常在，所以你不要管佛陀在不在，佛陀其实永远是在的，只是有没有现身而已，就是说，佛陀其实是永远陪着我们，关键是有些人现身，有些人不现身。
就是说佛陀的法报二身经常陪着我们，他在娑婆世界在灵鹫山或其他地方，总是在娑婆世界，我净土不毁。
那么为什么我们见不到呢？因为我们有这个罪业，所以呢没办法见闻三宝。毁谤三宝的罪业，所以这个地方我们要忏悔，有些人他就是见不到三宝，这个就是有谤法的罪业，谤佛、谤法、谤僧的罪业。
那么如果有些人，他一方面修功德，他能够听闻佛法，信解好乐，而且广修供养，这是第一个，而且柔和质直者，对三宝有恭敬皈依之心，那么既有出世的善根，又有皈依恭敬之心，那你就能够感应佛陀在娑婆世界现身，能够在娑婆世界说法现身，所以有些人不见，有些人见。就是不管你见不见，佛陀都是在，关键在这。
法身是佛陀的大悲愿力，诸佛如来是法界身，入一切众生心想中，平等的，非常平等的，那么在同样的平等当中，就产生不平等了，就是应化身就不平等，有些人见佛闻法，有些人就见不到，他怎么样就是见不到。
打开《净土圣贤录》，你要看阿弥陀佛的现身说法，那是真的是不平等，真的不平等，有些人念了一辈子佛，他没有往生；有些人临命终念佛，他往生了。就是说，为什么有些人见佛就这么难？有些人见佛就这么容易？这个里面就讲清楚了，这跟佛陀没有关系了，就是个人的善根因缘准备不同，其实佛陀是永远存在的。
你在佛堂念佛的时候，憶佛念佛，佛陀都知道，他能够入一切众生心想中，法身常住；只要你准备好了，佛陀一定会为你现身说法，所以我们对于本门佛、迹门佛，都要深信不疑。
净土宗我们要，往生之前要修忏，把重大的罪业给忏除。
第一个你要破障，第二个你要有善根，第三个二种决定转。二种决定转就是，造业决定跟得果报决定，你这个罪业不能够怎么样？产生决定的转，就是产生增上，辗转增上，尤其是四根本重罪。
就是说，带业往生你可以有罪业，但是只能够允许你过去有罪业，就是这个罪业你必须怎么样？是不增长业，带过去的业，那么如果你这个造业决定，就是你这个业还在辗转相续，那这个业力就障碍你往生了，就是你这个业不断增上，这个果报也会增上。所以你要有一定的调伏力，就是你要忏悔，有善根，要调伏自己的烦恼跟罪业。否则呢，这三个只要有其中一个，诸佛不自在，佛陀不能自在的现身说法。
有一个禅师，他去参访石霜禅师，这石霜禅师在闭关，所以没有去亲自见他，就中间隔了一个幕帘子，就给他开示，开示完，这个禅师就请教石霜禅师说，咫尽之间，云何不见？就是我们距离这么近，为什么我见不到你呢？石霜禅师说，遍处不曾藏。他说我石霜，我是周遍法界的，我从来没有隐藏我自己。那么这个禅师基本上没听懂，没听懂啊，他离开以后，他又去到了雪峰禅师那里去问，说我过去怎么怎么的去参访石霜禅师，我说我咫尽之间，云何不见？他老人家回答，遍处不曾藏。是什么意思？雪峰禅师又补了一句，他说，何处非石霜？这个禅师这个意思，是非常奥妙，你要把它参懂了，你净土宗你就知道怎么样往生了。就是说，这个禅师提出一个问题，咫尺之间，云何不见？所以这个禅师把见佛，见到善知识，他安立在六根的见，你看这是眼睛见到，是吧，那你用眼根来见那就糟糕了，所以这个石霜禅师就敲打他一下，遍处不曾藏，你要见我，你内观真如我们就相见了，那心心相印，感应道交就相见了。但这个禅师没听懂，他又问是这个雪峰禅师，雪峰禅师跟他补一句，何处非石霜？
所以这个地方这种内观跟外缘就很重要，以前读《金刚经》，说是，若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来，就是你用攀缘心要去见佛陀，用六根来见佛，这个人就是，是人行邪道，不能见如来，你永远见不到如来。
净土宗也是这样，临命终的时候，你开始释放你的六根，你想要眼睛见到、耳朵听到佛陀，那你就永远见不到佛陀现身了，永远见不到，你方向搞错了，见佛哪是用六根？用善根见佛，再讲一次，我们临命终是用善根见佛，不是用六根见佛，你要是搞错了方向，你这一辈子你修行，全部就毁在那一念之间了，所以临命终的人基本上是都摄六根的，把六根收起来，你要怎么样？净念相继，用你的善根力，用你的正念去见佛，也不能说见，让佛陀自己显现出来。
禅宗有一句话讲得非常好，他说，觅即知君不可见，不离当处常湛然，阿弥陀佛是这样，你要去找他，他就消失了，觅即知君不可见，你临命终的时候，你老想说佛陀什么时候现身，那么这个佛陀就不现身，不会现身了，因为仁者心动，你没有安住你的善根，而你是用六根想见佛。那怎么办呢？不离当处常湛然，你把心收起来，佛陀自己会现身。
感应道交，什么东西是我们该准备的，我们是准备能感，那至于佛陀现不现身，你其实是不用操心，佛陀比你还着急，经文上说嘛佛陀的大悲心，他知道我们众生行道不行道，他的时机掌握是一点都不会差错的，所以你要做的就是，都摄六根，好好的安住善根，佛陀不是用见的，用感应的，用善根来感应佛陀现前。
就是说佛陀的法报二身经常陪着我们，他在娑婆世界在灵鹫山或其他地方，总是在娑婆世界，我净土不毁。
那么为什么我们见不到呢？因为我们有这个罪业，所以呢没办法见闻三宝。毁谤三宝的罪业，所以这个地方我们要忏悔，有些人他就是见不到三宝，这个就是有谤法的罪业，谤佛、谤法、谤僧的罪业。
那么如果有些人，他一方面修功德，他能够听闻佛法，信解好乐，而且广修供养，这是第一个，而且柔和质直者，对三宝有恭敬皈依之心，那么既有出世的善根，又有皈依恭敬之心，那你就能够感应佛陀在娑婆世界现身，能够在娑婆世界说法现身，所以有些人不见，有些人见。就是不管你见不见，佛陀都是在，关键在这。
法身是佛陀的大悲愿力，诸佛如来是法界身，入一切众生心想中，平等的，非常平等的，那么在同样的平等当中，就产生不平等了，就是应化身就不平等，有些人见佛闻法，有些人就见不到，他怎么样就是见不到。
打开《净土圣贤录》，你要看阿弥陀佛的现身说法，那是真的是不平等，真的不平等，有些人念了一辈子佛，他没有往生；有些人临命终念佛，他往生了。就是说，为什么有些人见佛就这么难？有些人见佛就这么容易？这个里面就讲清楚了，这跟佛陀没有关系了，就是个人的善根因缘准备不同，其实佛陀是永远存在的。
你在佛堂念佛的时候，憶佛念佛，佛陀都知道，他能够入一切众生心想中，法身常住；只要你准备好了，佛陀一定会为你现身说法，所以我们对于本门佛、迹门佛，都要深信不疑。
净土宗我们要，往生之前要修忏，把重大的罪业给忏除。
第一个你要破障，第二个你要有善根，第三个二种决定转。二种决定转就是，造业决定跟得果报决定，你这个罪业不能够怎么样？产生决定的转，就是产生增上，辗转增上，尤其是四根本重罪。
就是说，带业往生你可以有罪业，但是只能够允许你过去有罪业，就是这个罪业你必须怎么样？是不增长业，带过去的业，那么如果你这个造业决定，就是你这个业还在辗转相续，那这个业力就障碍你往生了，就是你这个业不断增上，这个果报也会增上。所以你要有一定的调伏力，就是你要忏悔，有善根，要调伏自己的烦恼跟罪业。否则呢，这三个只要有其中一个，诸佛不自在，佛陀不能自在的现身说法。
有一个禅师，他去参访石霜禅师，这石霜禅师在闭关，所以没有去亲自见他，就中间隔了一个幕帘子，就给他开示，开示完，这个禅师就请教石霜禅师说，咫尽之间，云何不见？就是我们距离这么近，为什么我见不到你呢？石霜禅师说，遍处不曾藏。他说我石霜，我是周遍法界的，我从来没有隐藏我自己。那么这个禅师基本上没听懂，没听懂啊，他离开以后，他又去到了雪峰禅师那里去问，说我过去怎么怎么的去参访石霜禅师，我说我咫尽之间，云何不见？他老人家回答，遍处不曾藏。是什么意思？雪峰禅师又补了一句，他说，何处非石霜？这个禅师这个意思，是非常奥妙，你要把它参懂了，你净土宗你就知道怎么样往生了。就是说，这个禅师提出一个问题，咫尺之间，云何不见？所以这个禅师把见佛，见到善知识，他安立在六根的见，你看这是眼睛见到，是吧，那你用眼根来见那就糟糕了，所以这个石霜禅师就敲打他一下，遍处不曾藏，你要见我，你内观真如我们就相见了，那心心相印，感应道交就相见了。但这个禅师没听懂，他又问是这个雪峰禅师，雪峰禅师跟他补一句，何处非石霜？
所以这个地方这种内观跟外缘就很重要，以前读《金刚经》，说是，若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来，就是你用攀缘心要去见佛陀，用六根来见佛，这个人就是，是人行邪道，不能见如来，你永远见不到如来。
净土宗也是这样，临命终的时候，你开始释放你的六根，你想要眼睛见到、耳朵听到佛陀，那你就永远见不到佛陀现身了，永远见不到，你方向搞错了，见佛哪是用六根？用善根见佛，再讲一次，我们临命终是用善根见佛，不是用六根见佛，你要是搞错了方向，你这一辈子你修行，全部就毁在那一念之间了，所以临命终的人基本上是都摄六根的，把六根收起来，你要怎么样？净念相继，用你的善根力，用你的正念去见佛，也不能说见，让佛陀自己显现出来。
禅宗有一句话讲得非常好，他说，觅即知君不可见，不离当处常湛然，阿弥陀佛是这样，你要去找他，他就消失了，觅即知君不可见，你临命终的时候，你老想说佛陀什么时候现身，那么这个佛陀就不现身，不会现身了，因为仁者心动，你没有安住你的善根，而你是用六根想见佛。那怎么办呢？不离当处常湛然，你把心收起来，佛陀自己会现身。
感应道交，什么东西是我们该准备的，我们是准备能感，那至于佛陀现不现身，你其实是不用操心，佛陀比你还着急，经文上说嘛佛陀的大悲心，他知道我们众生行道不行道，他的时机掌握是一点都不会差错的，所以你要做的就是，都摄六根，好好的安住善根，佛陀不是用见的，用感应的，用善根来感应佛陀现前。
✋热门推荐