做人、做事、学佛、修行，有四个方向、四个要点——四无量心。无量无边没有范围，由小扩大的。四无量心是什么？四个字，“慈悲喜舍”。
先学慈悲心，慈悲是很难做的，嘴里讲讲的，真做到慈悲心很难。真的慈悲心就是普通我们一句俗话：“作蜡烛”。我常常用这句话比方，要自己变成蜡烛，“燃烧自己，照亮他人”，真是很难做到。你们都念过李商隐两句诗，“春蚕到死丝方尽，蜡炬成灰泪始干”，对不对？若是菩萨道的慈悲，还要再改几个字：“春蚕到死丝‘不’尽，蜡炬成灰泪‘不’干”，那才是菩萨的慈悲！谈何容易？
学佛先学四无量心，学了慈悲心之后，最重要的是下面两个字，“喜舍”。“何谓为喜？答曰：有所饶益，欢喜无悔。”帮助人的、利益人的，决不后悔，就是喜。有时大家做了好事又后悔，像是布施一百元，后来想想，其实八十元就可以了，就后悔了。贪、嗔、痴、慢、疑、悔，为什么悔在根本烦恼中有这么重要？每个人一天到晚都在后悔中，比如吃饭，多吃了半碗，饭后要吃消化药，后悔多吃了，这也是悔。真正的喜心是，布施出去了就忘了。这个“欢喜无悔”非常难，你帮助过的人后来对不起你，你一定愈想愈后悔当初去帮他。能做到“怨亲平等”，才是功德。
“何谓为舍？答曰：所作福佑，无所希望。”我常说，一看到宗教徒就怕，我为什么怕教徒呢？这些人一到他们教主的像前，就下跪求平安求财富，都是求。如果这些教主、神明因为人家拜了就保佑他们，那第一就犯了贪污罪，收受贿赂。宗教应该是好的人你要救，不好的人更要救，拜了他要照应，不拜他的也要照应才对。所以这些宗教徒的心理很可怕的，都是有所求。大乘菩萨是一切放下，施与人家的恩惠记都不记，没有任何希求，所作的功德自己不求回报。乃至你打坐修行都不求成佛，只求自己心中的安详，因为自己的安详能影响到他人也安详，如此而已。即使对自己的子女也是持这样态度，我的孩子都去了海外，我同他们说，父子因缘到此为止，因缘是前生的事。我很抱歉，没有钱给你们，只能送你一张文凭，你从此也不用当我是你的父亲，我是公仆，路死路埋，不用你孝顺。
学佛这基本的四个行为，要倒转来先学舍，一切放下。这个字做不到，那当然也喜不起来。第二学喜，再来学悲，最后是慈。尤其这个喜很重要，你看看这许多学佛的居士啊、出家人，几乎没有几个人做到“喜舍”，没有几个人能在脸上带个喜容。脸上没有喜容，个个几乎都是讨债的面孔，好像我们欠他多还他少。有些学佛的人，只要一学佛，喝！看起来满脸的“佛相”啊！很庄严，一身的“佛气”，看起来很严肃，一点喜容都没有。所以打坐教人要先把神经拉开，微笑，学菩萨嘛。一笑，脑子都松开了，身体病都没有了，笑有这样的作用哦。肌肉一笑，脑神经整个拉开了，眉毛舒展开来，你看菩萨塑的像，也是坐在那儿微笑，慈眉善目，这要学的。
我常告诉大家，只怕你不成佛，不怕没有众生度。要成佛要先自度，自度的道理就在慈、悲、喜、舍这四个字了。
《南怀瑾先生答问集》《维摩诘的花雨满天）
－－－－－－－－－－－
“修四无量心，开梵天道。”慈、悲、喜、舍四无量心是菩萨道的基本。怎么叫无量心？慈悲喜舍心都是无限的，胸襟开阔，永远没有满足的时候。学佛先修十善业道，进一步修四无量心。修成了四无量心得什么果报呢？梵天道。修十善业道所得的果报，是欲界天的人天乘之报，有五欲之乐。修四无量心的果报，是欲界天再上一层，色界天的梵天之报。所以修四无量心的功德，比修十善业道大。
“虽行四无量心，而不贪着生于梵世，是菩萨行。”根据小乘理论，修成四无量心是修得梵行。梵是什么意思？毕竟清净谓之梵，修持到相当程度才能到梵天。梵天是什么天？我告诉诸位，根据佛法，是青天，是蓝色，是密宗画的药师佛那个青色，像碧海一样。我干脆把密宗的秘密都告诉你们，气脉真通了的人，自己身体的内部，一天到晚都在梵天的青天中，同药师佛那个身体一样的。那就是中脉通了，中脉无脉，不是有形的血管。到了这个境界当然祛病延年。当然不是人变成了蓝色的，你看了怕都怕死了，还可能有肝病。那境界是万里青天，一点云都没有，那当然无念。所以修四无量心应该处处清净心，是梵天的行为在做事，但是没有贪于梵天境界而不来。我经常告诉诸位同学，真得了道一定更谦虚。如果摆出一副大师样子，要人礼拜才传个道，那也可以免了，他得的道也有限的。菩萨道是不会自命高尚的。
*****
“四无量心是菩萨净土，菩萨成佛时，成就慈悲喜舍众生来生其国。”学佛的人第一步发心要讲四无量心，尤其年轻同学特别要注意培养这一种胸襟，这种心地，就是慈悲喜舍。初步学佛的人做不到全部，就一个个来，先培养慈心或者悲心。这两个有什么分别？慈心用中西文化混合来讲，是爱心，爱一切人、众生、万物。慈心是带阳性的，像父亲爱子女的心。悲心是阴性母性的，等于母亲爱儿女心情的扩大。我们学佛的人口口声声讲慈悲，真正慈悲的行为很少见，都以自己为中心。
再讲到四无量心中的喜心，我们怎么与众生结缘呢？能舍得掉自己的时间、意见、身心吗？学佛不是光搞打坐，你们千万注意啊！要先学建立这四种心理，而且要注意是无量的心理，慈悲喜舍都是没有限量的。你能够这样修，成就了才可以往生佛国。
*****
“慈是道场，等众生故。悲是道场，忍疲苦故。”慈和悲是两种不同的心态。慈就是爱，看一切众生平等，看别人的父母子女如同看自己的父母子女。真做到这一点，就是慈，也就是道场。如果说，我看一切众生平等，已经不平等了，因为你有个“我”在了。悲不是悲哀、流眼泪，是怜恤一切众生，因此牺牲自己，为了有利于众生，为了救度众生，能忍受各种疲劳苦难，这是大悲心，不是坐在那里哭。
“喜是道场，悦乐法故。舍是道场，憎爱断故。”世间的欢喜不是喜，因为没有真正的欢喜。真正的欢喜是得到法乐，真达到那个境界，就是道场。舍与布施不同。布施分三种，外布施是金钱财物的布施；内布施是身心一切放空，奉献出来；无畏布施是给一切人力量，精神的帮助和支持。舍是放下，是能切断一切心念，所以舍是道场。外布施的舍，放掉财物，没有什么了不起，能够把心理上所憎爱的切断放掉，才了不起。憎是讨厌的意思，不是瞋；憎的相反就是爱，就是喜欢。
*****
“以菩提，起于慈心”，你以为文字一看就懂，恰恰不懂。怎么是以菩提，起于慈心呢？普通经典说菩提心就包括了慈心，这里怎么说不同呢？菩提者中文意思是觉悟，换句话是悟道，是明心见性。悟了道以后从内心起慈悲心，看一切众生如子女一样，如慈父爱护一切众生，这个是法布施，是法布施的一种。
“以救众生，起大悲心”，行法布施的人，随时随地心理上念念之间在如何救众生，众生有烦恼，有苦，我要如何救他，要起这个大悲心，这样叫做法供养。我们学佛的人自己要反省啊！你什么时候想过要救众生？你们学什么佛！哪里想度众生，你度了谁啊！念念想众生来度你，装个学佛的样子。我们反省自己是不是随时有救人的心？不要说救人了，就连肯帮助人的心有没有啊？只要人家一点不肯帮你，只要众生不供养你，就起了大瞋心。所以读经典不是容易的，你看这文字很容易，我们几时做到随时随地以救助一切众生的心情来发起大悲心？这不是要你起个念头：“我要慈悲去救助这些众生”，你有个“我”就错了，要忘我，以救一切众生，起大悲心，才是法供养。
“以持正法，起于喜心”，以修持正法的心情来生起喜心，这里都是讲菩萨四无量心：慈、悲、喜、舍，是学大乘菩萨必须要培养的心情，也就是我们必须培养的情操。我们读佛经真应该一边研究，一边掉眼泪，自己感到很难过。为什么？就拿喜心来说，一天到晚看到人家嫌烦，别人看到你也烦死了，脸孔像讨债的冤家，一点喜心都没有，你还能度众生？凡夫就是如此，你慢慢修吧！三大阿僧祇劫再来。逢人就笑也不算喜心，喜不是笑，是喜悦之心，真学佛修道的人，你看他那个神情，脸上的细胞都是使人看到就喜欢的，即使他在骂人打人的样子都是慈爱的。
喜心怎么起呢？维摩居士说要持正法。我们后世学佛的人要记得几点一定的道理：“依经不依论”、“依智不依识”、“依了义不依不了义”、“依法不依人”，不然怕走错了路。所以我们求师访道学佛不要情感化，绝对要理性化，求正法以四不依的法门来检查。
由修持正法，而有所得，生起法喜充满，这个是菩萨的喜心，是真正的布施。换句话说，你要度一切众生，就教他正法，不要走邪路，不要走方便法门，“宁将此心下地狱，不把佛法送人情”。可是你们不要搞错变成悭吝心，跟你学法还要拿红包来皈依，否则不将佛法送人情，那就变成邪法了，不要借这句话随便用啊！
“以摄智慧，行于舍心。”舍，就是放下，就是布施。什么叫放下，就是丢得开。佛法讲慈、悲、喜、舍，我们反省每一个字做到了一分半分没有？都只是嘴巴上做到而已。舍心做不到，怎么学佛？你说你什么都舍掉了，唉呀！就是还有个身子！哼！那是怎么都舍不掉的，我告诉你吧，人要想舍掉外境界是做不到的，不是叫你丢开家庭儿女，家庭儿女就是道场，去哪里找清净地方？你在家中念念舍心，你的家人就是众生，就为他们牺牲不就好了吗？虽然人少，有几个就几个嘛！连为家人都不肯舍掉，不肯牺牲自我，还说要学佛度众生？你连个鬼都度不了！
什么才是舍心？以摄智慧，行于舍心。行，是修行。摄，用现代话说，就是包括进来。乱摄可不是智慧，譬如讲布施，好多同学都有经验的，大家说起有什么人很可怜，我就同意出点钱。旁边同学劝我为什么要出钱，我说我带头啊！应该做的事就是舍。但是有时同学提到要去帮助某人，我反而说不能，你连一毛钱都不能给，要出问题的，你帮助了他，他犯的罪造的业反而更重了。同学表面同意，背着我还是去帮他了。事后回来对我说，老师，还是你对了。这就是做善事也要有智慧的。
我们心里越放得下就越空，然后空的智慧就发起了。越放不下，智慧就越是发不起。你们打坐要想清净就是舍心，想把烦恼妄想丢开，但是丢不掉，因为没有摄智慧来修行。放不放得开，丢不丢得掉，那是般若智慧成就的问题，不是你说想硬放开就放开了。你丢不掉的啊！实际上你坐得越好就越放不开了，那个定的境界多舒服啊！定就放不掉了。这个中间的道理要搞清楚，就是摄智慧修行。佛法的智慧是空，你空得了一分，你的舍心、布施心就大一分，你空不了一分，那个不能舍的心就加大一分。
《维摩诘的花雨满天》（东方出版社）
******
先学慈悲心，慈悲是很难做的，嘴里讲讲的，真做到慈悲心很难。真的慈悲心就是普通我们一句俗话：“作蜡烛”。我常常用这句话比方，要自己变成蜡烛，“燃烧自己，照亮他人”，真是很难做到。你们都念过李商隐两句诗，“春蚕到死丝方尽，蜡炬成灰泪始干”，对不对？若是菩萨道的慈悲，还要再改几个字：“春蚕到死丝‘不’尽，蜡炬成灰泪‘不’干”，那才是菩萨的慈悲！谈何容易？
学佛先学四无量心，学了慈悲心之后，最重要的是下面两个字，“喜舍”。“何谓为喜？答曰：有所饶益，欢喜无悔。”帮助人的、利益人的，决不后悔，就是喜。有时大家做了好事又后悔，像是布施一百元，后来想想，其实八十元就可以了，就后悔了。贪、嗔、痴、慢、疑、悔，为什么悔在根本烦恼中有这么重要？每个人一天到晚都在后悔中，比如吃饭，多吃了半碗，饭后要吃消化药，后悔多吃了，这也是悔。真正的喜心是，布施出去了就忘了。这个“欢喜无悔”非常难，你帮助过的人后来对不起你，你一定愈想愈后悔当初去帮他。能做到“怨亲平等”，才是功德。
“何谓为舍？答曰：所作福佑，无所希望。”我常说，一看到宗教徒就怕，我为什么怕教徒呢？这些人一到他们教主的像前，就下跪求平安求财富，都是求。如果这些教主、神明因为人家拜了就保佑他们，那第一就犯了贪污罪，收受贿赂。宗教应该是好的人你要救，不好的人更要救，拜了他要照应，不拜他的也要照应才对。所以这些宗教徒的心理很可怕的，都是有所求。大乘菩萨是一切放下，施与人家的恩惠记都不记，没有任何希求，所作的功德自己不求回报。乃至你打坐修行都不求成佛，只求自己心中的安详，因为自己的安详能影响到他人也安详，如此而已。即使对自己的子女也是持这样态度，我的孩子都去了海外，我同他们说，父子因缘到此为止，因缘是前生的事。我很抱歉，没有钱给你们，只能送你一张文凭，你从此也不用当我是你的父亲，我是公仆，路死路埋，不用你孝顺。
学佛这基本的四个行为，要倒转来先学舍，一切放下。这个字做不到，那当然也喜不起来。第二学喜，再来学悲，最后是慈。尤其这个喜很重要，你看看这许多学佛的居士啊、出家人，几乎没有几个人做到“喜舍”，没有几个人能在脸上带个喜容。脸上没有喜容，个个几乎都是讨债的面孔，好像我们欠他多还他少。有些学佛的人，只要一学佛，喝！看起来满脸的“佛相”啊！很庄严，一身的“佛气”，看起来很严肃，一点喜容都没有。所以打坐教人要先把神经拉开，微笑，学菩萨嘛。一笑，脑子都松开了，身体病都没有了，笑有这样的作用哦。肌肉一笑，脑神经整个拉开了，眉毛舒展开来，你看菩萨塑的像，也是坐在那儿微笑，慈眉善目，这要学的。
我常告诉大家，只怕你不成佛，不怕没有众生度。要成佛要先自度，自度的道理就在慈、悲、喜、舍这四个字了。
《南怀瑾先生答问集》《维摩诘的花雨满天）
－－－－－－－－－－－
“修四无量心，开梵天道。”慈、悲、喜、舍四无量心是菩萨道的基本。怎么叫无量心？慈悲喜舍心都是无限的，胸襟开阔，永远没有满足的时候。学佛先修十善业道，进一步修四无量心。修成了四无量心得什么果报呢？梵天道。修十善业道所得的果报，是欲界天的人天乘之报，有五欲之乐。修四无量心的果报，是欲界天再上一层，色界天的梵天之报。所以修四无量心的功德，比修十善业道大。
“虽行四无量心，而不贪着生于梵世，是菩萨行。”根据小乘理论，修成四无量心是修得梵行。梵是什么意思？毕竟清净谓之梵，修持到相当程度才能到梵天。梵天是什么天？我告诉诸位，根据佛法，是青天，是蓝色，是密宗画的药师佛那个青色，像碧海一样。我干脆把密宗的秘密都告诉你们，气脉真通了的人，自己身体的内部，一天到晚都在梵天的青天中，同药师佛那个身体一样的。那就是中脉通了，中脉无脉，不是有形的血管。到了这个境界当然祛病延年。当然不是人变成了蓝色的，你看了怕都怕死了，还可能有肝病。那境界是万里青天，一点云都没有，那当然无念。所以修四无量心应该处处清净心，是梵天的行为在做事，但是没有贪于梵天境界而不来。我经常告诉诸位同学，真得了道一定更谦虚。如果摆出一副大师样子，要人礼拜才传个道，那也可以免了，他得的道也有限的。菩萨道是不会自命高尚的。
*****
“四无量心是菩萨净土，菩萨成佛时，成就慈悲喜舍众生来生其国。”学佛的人第一步发心要讲四无量心，尤其年轻同学特别要注意培养这一种胸襟，这种心地，就是慈悲喜舍。初步学佛的人做不到全部，就一个个来，先培养慈心或者悲心。这两个有什么分别？慈心用中西文化混合来讲，是爱心，爱一切人、众生、万物。慈心是带阳性的，像父亲爱子女的心。悲心是阴性母性的，等于母亲爱儿女心情的扩大。我们学佛的人口口声声讲慈悲，真正慈悲的行为很少见，都以自己为中心。
再讲到四无量心中的喜心，我们怎么与众生结缘呢？能舍得掉自己的时间、意见、身心吗？学佛不是光搞打坐，你们千万注意啊！要先学建立这四种心理，而且要注意是无量的心理，慈悲喜舍都是没有限量的。你能够这样修，成就了才可以往生佛国。
*****
“慈是道场，等众生故。悲是道场，忍疲苦故。”慈和悲是两种不同的心态。慈就是爱，看一切众生平等，看别人的父母子女如同看自己的父母子女。真做到这一点，就是慈，也就是道场。如果说，我看一切众生平等，已经不平等了，因为你有个“我”在了。悲不是悲哀、流眼泪，是怜恤一切众生，因此牺牲自己，为了有利于众生，为了救度众生，能忍受各种疲劳苦难，这是大悲心，不是坐在那里哭。
“喜是道场，悦乐法故。舍是道场，憎爱断故。”世间的欢喜不是喜，因为没有真正的欢喜。真正的欢喜是得到法乐，真达到那个境界，就是道场。舍与布施不同。布施分三种，外布施是金钱财物的布施；内布施是身心一切放空，奉献出来；无畏布施是给一切人力量，精神的帮助和支持。舍是放下，是能切断一切心念，所以舍是道场。外布施的舍，放掉财物，没有什么了不起，能够把心理上所憎爱的切断放掉，才了不起。憎是讨厌的意思，不是瞋；憎的相反就是爱，就是喜欢。
*****
“以菩提，起于慈心”，你以为文字一看就懂，恰恰不懂。怎么是以菩提，起于慈心呢？普通经典说菩提心就包括了慈心，这里怎么说不同呢？菩提者中文意思是觉悟，换句话是悟道，是明心见性。悟了道以后从内心起慈悲心，看一切众生如子女一样，如慈父爱护一切众生，这个是法布施，是法布施的一种。
“以救众生，起大悲心”，行法布施的人，随时随地心理上念念之间在如何救众生，众生有烦恼，有苦，我要如何救他，要起这个大悲心，这样叫做法供养。我们学佛的人自己要反省啊！你什么时候想过要救众生？你们学什么佛！哪里想度众生，你度了谁啊！念念想众生来度你，装个学佛的样子。我们反省自己是不是随时有救人的心？不要说救人了，就连肯帮助人的心有没有啊？只要人家一点不肯帮你，只要众生不供养你，就起了大瞋心。所以读经典不是容易的，你看这文字很容易，我们几时做到随时随地以救助一切众生的心情来发起大悲心？这不是要你起个念头：“我要慈悲去救助这些众生”，你有个“我”就错了，要忘我，以救一切众生，起大悲心，才是法供养。
“以持正法，起于喜心”，以修持正法的心情来生起喜心，这里都是讲菩萨四无量心：慈、悲、喜、舍，是学大乘菩萨必须要培养的心情，也就是我们必须培养的情操。我们读佛经真应该一边研究，一边掉眼泪，自己感到很难过。为什么？就拿喜心来说，一天到晚看到人家嫌烦，别人看到你也烦死了，脸孔像讨债的冤家，一点喜心都没有，你还能度众生？凡夫就是如此，你慢慢修吧！三大阿僧祇劫再来。逢人就笑也不算喜心，喜不是笑，是喜悦之心，真学佛修道的人，你看他那个神情，脸上的细胞都是使人看到就喜欢的，即使他在骂人打人的样子都是慈爱的。
喜心怎么起呢？维摩居士说要持正法。我们后世学佛的人要记得几点一定的道理：“依经不依论”、“依智不依识”、“依了义不依不了义”、“依法不依人”，不然怕走错了路。所以我们求师访道学佛不要情感化，绝对要理性化，求正法以四不依的法门来检查。
由修持正法，而有所得，生起法喜充满，这个是菩萨的喜心，是真正的布施。换句话说，你要度一切众生，就教他正法，不要走邪路，不要走方便法门，“宁将此心下地狱，不把佛法送人情”。可是你们不要搞错变成悭吝心，跟你学法还要拿红包来皈依，否则不将佛法送人情，那就变成邪法了，不要借这句话随便用啊！
“以摄智慧，行于舍心。”舍，就是放下，就是布施。什么叫放下，就是丢得开。佛法讲慈、悲、喜、舍，我们反省每一个字做到了一分半分没有？都只是嘴巴上做到而已。舍心做不到，怎么学佛？你说你什么都舍掉了，唉呀！就是还有个身子！哼！那是怎么都舍不掉的，我告诉你吧，人要想舍掉外境界是做不到的，不是叫你丢开家庭儿女，家庭儿女就是道场，去哪里找清净地方？你在家中念念舍心，你的家人就是众生，就为他们牺牲不就好了吗？虽然人少，有几个就几个嘛！连为家人都不肯舍掉，不肯牺牲自我，还说要学佛度众生？你连个鬼都度不了！
什么才是舍心？以摄智慧，行于舍心。行，是修行。摄，用现代话说，就是包括进来。乱摄可不是智慧，譬如讲布施，好多同学都有经验的，大家说起有什么人很可怜，我就同意出点钱。旁边同学劝我为什么要出钱，我说我带头啊！应该做的事就是舍。但是有时同学提到要去帮助某人，我反而说不能，你连一毛钱都不能给，要出问题的，你帮助了他，他犯的罪造的业反而更重了。同学表面同意，背着我还是去帮他了。事后回来对我说，老师，还是你对了。这就是做善事也要有智慧的。
我们心里越放得下就越空，然后空的智慧就发起了。越放不下，智慧就越是发不起。你们打坐要想清净就是舍心，想把烦恼妄想丢开，但是丢不掉，因为没有摄智慧来修行。放不放得开，丢不丢得掉，那是般若智慧成就的问题，不是你说想硬放开就放开了。你丢不掉的啊！实际上你坐得越好就越放不开了，那个定的境界多舒服啊！定就放不掉了。这个中间的道理要搞清楚，就是摄智慧修行。佛法的智慧是空，你空得了一分，你的舍心、布施心就大一分，你空不了一分，那个不能舍的心就加大一分。
《维摩诘的花雨满天》（东方出版社）
******
[转载]黄 老 居 士 慈悲开示：所以这一段，这是对我们之教谕。我们听经就是要如身临其境，就等于我们自己在参加了当年的这个大会，就是释迦牟尼佛在对我们说法，就是在给我们“劝谕策进”哪。这样才亲切，听得亲切，你才能够有触动，才能有这大的震动、有变化。
黄老居士：《无量寿经》讲座（第三十一讲）
胡 小 林 老师 大通永利文化传播
世人共争不急之务。于此剧恶极苦之中．勤身营务．以自给济。
第一句话，说“世人共争不急之务”，就这一句话，就把这个全品的内容都概括了。世界上的人都在那儿争啊，争什么呢？争的是些“不急之务”啊！无关紧要的事啊！对这些无关紧要的事，大家在那争，而且共同在那争，世间上的人就没有人能免的。
那么换句话说，他争那“不急之务”，他对于这个迫要的事情，那无人过问啦，所以可哀就在这儿啊。你去忙那些不急之务，你还有自己应当忙的事也在做，但是大家不知道，不管哪，不过问哪。就是在那争“不急之务”，无关紧要的、如梦如幻如泡如影的东西；啊！这个拚命的、咬牙切齿的、竭尽一切精力的在那钻、在那求、在那磨啊。
“于此剧恶极苦之中”，在这个剧恶极苦，“剧”就是很甚、很厉害。后头的这个经中说：“唯此五恶世间。最为剧苦。”只有咱们这个世界上，这个五恶世间，是最为大苦，这个世界的人苦得很哪。
又说：“如是五恶五痛五烧。譬如大火．焚烧人身。”世间人所作的就是这一切，所作的是“五恶”，将来所受的是“五痛”，来生所受的是“五烧”，就像大火在那儿烧这个人一样。人就在大火中在那儿活烧啊，所以这个就是剧苦啊，剧恶、剧苦啊。恶是因，苦是果，因为是剧恶，所以受极苦之报，所以就是在这个剧恶极苦之中。
“勤身营务”，“营”是经营，“务”就是事务，要勤劳其身来养活自己，要经营一些事，“以自给济”，这就是世间上的情况。
总的说起来就是如此，都在那争那“不急之务”。在这种剧恶极苦之中，从因上说，这个恶是非常之恶，所受之苦报犹如火在燃烧，是极苦。在这个之中干嘛呢？就是身体成天在这忙，在那经营事情，在那做工作，在那奔这奔那，“以自给济”，要自己能够解决自己的生活问题。“自给”就是“自给自足”那个“自给”，“济”是救度的意思，能够过日子嘛，就是说世人哪。
《会疏》解释“共争不急之务”，他说：“物有本末，事有缓急。”东西有本有末，事情也有缓有急。所以我也常说，我们要知道轻重缓急。事情都有啊，多少事在那儿办哪，哪件事情都须要人做，须要你自己做；但是你自己要能够分辨得出这个轻重缓急呀，哪个是迫切的应该先做的。你把那个不须要的事先做了，那个重要的事，马上要做的事你耽误了。这种人他将来必定是失败，他不会成功的，所以“轻重缓急”很重要。
他打了个譬喻，比如你一个人进了一个大城市，你第一件事情是干嘛呢？得找个住处。你找好了住处之后，然后再出去办工作，联系事务。常出差的人都有这个经验。你不能把你的什么东西都带着、扛着，到别的单位去联系工作，回头你没地方住也苦恼。先要找一个，这是你的急事，先要安顿住处，住宿之处，古时候叫“下处”。等到天黑了，那么你就有住的地方了，你就安顿了，你就不着急了。
所以先要找“下处”是什么意思呢？就是你要修净土啊。人生的急务就跟这个一样，你到了这个城市，你找个旅馆能够容你，先把这个事情先解决了嘛，要登上记。这个像什么呢？就是要修净土啊。回头到了黑天，有地方住是什么意思？就大限到来，人早晚有这一天，你有个住的地方。因为这个时候，你就生在莲花之中，你就不落到三恶道。
这个重要不重要？但是世间人不管这个事，把那个不重要的事都看作是最重要，在那忙。所以有一天，就是咱们比方说，命终了，你在这个时候就忙乱不及了，就把自己的事，重要的事耽误了。哪个事重要？哪个重要？他不干重要的，干那不重要的。所以这一句话，就把这全文都说清楚了。
所以《会疏》说得好，“诸人缓于火急之事”，对于火急之事，这个火已经是燃头之急，头发都着火了，这样的事他在那儿从容，他不过问哪，而他是“走不急之经营”，这个不要紧的事，只在那儿想穿件好衬衫，鞋子刷一刷……，这头上都着火了，“大命将尽”，你的命总有一天要尽的。
这个现在我是非常体会啊，这个时间就是太快了，就算我再长寿，你再给我一个七十八，也只是一刹那，真正的一刹那。奇快！奇快！因为愈老就愈知道这个快。小孩不知道，小孩盼过年，“怎么还不到过年哪？”盼过生日，“怎么还不到？”总觉得时间过得慢。大了就不一样了，再大、老了就更不一样，那这实在是快。就像现在，一晃就到了这个暑假了，学业也结束了，他们这学期毕业了，有的人在二十号毕业就走了，就是这么快。
所以这一段，这是对我们之教谕。我们听经就是要如身临其境，就等于我们自己在参加了当年的这个大会，就是释迦牟尼佛在对我们说法，就是在给我们“劝谕策进”哪。这样才亲切，听得亲切，你才能够有触动，才能有这大的震动、有变化。那世人就不然了，他不知道重要的事，他只知道忙生活，“勤身营务．以自给济”，以为这是可以常保的。
黄老居士：《无量寿经》讲座（第三十一讲）
胡 小 林 老师 大通永利文化传播
世人共争不急之务。于此剧恶极苦之中．勤身营务．以自给济。
第一句话，说“世人共争不急之务”，就这一句话，就把这个全品的内容都概括了。世界上的人都在那儿争啊，争什么呢？争的是些“不急之务”啊！无关紧要的事啊！对这些无关紧要的事，大家在那争，而且共同在那争，世间上的人就没有人能免的。
那么换句话说，他争那“不急之务”，他对于这个迫要的事情，那无人过问啦，所以可哀就在这儿啊。你去忙那些不急之务，你还有自己应当忙的事也在做，但是大家不知道，不管哪，不过问哪。就是在那争“不急之务”，无关紧要的、如梦如幻如泡如影的东西；啊！这个拚命的、咬牙切齿的、竭尽一切精力的在那钻、在那求、在那磨啊。
“于此剧恶极苦之中”，在这个剧恶极苦，“剧”就是很甚、很厉害。后头的这个经中说：“唯此五恶世间。最为剧苦。”只有咱们这个世界上，这个五恶世间，是最为大苦，这个世界的人苦得很哪。
又说：“如是五恶五痛五烧。譬如大火．焚烧人身。”世间人所作的就是这一切，所作的是“五恶”，将来所受的是“五痛”，来生所受的是“五烧”，就像大火在那儿烧这个人一样。人就在大火中在那儿活烧啊，所以这个就是剧苦啊，剧恶、剧苦啊。恶是因，苦是果，因为是剧恶，所以受极苦之报，所以就是在这个剧恶极苦之中。
“勤身营务”，“营”是经营，“务”就是事务，要勤劳其身来养活自己，要经营一些事，“以自给济”，这就是世间上的情况。
总的说起来就是如此，都在那争那“不急之务”。在这种剧恶极苦之中，从因上说，这个恶是非常之恶，所受之苦报犹如火在燃烧，是极苦。在这个之中干嘛呢？就是身体成天在这忙，在那经营事情，在那做工作，在那奔这奔那，“以自给济”，要自己能够解决自己的生活问题。“自给”就是“自给自足”那个“自给”，“济”是救度的意思，能够过日子嘛，就是说世人哪。
《会疏》解释“共争不急之务”，他说：“物有本末，事有缓急。”东西有本有末，事情也有缓有急。所以我也常说，我们要知道轻重缓急。事情都有啊，多少事在那儿办哪，哪件事情都须要人做，须要你自己做；但是你自己要能够分辨得出这个轻重缓急呀，哪个是迫切的应该先做的。你把那个不须要的事先做了，那个重要的事，马上要做的事你耽误了。这种人他将来必定是失败，他不会成功的，所以“轻重缓急”很重要。
他打了个譬喻，比如你一个人进了一个大城市，你第一件事情是干嘛呢？得找个住处。你找好了住处之后，然后再出去办工作，联系事务。常出差的人都有这个经验。你不能把你的什么东西都带着、扛着，到别的单位去联系工作，回头你没地方住也苦恼。先要找一个，这是你的急事，先要安顿住处，住宿之处，古时候叫“下处”。等到天黑了，那么你就有住的地方了，你就安顿了，你就不着急了。
所以先要找“下处”是什么意思呢？就是你要修净土啊。人生的急务就跟这个一样，你到了这个城市，你找个旅馆能够容你，先把这个事情先解决了嘛，要登上记。这个像什么呢？就是要修净土啊。回头到了黑天，有地方住是什么意思？就大限到来，人早晚有这一天，你有个住的地方。因为这个时候，你就生在莲花之中，你就不落到三恶道。
这个重要不重要？但是世间人不管这个事，把那个不重要的事都看作是最重要，在那忙。所以有一天，就是咱们比方说，命终了，你在这个时候就忙乱不及了，就把自己的事，重要的事耽误了。哪个事重要？哪个重要？他不干重要的，干那不重要的。所以这一句话，就把这全文都说清楚了。
所以《会疏》说得好，“诸人缓于火急之事”，对于火急之事，这个火已经是燃头之急，头发都着火了，这样的事他在那儿从容，他不过问哪，而他是“走不急之经营”，这个不要紧的事，只在那儿想穿件好衬衫，鞋子刷一刷……，这头上都着火了，“大命将尽”，你的命总有一天要尽的。
这个现在我是非常体会啊，这个时间就是太快了，就算我再长寿，你再给我一个七十八，也只是一刹那，真正的一刹那。奇快！奇快！因为愈老就愈知道这个快。小孩不知道，小孩盼过年，“怎么还不到过年哪？”盼过生日，“怎么还不到？”总觉得时间过得慢。大了就不一样了，再大、老了就更不一样，那这实在是快。就像现在，一晃就到了这个暑假了，学业也结束了，他们这学期毕业了，有的人在二十号毕业就走了，就是这么快。
所以这一段，这是对我们之教谕。我们听经就是要如身临其境，就等于我们自己在参加了当年的这个大会，就是释迦牟尼佛在对我们说法，就是在给我们“劝谕策进”哪。这样才亲切，听得亲切，你才能够有触动，才能有这大的震动、有变化。那世人就不然了，他不知道重要的事，他只知道忙生活，“勤身营务．以自给济”，以为这是可以常保的。
[转载]黄 老 居 士 慈悲开示：所以这一段，这是对我们之教谕。我们听经就是要如身临其境，就等于我们自己在参加了当年的这个大会，就是释迦牟尼佛在对我们说法，就是在给我们“劝谕策进”哪。这样才亲切，听得亲切，你才能够有触动，才能有这大的震动、有变化。
黄老居士：《无量寿经》讲座（第三十一讲）
胡 小 林 老师 大通永利文化传播
世人共争不急之务。于此剧恶极苦之中．勤身营务．以自给济。
第一句话，说“世人共争不急之务”，就这一句话，就把这个全品的内容都概括了。世界上的人都在那儿争啊，争什么呢？争的是些“不急之务”啊！无关紧要的事啊！对这些无关紧要的事，大家在那争，而且共同在那争，世间上的人就没有人能免的。
那么换句话说，他争那“不急之务”，他对于这个迫要的事情，那无人过问啦，所以可哀就在这儿啊。你去忙那些不急之务，你还有自己应当忙的事也在做，但是大家不知道，不管哪，不过问哪。就是在那争“不急之务”，无关紧要的、如梦如幻如泡如影的东西；啊！这个拚命的、咬牙切齿的、竭尽一切精力的在那钻、在那求、在那磨啊。
“于此剧恶极苦之中”，在这个剧恶极苦，“剧”就是很甚、很厉害。后头的这个经中说：“唯此五恶世间。最为剧苦。”只有咱们这个世界上，这个五恶世间，是最为大苦，这个世界的人苦得很哪。
又说：“如是五恶五痛五烧。譬如大火．焚烧人身。”世间人所作的就是这一切，所作的是“五恶”，将来所受的是“五痛”，来生所受的是“五烧”，就像大火在那儿烧这个人一样。人就在大火中在那儿活烧啊，所以这个就是剧苦啊，剧恶、剧苦啊。恶是因，苦是果，因为是剧恶，所以受极苦之报，所以就是在这个剧恶极苦之中。
“勤身营务”，“营”是经营，“务”就是事务，要勤劳其身来养活自己，要经营一些事，“以自给济”，这就是世间上的情况。
总的说起来就是如此，都在那争那“不急之务”。在这种剧恶极苦之中，从因上说，这个恶是非常之恶，所受之苦报犹如火在燃烧，是极苦。在这个之中干嘛呢？就是身体成天在这忙，在那经营事情，在那做工作，在那奔这奔那，“以自给济”，要自己能够解决自己的生活问题。“自给”就是“自给自足”那个“自给”，“济”是救度的意思，能够过日子嘛，就是说世人哪。
《会疏》解释“共争不急之务”，他说：“物有本末，事有缓急。”东西有本有末，事情也有缓有急。所以我也常说，我们要知道轻重缓急。事情都有啊，多少事在那儿办哪，哪件事情都须要人做，须要你自己做；但是你自己要能够分辨得出这个轻重缓急呀，哪个是迫切的应该先做的。你把那个不须要的事先做了，那个重要的事，马上要做的事你耽误了。这种人他将来必定是失败，他不会成功的，所以“轻重缓急”很重要。
他打了个譬喻，比如你一个人进了一个大城市，你第一件事情是干嘛呢？得找个住处。你找好了住处之后，然后再出去办工作，联系事务。常出差的人都有这个经验。你不能把你的什么东西都带着、扛着，到别的单位去联系工作，回头你没地方住也苦恼。先要找一个，这是你的急事，先要安顿住处，住宿之处，古时候叫“下处”。等到天黑了，那么你就有住的地方了，你就安顿了，你就不着急了。
所以先要找“下处”是什么意思呢？就是你要修净土啊。人生的急务就跟这个一样，你到了这个城市，你找个旅馆能够容你，先把这个事情先解决了嘛，要登上记。这个像什么呢？就是要修净土啊。回头到了黑天，有地方住是什么意思？就大限到来，人早晚有这一天，你有个住的地方。因为这个时候，你就生在莲花之中，你就不落到三恶道。
这个重要不重要？但是世间人不管这个事，把那个不重要的事都看作是最重要，在那忙。所以有一天，就是咱们比方说，命终了，你在这个时候就忙乱不及了，就把自己的事，重要的事耽误了。哪个事重要？哪个重要？他不干重要的，干那不重要的。所以这一句话，就把这全文都说清楚了。
所以《会疏》说得好，“诸人缓于火急之事”，对于火急之事，这个火已经是燃头之急，头发都着火了，这样的事他在那儿从容，他不过问哪，而他是“走不急之经营”，这个不要紧的事，只在那儿想穿件好衬衫，鞋子刷一刷……，这头上都着火了，“大命将尽”，你的命总有一天要尽的。
这个现在我是非常体会啊，这个时间就是太快了，就算我再长寿，你再给我一个七十八，也只是一刹那，真正的一刹那。奇快！奇快！因为愈老就愈知道这个快。小孩不知道，小孩盼过年，“怎么还不到过年哪？”盼过生日，“怎么还不到？”总觉得时间过得慢。大了就不一样了，再大、老了就更不一样，那这实在是快。就像现在，一晃就到了这个暑假了，学业也结束了，他们这学期毕业了，有的人在二十号毕业就走了，就是这么快。
所以这一段，这是对我们之教谕。我们听经就是要如身临其境，就等于我们自己在参加了当年的这个大会，就是释迦牟尼佛在对我们说法，就是在给我们“劝谕策进”哪。这样才亲切，听得亲切，你才能够有触动，才能有这大的震动、有变化。那世人就不然了，他不知道重要的事，他只知道忙生活，“勤身营务．以自给济”，以为这是可以常保的。
黄老居士：《无量寿经》讲座（第三十一讲）
胡 小 林 老师 大通永利文化传播
世人共争不急之务。于此剧恶极苦之中．勤身营务．以自给济。
第一句话，说“世人共争不急之务”，就这一句话，就把这个全品的内容都概括了。世界上的人都在那儿争啊，争什么呢？争的是些“不急之务”啊！无关紧要的事啊！对这些无关紧要的事，大家在那争，而且共同在那争，世间上的人就没有人能免的。
那么换句话说，他争那“不急之务”，他对于这个迫要的事情，那无人过问啦，所以可哀就在这儿啊。你去忙那些不急之务，你还有自己应当忙的事也在做，但是大家不知道，不管哪，不过问哪。就是在那争“不急之务”，无关紧要的、如梦如幻如泡如影的东西；啊！这个拚命的、咬牙切齿的、竭尽一切精力的在那钻、在那求、在那磨啊。
“于此剧恶极苦之中”，在这个剧恶极苦，“剧”就是很甚、很厉害。后头的这个经中说：“唯此五恶世间。最为剧苦。”只有咱们这个世界上，这个五恶世间，是最为大苦，这个世界的人苦得很哪。
又说：“如是五恶五痛五烧。譬如大火．焚烧人身。”世间人所作的就是这一切，所作的是“五恶”，将来所受的是“五痛”，来生所受的是“五烧”，就像大火在那儿烧这个人一样。人就在大火中在那儿活烧啊，所以这个就是剧苦啊，剧恶、剧苦啊。恶是因，苦是果，因为是剧恶，所以受极苦之报，所以就是在这个剧恶极苦之中。
“勤身营务”，“营”是经营，“务”就是事务，要勤劳其身来养活自己，要经营一些事，“以自给济”，这就是世间上的情况。
总的说起来就是如此，都在那争那“不急之务”。在这种剧恶极苦之中，从因上说，这个恶是非常之恶，所受之苦报犹如火在燃烧，是极苦。在这个之中干嘛呢？就是身体成天在这忙，在那经营事情，在那做工作，在那奔这奔那，“以自给济”，要自己能够解决自己的生活问题。“自给”就是“自给自足”那个“自给”，“济”是救度的意思，能够过日子嘛，就是说世人哪。
《会疏》解释“共争不急之务”，他说：“物有本末，事有缓急。”东西有本有末，事情也有缓有急。所以我也常说，我们要知道轻重缓急。事情都有啊，多少事在那儿办哪，哪件事情都须要人做，须要你自己做；但是你自己要能够分辨得出这个轻重缓急呀，哪个是迫切的应该先做的。你把那个不须要的事先做了，那个重要的事，马上要做的事你耽误了。这种人他将来必定是失败，他不会成功的，所以“轻重缓急”很重要。
他打了个譬喻，比如你一个人进了一个大城市，你第一件事情是干嘛呢？得找个住处。你找好了住处之后，然后再出去办工作，联系事务。常出差的人都有这个经验。你不能把你的什么东西都带着、扛着，到别的单位去联系工作，回头你没地方住也苦恼。先要找一个，这是你的急事，先要安顿住处，住宿之处，古时候叫“下处”。等到天黑了，那么你就有住的地方了，你就安顿了，你就不着急了。
所以先要找“下处”是什么意思呢？就是你要修净土啊。人生的急务就跟这个一样，你到了这个城市，你找个旅馆能够容你，先把这个事情先解决了嘛，要登上记。这个像什么呢？就是要修净土啊。回头到了黑天，有地方住是什么意思？就大限到来，人早晚有这一天，你有个住的地方。因为这个时候，你就生在莲花之中，你就不落到三恶道。
这个重要不重要？但是世间人不管这个事，把那个不重要的事都看作是最重要，在那忙。所以有一天，就是咱们比方说，命终了，你在这个时候就忙乱不及了，就把自己的事，重要的事耽误了。哪个事重要？哪个重要？他不干重要的，干那不重要的。所以这一句话，就把这全文都说清楚了。
所以《会疏》说得好，“诸人缓于火急之事”，对于火急之事，这个火已经是燃头之急，头发都着火了，这样的事他在那儿从容，他不过问哪，而他是“走不急之经营”，这个不要紧的事，只在那儿想穿件好衬衫，鞋子刷一刷……，这头上都着火了，“大命将尽”，你的命总有一天要尽的。
这个现在我是非常体会啊，这个时间就是太快了，就算我再长寿，你再给我一个七十八，也只是一刹那，真正的一刹那。奇快！奇快！因为愈老就愈知道这个快。小孩不知道，小孩盼过年，“怎么还不到过年哪？”盼过生日，“怎么还不到？”总觉得时间过得慢。大了就不一样了，再大、老了就更不一样，那这实在是快。就像现在，一晃就到了这个暑假了，学业也结束了，他们这学期毕业了，有的人在二十号毕业就走了，就是这么快。
所以这一段，这是对我们之教谕。我们听经就是要如身临其境，就等于我们自己在参加了当年的这个大会，就是释迦牟尼佛在对我们说法，就是在给我们“劝谕策进”哪。这样才亲切，听得亲切，你才能够有触动，才能有这大的震动、有变化。那世人就不然了，他不知道重要的事，他只知道忙生活，“勤身营务．以自给济”，以为这是可以常保的。
✋热门推荐