黄檗断际禅师《传心法要》2

问：如何是道。如何修行。

师云：道是何物。汝欲修行。

问：诸方宗师相承。参禅学道如何。

师云：引接钝根人语。未可依凭。

云：此即是引接钝根人语。未审接上根人复说何法。

师云：若是上根人。何处更就人觅他。自己尚不可得。何况更别有法当情。不见教中云。法法何状。

云：若如此。则都不要求觅也。

师云：若与么则省心力。

云：如是则浑成断绝。不可是无也。

师云：阿谁教他无。他是阿谁。尔拟觅他。

云：既不许觅。何故又言莫断他。

师云：若不觅便休。即谁教尔断。尔见目前虚空。作么生断他。

云：此法可得便同虚空否。

师云：虚空早晚向尔道有。同有异我。暂如此说。尔便向这里生解。

云：应是不与人生解耶。

师云：我不曾障尔。要且解属于情。情生则智隔。

云：向这里莫生情是否。

师云：若不生情。阿谁道是。

问：才向和尚处发言。为什么便言话堕。

师云：汝自是不解语人。有什么堕负。

问：向来如许多言说。皆是抵敌语。都未曾有实法指示于人。

师云：实法无颠倒。汝今问处自生颠倒。觅什么实法。

云：既是问处自生颠倒。和尚答处如何。

师云：尔且将物照面看。莫管他人。又云：只如个痴狗相似。见物动处便吠。风吹草木也不别。又云：我此禅宗从上相承已来。不曾教人求知求解。只云学道。早是接引之词。然道亦不可学。情存学解。却成迷道。道无方所。名大乘心。此心不在内外中间。实无方所。第一不得作知解。只是说汝如今情量处。情量若尽。心无方所。此道天真。本无名字。只为世人不识。迷在情中。所以诸佛出来。说破此事。恐汝诸人不了。权立道名。不可守名而生解。故云。得鱼忘筌。身心自然达道识心。达本源故号为沙门。沙门果者。息虑而成。不从学得。汝如今将心求心。傍他家舍。只拟学取。有什么得时。古人心利。才闻一言。便乃绝学。所以唤作绝学无为闲道人。今时人只欲得多知多解。广求文义。唤作修行。不知多知多解。翻成壅塞。唯知多与儿酥乳吃。消与不消都总不知。三乘学道人。皆是此样。尽名食不消者。所谓知解不消。皆为毒药。尽向生灭中取。真如之中都无此事。故云。我王库内无如是刀。从前所有一切解处。尽须摒却。令空更无分别。即是空如来藏。如来藏者。更无纤尘可有。即是破有法王。出现世间。亦云。我于然灯佛所。无少法可得。此语只为空。尔情量知解但销镕。表里情尽都无依执。是无事人。三乘教网。只是应机之药。随宜所说。临时施设。各各不同。但能了知。即不被惑。第一不得于一机一教边。守文作解。何以如此。实无有定法如来可说。我此宗门不论此事。但知息心即休。更不用思前虑后。

问：从上来皆云。即心是佛。未审即那个心是佛。

师云：尔有几个心。

云：为复即凡心是佛。即圣心是佛。

师云：尔何处有凡圣心耶。

云：即今三乘中。说有凡圣。和尚何得言无。

师云：三乘中分明向尔道。凡圣心是妄。尔今不解。返执为有。将空作实。岂不是妄。妄故迷心。汝但除却凡情圣境。心外更无别佛。祖师西来。直指一切人全体是佛。汝今不识。执凡执圣向外驰骋。还自迷心。所以向汝道。即心是佛。一念情生即堕异趣。无始已来不异今日。无有异法故名成等正觉。

云：和尚所言即者。是何道理。

师云：觅什么道理。才有道理。便即心异。

云：前言无始已来。不异今日。此理如何。

师云：只为觅故。汝自异他。汝若不觅。何处有异。

云：既是不异。何更用说即。

师云：汝若不信凡圣。阿谁向汝道即。即若不即。心亦不心。可中心即俱忘。阿尔便拟向何处觅去。

问：妄能障自心。未审而今以何遣妄。

师云：起妄遣妄亦成妄。妄本无根。只因分别而有。尔但于凡圣两处情尽。自然无妄更拟。若为遣他。都不得有纤毫依执。名为我舍两臂。必当得佛。

云：既无依执。当何相承。

师云：以心传心。

云：若心相传。云何言心亦无。

师云：不得一法名为传心。若了此心。即是无心无法。

云：若无心无法。云何名传。

师云：汝闻道传心。将谓有可得也。所以祖师云。认得心性时。可说不思议。了了无所得。得时不说知。此事若教汝会。何堪也。

问：只如目前虚空。可不是境。岂无指境见心乎。

师云：什么心教汝向境上见。设汝见得。只是个照境的心。如人以镜照面。纵然得见眉目分明。原来只是影像。何关汝事。

云：若不因照。何时得见。

师云：若也涉因。常须假物。有什么了时。汝不见他向汝道。撒手似君无一物。徒劳谩说数千般。

云：他若识了。照亦无物耶。

师云：若是无物。更何用照。尔莫开眼寱语去。

上堂云：百种多知。不如无求。最第一也。道人是无事人。实无许多般心。亦无道理可说。无事散去。问：如何是世谛。师云：说葛藤作什么。本来清净。何假言说问答。但无一切心。即名无漏智。汝每日行住坐卧。一切言语。但莫著有为法。出言瞬目尽同无漏。如今末法向去。多是学禅道者。皆著一切声色。何不与我心心同虚空去。如枯木石头去。如塞灰死火去。方有少分相应。若不如是。他日尽被阎老子拷尔在。尔但离却有无诸法。心如日轮常在虚空。光明自然不照而照。不是省力的事？到此之时无栖泊处。即是行诸佛行。便是应无所住而生其心。此是尔清净法身。名为阿耨菩提。若不会此意。纵尔学得多知。勤苦修行。草衣木食。不识自心尽名邪行。定作天魔眷属。如此修行。当复何益。志公云。佛本是自心作。那得向文字中求。饶尔学得三贤四果十地满心。也只是在凡圣内坐。不见道。诸行无常是生灭法。势力尽箭还坠。招得来生不如意。争似无为实相门。一超直入如来地。为尔不是与么人。须要向古人建化门广学知解。志公云。不逢出世明师。枉服大乘法药。尔如今一切时中行住坐卧。但学无心。久久须实得。为尔力量小。不能顿超。但得三年五年或十年。须得个入头处。自然会去。为尔不能如是。须要将心学禅学道。佛法有什么交涉。故云。如来所说皆为化人。如将黄叶为金止小儿啼。决定不实。若有实得。非我宗门下客。且与尔本体有甚交涉。故经云。实无少法可得。名为阿耨菩提。若也会得此意。方知佛道魔道俱错。本来清净皎皎地。无方圆。无大小。无长短等相。无漏无为。无迷无悟。了了见无一物。亦无人亦无佛。大千沙界海中沤。一切圣贤如电拂。一切不如心真实。法身从古至今。与佛祖一般。何处欠少一毫毛。既会如是意。大须努力。尽今生去。出息不保入息。

问：六祖不会经书。何得传衣为祖。秀上座是五百人首座。为教授师。讲得三十二本经论。云何不传衣。

师云：为他有心。是有为法。所修所证。将为是也。所以五祖付六祖。六祖当时只是默契。得密授如来甚深意。所以付法与他。汝不见道：法本法无法。无法法亦法。今付无法时。法法何曾法。若会此意。方名出家儿。方好修行。若不信。云何明上座走来大庾岭头寻六祖。六祖便问：汝来求何事。为求衣。为求法。明上座云。不为衣来。但为法来。六祖云：汝且暂时敛念。善恶都莫思量。明乃禀语。六祖云。不思善。不思恶。正当与么时。还我明上座父母未生时面目来。明于言下忽然默契。便礼拜云。如人饮水冷暖自知。某甲在五祖会中。枉用三十年工夫。今日方省前非。六祖云。如是。到此之时。方知祖师西来。直指人心。见性成佛。不在言说。岂不见。阿难问迦叶云。世尊传金襕外别传何物。迦叶召阿难。阿难应诺。迦叶云。倒却门前刹竿著。此便是祖师之标榜也。甚深阿难三十年为侍者。只为多闻智慧。被佛诃云：汝千日学慧。不如一日学道。若不学道。滴水难消。

问：如何得不落阶级。

师云：终日吃饭。未曾咬着一粒米。终日行。未曾踏着一片地。与么时无人我等相。终日不离一切事。不被诸境惑。方名自在人。更时时念念。不见一切相。莫认前后三际。前际无去。今际无住。后际无来。安然端坐。任运不拘。方名解脱。努力努力。此门中千人万人。只得三个五个。若不将为事。受殃有日在。故云：著力今生须了却。谁能累劫受余殃。

《圆觉经》知幻即离离幻即觉
（第七段）
【善男子！一切菩萨，及末世众生，应当远离一切幻化虚妄境界，由坚执持远离心故，心如幻者，亦复远离，远离为幻，亦复远离，离远离幻，亦复远离，得无所离，即除诸幻，譬如钻火，两木相因，火出木尽，灰飞烟灭，以幻修幻，亦复如是，诸幻虽尽，不入断灭。善男子！知幻即离、不作方便；离幻即觉、亦无渐次。一切菩萨及末世众生，依此修行，如是乃能永离诸幻，尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：
普贤汝当知，一切诸众生，无始幻无明，皆从诸如来，圆觉心建立。犹如虚空华，依空而有相，空华若复灭，虚空本不动。幻从诸觉生，幻灭觉圆满，觉心不动故。若彼诸菩萨，及末世众生，常应远离幻，诸幻悉皆离，如木中生火，木尽火还灭，觉则无渐次，方便亦如是。】
佛对普贤菩萨说：善男子！一切修学小乘、二乘、大乘的菩萨及末法时期的所有众生，要想求得真实圆觉之道，就应当远离一切幻化虚妄境界。那么，哪些是属于幻化虚妄境界呢？总的来说，构成身心世界的五阴十八界二十五有、及三界内十二类众生等现象，都属于幻化虚妄境界，为什么都属于幻化虚妄境界呢？
因为“五阴”是“圆觉心”因无明所生之幻相，认识“五阴”的目的是为了灭除这些幻相，从而回归“圆觉心”。“五阴”指的是：一、色阴；二、受阴；三、想阴；四、行阴；五、识阴。这是依次立名而有利于辨别，是迷者重名相才取的五阴。大圣教门开名则为四心，对色合为五。此五通称为阴，阴与阳相对，以阴覆为义，能盖覆出世真明之慧，而增长生死，集散不绝，故通名为“阴”。
十八界是指构成人身的六根、即：眼、耳、鼻、舌、身、意。及构成外境的六尘、即：色、声、香、味、触、法。这六根六尘，共计十二处。十二处再加眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，合称为十八界。此五阴十八界构成了物质世界和精神世界，这两大世界都是因缘和合，虚妄而生；这虚妄而生的和合法，一旦因缘离散，所有的虚妄现象都将随因缘的离散而尽皆灭尽。
所谓二十五有是在十八界的基础上，进一步阐释精神和物质世界所形成的七大种性即：地、火、水、风、空、觉、识。与十八界合计共称为二十五有，有就是有为法，为圆觉所生之幻法，认识二十五有的目的是帮助我们了解虚空宇宙形成的奥秘，从而建立正确的佛教人生观，悟明二十五有皆幻、万法俱空，由此而悟入本性涅槃之真如实地。而十二类众生是指：
1、卵生类众生：是六道中三恶道之一。指飞禽、海洋生物、两栖类、爬行类、鬼道阿修罗等。
2、胎生类众生：指哺乳类动物，如：人、畜生、仙、龙、人道阿修罗等。
3、湿生类众生：是六道中三恶道之一。湿生属微生物类，如：细菌、病毒、蚊蝇、蛆虫，畜生道阿修罗等。
4、化生类众生：含蠢蠕动类。如：飞蛾、蚊蚰、蠓蚋、麻生虫。也指：天人、地狱、饿鬼、天道阿修罗类众生。
5、有色类众生：有色相的如萤火虫、珠蚌等。或为日月精华、星辰之明耀。
6、无色相类众生：这类众生修四禅八定、充塞于无色界天，即充塞于：空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天，已灭了身相，另有舜若多神“虚空神”、旋风魃鬼等也无身相，名无色众生。
7、有想类众生：指有心想、而无色相，如：神鬼精灵。“神鬼”如岳渎城隍、魑魅魍魉；“精灵”如山海风精、祠庙土地等。
8、无想类众生：指灭思想、而有影像的。如：修无想定之人类、神类、鬼类、精灵类。
9、非有色众生：指精神极度痴呆化为“土、木、金、石”无情识类。
10、非无色类众生：指本不是有色、借物以成色。如水母等以虾为眼目，还有依草附木之鬼神，寄生人身的蛲蛔虫等。
11、非有想类众生：指不像胎卵类之有想、而是非有想。如桑虫本非有想，但想成为细腰蜂“蒲卢”之子，蒲卢作蜂房时顺便背负桑虫纳于其中，念咒诅说：“类我类我！”七日后果然化为其子，将别人的儿子变化成自己的儿子，名非有想类。
12、非无想类众生：如蒲卢类，蒲卢即果蠃，又名细腰蜂。《诗经》说：“螟蛉有子，蜾嬴负之。”螟蛉即桑虫，蒲卢取桑虫之子去而变化之，以成为己子。这类众生不是没有思想，而是思想不正常。如猫头鹰“枭鸟”附土块为儿、破镜鸟以毒树果抱为其子，子成后父母遭子鸟所食，此类名为非无想类众生。
以上即是十二类众生形成的因缘，这十二类众生分别生存于三界内，由所造之业，流落于六道，即：天道、人道、阿修罗道、畜生道、饿鬼道，地狱道。这十八界二十五有及十二类六道众生都是幻化虚妄境界，幻化出虚而不实、妄而不真的现象，其实这些世界和众生都是从圆觉心中流出，是圆觉心因无明而生的水中月、镜中花，并不真实，故名虚妄。
知道这一切都是虚妄后，就应当坚决执持远离心，但这个执持的远离心是因执着而生，仍在虚妄的五阴十八界里，依旧是幻心，对这种幻心，也要远离，如此能远离的这个心，还是幻心，也要远离，这能离远能离幻的心，都是幻心、都要远离，所谓能离之心和所离之心都统统远离后，得到的才是无所离、无所不离的心，这个心才是圆觉心，圆觉心显现，自然就除去了诸多的幻相。
这个道理，可以用一个比喻来说明，比如钻火，两木相因，就是用两截木头作为取火之因即原材料，然后在木头上钻火，火钻出来了，木头就会被燃烧，木头被烧尽了，化成了灰，火烟也消失了，也就是灰飞烟灭了，灰飞烟灭就是“以幻修幻”的道理。
这说明火是幻、木头也是幻；身是幻、心也是幻；火与木头终归于灰飞烟灭；身与心终归于性空。虽然身心世界及一切现象都在性空中灭尽，但这不是“断灭”，也不会入断灭，因为断灭是一灭永灭，什么都没有；而这种一切现象归于性空，性空是不灭的，是什么都有的，因为性空就是圆觉心，圆觉心是永恒的，是在一切幻相灭尽后才显露出来的种种真实性。
佛对普贤菩萨说：“善男子！知幻即离、不作方便；离幻即觉、亦无渐次。”也就是说：知道了身心世界及一切现象都是幻相的道理后，就应当果断地远离，这不需要去修什么小乘大乘之类的方便法，因为只要离开了一切幻相，就觉悟了，这种觉悟表明已见到了自己的圆觉心，也就是大彻大悟了，所以，这种大彻大悟不是靠修什么十七地或五十七个位次这些次第法所得到的，而是自性中本来就有的，这是个认识问题，不是修与不修的问题，只要认识清楚了，就开悟了。
以上所说就正如自己乘船已经到达了彼岸，上岸后就不再需要船的道理。这个道理是真正的顿悟，一切菩萨及末法时期的众生，若能依此顿悟法修行，就能永离诸多的幻相，不会再被一切幻相所迷。世尊作完这些开示后欲重宣以上所说之义，而说诗歌形式类的偈语如下：
佛说：普贤菩萨你应当知道，一切诸多的众生，自无始劫以来，都生活在幻相中，这些幻相都是无明所生，虽是无明所生，但这些幻相都是从诸多如来的圆觉心中所建立，这个道理就犹如虚空之花，依空而有其相，如果虚空之花灭除了，剩下的就是不动的虚空了。这说明一切幻相都从诸佛众生觉心所生，幻相灭除了，觉心就圆满了，圆满了的觉心，就像虚空一样如如不动。
如果诸多的菩萨及末法时期的一切众生，明白了以上所说的道理，就常应远离一切幻相，并将诸多的幻相统统远离，远离后的证境就犹如木中生火，木烧尽了，火也灭了。也就是一切幻相就像木与火一样都灭尽了，圆觉心就显现了。圆觉心即是如来心、也是众生心，是永恒不灭的常乐我净心，如此觉悟到的圆觉心不是渐次法和方便法修出来的，而是每一个众生本来就有的。

（劝修念佛法门）圆瑛法师讲述
　　世间有人。发心念佛。不明念佛旨趣。或问之曰。汝精进念佛。所求何事。则答之曰。为修来世。如是之人。就是愿头打错了。我佛所以立此念佛法门。乃是为著娑婆世界众生。备受众苦。逼迫心身。无法解除。故教人念佛。求生西方。可以离娑婆之苦。得极乐之乐。今念佛不愿往生西方。乃愿再生人世。享受人间福乐。实为可惜。殊不知人间。万般皆是苦、空、无常。何有真乐。纵得富贵荣华。得受世间财、色、名、食、睡。五欲之乐。此等快乐。都非真乐。古德云、‘只这色身。谁信身为苦本。尽贪世乐。不知乐是苦因。’

　　又经云、‘财色名食睡。地狱五条根。五欲不除。尘不可出。’若求来世福报。转生富贵之家。享受福乐。那知人间富贵花间露。世上功名水上沤。只恐福中不肯修福。报终必堕苦趣。其受乐之日短。而受苦之日长也。狮子峰云、个个恋色贪财。尽是失人身捷径。日日饮酒食肉。无非种地狱深根。眼前图快活一时。死后受苦辛万劫。

　　念佛、本来可以离苦得乐。若不求出娑婆。求生极乐。则身在娑婆苦海。苦终不离。娑婆是极苦世界。其苦无量。说不能尽。今按人中略说八苦。举世之人。皆不能免。

　　一、生苦。世人都是随业受报。依前生之业缘。与父缘母缘。三缘和合。中阴身方得投胎。初见父母交媾。忽动欲念。由是流爱为种。纳想成胎。处在母身。生脏之下。熟脏之上。中为胞胎。母吃热时。热深难忍。几如镬汤地狱。母吃冷时。冷触压迫。无异寒冰地狱。幽囚十月。臭秽杂处。是名胎狱。又当出胎之时。胎衣脱下。便受风刀割身之苦。故孩儿出世时。便就哇哇叫苦。凡为人者。莫不皆然。

　　二、老苦。岁月迁流。形容变易。眼花耳聋。发白面皱。身枯齿落。力弱气销。凡事不得自由。一切仰赖于人。楞严会上。佛问波斯匿王。‘大王汝之形容。应不顿朽。王言、变化密移。我诚不觉。寒暑迁流。渐至如此。我念孩孺之时。肤腠润泽。年至长成。血气充满。而今颓龄。迫于衰耄。发白面皱。逮将不久。’如此可见虽是国王。贵为天子。富有四海之内。老苦亦所不免。古人云、‘黄金不是千年业。红日能消两鬓霜。’

　　三、病苦。人身四大不调。百种病生。世间少有一生无病之人。古德云、‘病到方知身是苦。健时都为别人忙。’姑勿论沉痀酷疾。即使齿痛头晕。则不自在。行坐不安。寝食顿减。以此例知。一切诸病。无非是苦。三国张飞。性情刚勇。对诸葛武侯曰。我谁人都不怕。于是武侯掌中书一病字。与他一看。问曰、这个汝怕不怕。张飞大声疾呼曰。嗳呀可怕。足见病苦临身。即英雄力士。亦复无可奈何。吾人能于病中。一心念佛。不为病苦所恼。如是则临欲命终。百苦交煎之时。自然亦有把握。

　　四、死苦。经云、‘因缘和合。虚妄有生。因缘别离。虚妄名灭。’人身有生。则必有死。生时假借四大以为身。死时则四大分离。喻如生牛剥皮。痛苦万状。皮肉筋骨。为地大。津液精血。为水大。周身暖触。为火大。鼻息出入。手足运转。为风大。死时风大先离。故鼻息断绝。手足不动。次火大离时。身发冷触。三水大离时。尸水流溢。只剩皮包骨头之地大。谚云、‘白骨山头化土泥’是也。死之一事。为世人所必经之事。无一人可以幸免。吾人未至死时。当善观察。世间最大为生死。白玉黄金尽枉然。纵使妻儿相惜。无计留君。假饶骨肉满前。有谁替汝。我看他人死。我心热如火。不是热他人。也要轮到我。古人云、‘红红白白莫相瞒。无位真人赤肉团。死去不如猪狗相。即今便作死尸看。’猪狗死时。其肉尚有人要买。人若死时。谁人肯要。

　　五、爱别离苦。爱即恩爱。世间恩爱。莫过于父母兄弟。妻子眷属。最难舍离。总望常相聚会。举家欢乐。倘若别离。则心如刀割。即所谓千种情怀千种恨。一分恩爱一分忧。殊不知人生聚散。本属无常。有合则必有离。何须痛苦。古云、‘父母恩深终有别。夫妻义重也分离。人生似鸟同林宿。大限来时各自飞。’

　　六、冤憎会苦。冤即冤家。憎乃憎嫌。此皆宿业所感。重者结冤构仇。轻者厌憎嫉视。冤憎之人。若能远离。其苦自无。那知业力使然。欲离偏合。或为父子。或为兄弟。或为夫妇。或为朋友。冤则索命讨债。憎则刺激精神。因缘聚会。无法脱离。亦如哑子吃黄连（莲）。有苦说不出。罗状元诗云。是是非非何日了。烦烦恼恼几时休。

　　七、求不得苦。世间那有十足之人。若有不足。则必有求。所求顺遂。自必称心。喜形于色、若求不得。竟生懊恼。日坐愁城。此等都是痴迷不觉。当知得失有定。贫富在天。岂不闻、‘世事忙忙似水流。休将名利挂心头。粗茶淡饭随缘过。富贵荣华莫强求。’

　　八、五阴炽盛苦。五阴、乃色、受、想、行、识。五种烦恼之火。焚烧众生之心。烦恼若重。如火炽盛之貌。或依内根外尘。所起烦恼。属色阴。或依五识。领纳五尘。所起烦恼。属受阴。或依意识。想念法尘。所起烦恼。属想阴。或依七识。恒审思量。所起烦恼。属行阴。或依八识。微细流注。所起烦恼。属识阴。前七种苦是别。别指一种而言。此一种苦是总。总括诸苦而说。真是世事万般皆是苦。何如及早念弥陀。

　　以上八苦。但就人道略说。无论智愚贤不肖。皆不能免。所谓千人千般苦。苦苦不相同。若发愿修来世。再来做人。还是吃苦。岂不是打错了愿头。我平日教人念佛。一定要求生净土。方能离苦得乐。弥陀净土。是无有众苦。但受诸乐。超过诸佛国土。念佛之人。不但不可愿来生。再来人间享福。并不可愿身后。生天受乐。以天福亦有终尽。‘八万劫总是空亡。三千界悉从沦没。’永嘉禅师云。‘布施持戒生天福。犹如仰箭射虚空。势力尽、箭还坠。招得来生不如意。’当知求生净土。经称少善不生。多福乃致。省庵大师云。‘言多福。则莫若执持名号。言多善。则莫若发广大心。是以暂持圣号。胜于布施百年。一发大心。超过修行历劫。盖念佛本期作佛。大心不发。则虽念奚为。发心原为修行。净土不生。则虽发易退。是则下菩提种。附以念佛之犁。道果自然增长。乘大愿船。入于净土之海。西方决定往生。’故劝念佛之人。莫求天上人间福报。如以明珠。而贸一食一衣之饱暖。岂不可惜。应当愿生净土。如弥陀经。佛劝发愿云。‘众生闻者。应当发愿。愿生彼国。’