十指凝香，静若无尘
黄玉海/文
早晨醒来，感觉眼睛干涩疼痛，脑袋里也有一种紧致沉重发胀的感觉，想来是晚上没有休息好的缘故。
人的脑海空灵清爽时，整个人都会感到神清气爽。而头脑沉重时，人就会有一种发木的感觉。人的头脑里是要思索容纳万物的，一旦感到沉实发胀，思索问题时就会迟钝，郁闷，似乎许多东西进入不了脑子里。想来只有脑海一空时，方可容纳别的情思物事，而如果满满地饱胀着，就像一个人吃东西，感到撑着了，再吃什么就索然无味，也吃不进去。所以这时候，特别希望脑海空灵起来。
晚上休息，是为了释放已有的信息，如水自澄，清空一下自己。而这种清空自己的过程，如浑浊的水需要时间进行自我过滤澄清，是一个由混沌到澄明的过程。亦如天地孕育万物，一阴一阳，一动一静，一张一弛，晚上也是需要休息的。夜里的寂静，就是一种自我的沉眠，自我的沉淀过滤，也是一种生命的孕育，由混沌到澄明；而白天的自我唤醒，又是一个新的时空开始。这样的过程，人在释放其体内的浊气，吸纳天地之间的清气，让自己变得清醒而空灵。天地万物都是在做着相同的事情。也有的是白天休息，夜晚清醒，那除非是一种阴性物质，如果是阳性物质，则是生物钟出现阴阳倒置，时间久了，身体也会出现问题。而时间作息不规律，想要调整过来，也要倒一下时差，如同一个钟表，快了或者慢了，都要进行调整，让其回归到一个准确的指示上面。如果人的浊气太重，就会感到沉重滞涩，像是机器生锈了的感觉，需要清理一番，让自己重新变得清爽利落起来，这就是由浊到清，由混沌到澄明的过程。
无缘无故地人变得像木头一样地沉了实了，那就是提醒自己要注意合理地休息了。当人休息好的时候，仿佛十指凝香，静若无尘，身心由内而外地感到空灵清新，轻盈舒适，好像整个人都是在释放一种清香的气息，视通万里，精鹜八极，与天地的沟通也变得了无阻碍。这时候人最想得到的东西，都是那些能够给身心带来清爽感觉的清新气息，还有宁静的时光，悠远的空间，而并非实物或者浊气。一呼一吸之间，人的身心思想都是通透的，清澈的，如甘冽的泉水清爽宜人，透彻心扉，将身心的浊气浊物洗涤一空，如同雨后的天空，甚至会出现一抹绚丽的彩虹。
这不由地让人想起来，有些自作自受的感觉。平时我们总是考虑外在的东西太多，难免会沾染这样那样的浊气，偏偏还为此沾沾自喜，以为意满自得，有一种获得的成就感。时间久了，浊气重了，甚至会产生对浊气的依赖感，亲近感。而一旦整个人的身心都充满了浊气，那就实实在在地变成了一个浊物，如同一个原本充满了清净与活力的水池，扔进去太多的垃圾，结果变成了一个臭水沟。而能够意识到这个问题的严重性，赶紧溯本清源，还给自己一股身心的清流，这时候方才感觉到一种真正地踏实与安心。当一切都尘埃落定，抖一抖身上的灰尘，人还是不忘初心的那个人，平平淡淡始是真。
在想要得到什么的时候，在清与浊之间好好想一想，人这一生，许多东西都是可有可无的，然而却是在对自己进行一种神圣而庄严的考验。人一旦得到了许多不该拥有的东西，如同一团浊气，会影响着整个身心的健康。有一些东西看似无用，然而却最是贵重，当人在后悔已晚的时候，想买都买不到，比如清新的空气，清澈的生命之水，健康的身体，通透的思想，饱满的精神，让人感到踏实的梦。而那些自以为有用的东西，却会给人带来一身病，比如自然界里一些花里胡哨的东西都可能有毒，而人为花里胡哨的思想也会产生一种毒素，让自己沉湎其中，产生精神上的幻觉。人在想得到什么的时候，就会伸出手去，用手摸上一摸，直至抓在手中。而那些充满浊气的东西都很重，容易拿到，充盈清气的东西反而很轻，有一种清澈虚空，很难轻易地握在手中。容易得到的东西，人们往往喜欢多拿多占，产生一种攀比的优越感，似乎在证明自己很能干。不容易得到的东西，虽然也想得到，但因为要付出的太多，人们往往会主动放弃，证明自己其实不傻，很会精于算计。而人们往往对外在的东西看得比较重，对已经拥有的却反而进行忽视，好像人生的乐趣，在于拥有的东西越多越好，越多越证明自己很能干，活得有价值。然而，生命的本质意义，并非以外在的东西来衡量的，而是以其本身所拥有的生命品质来决定的。很多时候，外在的东西太多，不但不能让人拥有一种轻松舒适的生活，反而感到精神上的拖累，其结果得不偿失。由此看来，真正能给人带来生命归属的，往往是那种精神的舒适和愉悦感，并非是外在的东西。
若干年后，当回首往事，人在蓦然内心清醒的那一刻，所看到的曾经的花团锦簇，仿佛是过眼云烟，而选择心境的释然与放下，那些外在的东西又能算些什么呢？！人这一世，仿佛是一个不明所以的精神上的浪荡公子，在拼命地挥霍着自己的生命，而到处捡了一堆破烂回来，填充在自己的精神世界里，以为终于满足了这一生，孰料却生命虚掷，一文不名，做了一辈子的俗物。人有时候就是这样，得到的外在的东西越多，往往失去了原本心存美好单纯善良的那个真正的自己。
人生若十指凝香，静若无尘，保持着一份心性的清新雅致，在影响着自己的生命意境，精神品质。同时又仿若送人玫瑰，手有余香。生若夏花之绚烂，死若秋叶之静美。生命若荷花出淤泥而不染，濯清涟而不妖，中通外直，不蔓不枝，香远益清。也许，这就是人生命的本质意义。
2022年6月5日早晨写于北京致远斋
黄玉海/文
早晨醒来，感觉眼睛干涩疼痛，脑袋里也有一种紧致沉重发胀的感觉，想来是晚上没有休息好的缘故。
人的脑海空灵清爽时，整个人都会感到神清气爽。而头脑沉重时，人就会有一种发木的感觉。人的头脑里是要思索容纳万物的，一旦感到沉实发胀，思索问题时就会迟钝，郁闷，似乎许多东西进入不了脑子里。想来只有脑海一空时，方可容纳别的情思物事，而如果满满地饱胀着，就像一个人吃东西，感到撑着了，再吃什么就索然无味，也吃不进去。所以这时候，特别希望脑海空灵起来。
晚上休息，是为了释放已有的信息，如水自澄，清空一下自己。而这种清空自己的过程，如浑浊的水需要时间进行自我过滤澄清，是一个由混沌到澄明的过程。亦如天地孕育万物，一阴一阳，一动一静，一张一弛，晚上也是需要休息的。夜里的寂静，就是一种自我的沉眠，自我的沉淀过滤，也是一种生命的孕育，由混沌到澄明；而白天的自我唤醒，又是一个新的时空开始。这样的过程，人在释放其体内的浊气，吸纳天地之间的清气，让自己变得清醒而空灵。天地万物都是在做着相同的事情。也有的是白天休息，夜晚清醒，那除非是一种阴性物质，如果是阳性物质，则是生物钟出现阴阳倒置，时间久了，身体也会出现问题。而时间作息不规律，想要调整过来，也要倒一下时差，如同一个钟表，快了或者慢了，都要进行调整，让其回归到一个准确的指示上面。如果人的浊气太重，就会感到沉重滞涩，像是机器生锈了的感觉，需要清理一番，让自己重新变得清爽利落起来，这就是由浊到清，由混沌到澄明的过程。
无缘无故地人变得像木头一样地沉了实了，那就是提醒自己要注意合理地休息了。当人休息好的时候，仿佛十指凝香，静若无尘，身心由内而外地感到空灵清新，轻盈舒适，好像整个人都是在释放一种清香的气息，视通万里，精鹜八极，与天地的沟通也变得了无阻碍。这时候人最想得到的东西，都是那些能够给身心带来清爽感觉的清新气息，还有宁静的时光，悠远的空间，而并非实物或者浊气。一呼一吸之间，人的身心思想都是通透的，清澈的，如甘冽的泉水清爽宜人，透彻心扉，将身心的浊气浊物洗涤一空，如同雨后的天空，甚至会出现一抹绚丽的彩虹。
这不由地让人想起来，有些自作自受的感觉。平时我们总是考虑外在的东西太多，难免会沾染这样那样的浊气，偏偏还为此沾沾自喜，以为意满自得，有一种获得的成就感。时间久了，浊气重了，甚至会产生对浊气的依赖感，亲近感。而一旦整个人的身心都充满了浊气，那就实实在在地变成了一个浊物，如同一个原本充满了清净与活力的水池，扔进去太多的垃圾，结果变成了一个臭水沟。而能够意识到这个问题的严重性，赶紧溯本清源，还给自己一股身心的清流，这时候方才感觉到一种真正地踏实与安心。当一切都尘埃落定，抖一抖身上的灰尘，人还是不忘初心的那个人，平平淡淡始是真。
在想要得到什么的时候，在清与浊之间好好想一想，人这一生，许多东西都是可有可无的，然而却是在对自己进行一种神圣而庄严的考验。人一旦得到了许多不该拥有的东西，如同一团浊气，会影响着整个身心的健康。有一些东西看似无用，然而却最是贵重，当人在后悔已晚的时候，想买都买不到，比如清新的空气，清澈的生命之水，健康的身体，通透的思想，饱满的精神，让人感到踏实的梦。而那些自以为有用的东西，却会给人带来一身病，比如自然界里一些花里胡哨的东西都可能有毒，而人为花里胡哨的思想也会产生一种毒素，让自己沉湎其中，产生精神上的幻觉。人在想得到什么的时候，就会伸出手去，用手摸上一摸，直至抓在手中。而那些充满浊气的东西都很重，容易拿到，充盈清气的东西反而很轻，有一种清澈虚空，很难轻易地握在手中。容易得到的东西，人们往往喜欢多拿多占，产生一种攀比的优越感，似乎在证明自己很能干。不容易得到的东西，虽然也想得到，但因为要付出的太多，人们往往会主动放弃，证明自己其实不傻，很会精于算计。而人们往往对外在的东西看得比较重，对已经拥有的却反而进行忽视，好像人生的乐趣，在于拥有的东西越多越好，越多越证明自己很能干，活得有价值。然而，生命的本质意义，并非以外在的东西来衡量的，而是以其本身所拥有的生命品质来决定的。很多时候，外在的东西太多，不但不能让人拥有一种轻松舒适的生活，反而感到精神上的拖累，其结果得不偿失。由此看来，真正能给人带来生命归属的，往往是那种精神的舒适和愉悦感，并非是外在的东西。
若干年后，当回首往事，人在蓦然内心清醒的那一刻，所看到的曾经的花团锦簇，仿佛是过眼云烟，而选择心境的释然与放下，那些外在的东西又能算些什么呢？！人这一世，仿佛是一个不明所以的精神上的浪荡公子，在拼命地挥霍着自己的生命，而到处捡了一堆破烂回来，填充在自己的精神世界里，以为终于满足了这一生，孰料却生命虚掷，一文不名，做了一辈子的俗物。人有时候就是这样，得到的外在的东西越多，往往失去了原本心存美好单纯善良的那个真正的自己。
人生若十指凝香，静若无尘，保持着一份心性的清新雅致，在影响着自己的生命意境，精神品质。同时又仿若送人玫瑰，手有余香。生若夏花之绚烂，死若秋叶之静美。生命若荷花出淤泥而不染，濯清涟而不妖，中通外直，不蔓不枝，香远益清。也许，这就是人生命的本质意义。
2022年6月5日早晨写于北京致远斋
未二、释成
前面是说出它的一个相貌；这以下说明这个因缘是怎么成就的，解「释」这个「成」就的因缘。看论文：
此义云何？以一切心识之相，皆是无明。无明之相，不离觉性。非可坏、非不可坏。
先作一个简单的略说。为什么我们破和合识、灭相续心以后，就能够显现法身？以下就解释这个道理。「一切」凡夫的生灭「心」，这种杂染的生灭心，都「是」由「无明」而引生的。「无明」的「相」状，它虽然是颠倒相，但是它的本性「不离觉性」，它的体性没有离开我们清净的觉性；所以我们面对无明的态度，是「非可坏、非不可坏」。也就是说它的体性是觉性，所以你不能完全的断灭；但是它的作用是颠倒的，所以「非不可坏」，就是你应该加以破坏。我们破坏的，或者说我们所转变的，是无明的一个作用；但是我们保存了无明的体性。这个观念是大乘的不二法门，断灭不得，但是也随顺不得，这个观念甚深甚深。以下讲出一个譬喻：
如大海水，因风波动，水相、风相，不相舍离。而水非动性，若风止灭，动相则灭，湿性不坏故。
用我们用日常生活容易理解的情况，来比况这种深奥的道理。这个「大海水」就譬喻我们的一心真如，这个寂静的一心真如，「因」为有这个「风」，由这个风的因缘就产生了「波」浪，一念的无明风的妄动，就产生波浪的一个个体生命。这个时候「水相、风相，不相舍离」，「水」的湿性跟「风」所引生的波浪，它体性是「不相舍离」的。「而水非动性，若风止灭，动相则灭，湿性不坏故。」这个「水」指的就是湿性，湿性本身「非动」，是寂静的；只要这种扰动的「风」停下来，这个波浪就消「灭」；波浪消灭的时候，这个湿性就现前，这个法身就现前。这个意思就是说，清净的法身在无量劫的流转过程当中，我们一直被无明牵着走，就是在十二因缘当中不断的流转，由一念颠倒的心，无明缘行就造业；造业以后就创造一个阿赖耶识，这阿赖耶识就得果报。这个十二因缘虽然一次一次的起动，但是值得庆幸的是「湿性不坏故」，就是我们的清净本性决定没有消失。在大乘佛法当中，你一定要生起一个坚定的信心，就是你有恢复本性的可能性，就是本性没有消失，本性从来没有被污染过。就是说虽然波浪已经扰动很久，但是湿性不坏。这是一个譬喻，这以下合法：
如是，众生自性清净心，因无明风动，心与无明，俱无形相，不相舍离。而心非动性，若无明灭，相续则灭，智性不坏故。
我们一念的「清净心」，「因」为这个「无明」（就是愚痴），不知道老老实实的安住在清净的本体，向外攀缘就产生一个「动」相，这个动相使令我们清净「心」跟「无明」和合在一起；但是这二个都没有「形相」，所以「不相舍离」，无明跟真如的本性是不相舍离。这个「不相舍离」蕅益大师注解得好，他说：离开了清净心就没有无明，离开了无明也没有清净心。就是离开了水你就没有所谓的波浪，离开了波浪你也找不到水。「而心非动性」，在体性上来说，我们的心本身是寂静的，它不是扰动的，所以只要这个扰动的「无明」，它相续的功能被破坏以后，这个清净的智慧（所谓的法身）就显现出来。
这个智净相，前面一段偏重在否定门，破和合识、灭相续心，刚开始是一种调伏，或着说是一种破坏的法来加以对治；在第二段释成，又加以肯定：就是作用是可以破坏，但体性不能断灭。也就是说我们在修学大乘佛法的时候要注意，要经常以中道的思想来检讨自己。就是说我们刚开始出家烦恼比较粗重，可能会用比较极端的方式来面对我们的心性，你打那么多妄想，我就让你不动，用佛号、或者持咒，你烦恼一起动，我佛号也起动，就把你给调伏住了。就是说刚开始我们是用比较粗猛的药，来对治这个粗重烦恼，这个是可以理解，所以刚开始是破和合识、灭相续心。但是你的烦恼慢慢淡薄以后，你应该用另外一个角度来观察你的心──其实我们的心性不是一文不值，就是你要想一想「自知我是未成之佛，诸佛是已成之佛」，其体无别。所以我们刚开始是用否定的法来调伏自己，后来用肯定，就是我们这一念心跟诸佛的心性是没有差别的，我们这一念心具足体相用三大，「如来藏具足无漏性功德故，能生一切世出世间，善因果故」。刚开始我们用调伏，然后重新的肯定，先大死一番，然后再大活。所以马鸣菩萨的智慧，你看他老人家，一开始先告诉你否定的法，在「释成」的时候再重新的肯定。
这个地方就是在呵斥外道的无想定。外道的行者在禅定当中，他也能够知道我们这一念心有很多很多的烦恼，而这些烦恼都是痛苦的根本。为了要调伏烦恼，就使令自己无想，无想的结果，的确是让烦恼停止下来，但是也深深的伤害到我们的菩提本性，错损菩提。我们在修智净相的时候，这个地方马鸣菩萨有二段开示：第一个是否定法，破和合识、灭相续心；第二个是告诉我们无明的本性就是自性清净心，因为自性清净心并没有破坏。这就是我们从论文当中了知如何修行的一个消息。
午二、不思议业相
前面的智净相是讲到自受用的功德，这以下讲到他受用：
不思议业相者，以依智净相，能作一切胜妙境界。所谓无量功德之相，常无断绝。随众生根，自然相应，种种而现，得利益故。
「不思议业相」是怎么产生呢？「以依智净相」故。就是说你要修「不思议业相」，你要以成就「智净相」作基础，这个地方很重要。你要修大悲，你一定是先修清净心，依止这个清净心修大悲心，从空出假，广摄方便，变现种种的「胜妙境界」。这个「胜妙境界」包括色法──种种美妙的颜色、音声，乃至种种的香、味、触五尘的胜妙境界。什么叫「胜妙境界」呢？简单的说「所谓无量功德之相，常无断绝。」就是显现种种依报、正报的「功德」庄严，这种功德庄严在时间上、在空间上是没有「断绝」的──在时间上是尽未来际，在空间上是在整个无量的世界显现种种的依正庄严。这个依正庄严当然不是自受用，是他受用。干什么用呢？「随众生根，自然相应，种种而现，得利益故。」这种依正庄严，会「随」顺「众生」差别的善「根」，你会知道众生心中的希望、烦恼的厚薄是怎么回事。他过去所栽培的善根，他是持戒的善根强、或者禅定的善根强、或者智慧的善根强，应该如何的来启动他的善根，你就很「自然」能够「相应」，显「现」他欢喜的相状，使令众生成就欢喜、生善、破恶、入理四种悉坛的「利益」，这个就是所谓的「不思议业相」。这个不思议业相，简单的说就是恒顺众生，广设方便。就是说我们在成就这个随染本觉，有二个次第：第一个次第是一种内观，就是你的心刚开始是「善知识莫向外求」，你观照你这一念心来破和合识、灭相续心，一种自我的调伏。刚开始你的心是完全向内观照，别人是怎么样子跟你是完全没有关系的。慢慢的你的心清净调伏以后，你的心就是从内观开始外观，观察众生差别的因缘，这个时候可以广设方便来度化众生，所以他的心是先内观再外观。你外观以后，你有自在力，就变现五尘的境界来摄受众生。比如说我们娑婆世界主要的是音声，在五尘当中是音声最能够感动我们的心。就是说娑婆世界的众生，一开始他烦恼粗重，你要他受戒、听经他有困难；你要他唱唱炉香赞，他炉香赞一唱下去，他内心起欢喜心，由欢喜心生恭敬心，由恭敬心生起信心，就触动他过去的善根，然后开始受五戒、听闻佛法。说是很多人都是唱炉香赞以后才相信佛法。就是说我们这一念心，《楞严经》说有六根门头，有六个门，六个门都能够进入到我们的一念心性；但是这六个门，耳根这个门特别重要，就是我们对于音声的感觉特别强烈，在五尘当中耳根这个门特别厉害，所以佛陀就恒顺众生。比如说香积佛国，香积佛国的众生这个舌根特别厉害，在六根里面舌根特别厉害。他修行有障碍，向佛陀请求开示，佛陀二话不说给他一碗饭，这一碗饭他吃下去，灭恶生善。你像天衣佛国，天衣佛国他修行有困难，佛陀给他一件衣服穿，他的皮肤跟衣服接触的时候，自然皆生念佛、念法、念僧之心。所以说度化众生，你就应该要站在对方的角度：你在自利的时候，你可以完全观照自己的相貌；但是你度化众生这个法是别人需要的，你就应该恒顺众生，就是应以何身得度，你就施设什么样的方便，这个地方这样的一个相貌叫「不思议业相」。就是从前面一个清净的自受用，依止大悲心变现出种种的方便力，成就一种他受用的功德，这个叫做「不思议业相」，这二个都是本觉的作用，本觉的作用就叫随染本觉。
卯三、总显四种大义
前面的本觉是一种作用，这个地方是讲到本觉内在的体性。本觉内在体性叫做性净本觉，性净本觉有「四种大义」，这个「大」不是大小的大，是当殊胜讲，就是说这个性净本觉有四种殊胜的功能，叫做「四种大义」。我们看论文：
复次，觉体相者，有四种大义，与虚空等，犹如净镜。
这个地方是先总标。前面讲到随染本觉，是本觉跟始觉智慧和合以后，产生一种自利、利他的功德；这个地方讲到我们本性具足的性净本觉，它有「四种」殊胜的功能，我们简单的以二种譬喻说明：第一个是「虚空」，第二个是「净镜」。我们下一堂课再说明，先休息十分钟。
前面是说出它的一个相貌；这以下说明这个因缘是怎么成就的，解「释」这个「成」就的因缘。看论文：
此义云何？以一切心识之相，皆是无明。无明之相，不离觉性。非可坏、非不可坏。
先作一个简单的略说。为什么我们破和合识、灭相续心以后，就能够显现法身？以下就解释这个道理。「一切」凡夫的生灭「心」，这种杂染的生灭心，都「是」由「无明」而引生的。「无明」的「相」状，它虽然是颠倒相，但是它的本性「不离觉性」，它的体性没有离开我们清净的觉性；所以我们面对无明的态度，是「非可坏、非不可坏」。也就是说它的体性是觉性，所以你不能完全的断灭；但是它的作用是颠倒的，所以「非不可坏」，就是你应该加以破坏。我们破坏的，或者说我们所转变的，是无明的一个作用；但是我们保存了无明的体性。这个观念是大乘的不二法门，断灭不得，但是也随顺不得，这个观念甚深甚深。以下讲出一个譬喻：
如大海水，因风波动，水相、风相，不相舍离。而水非动性，若风止灭，动相则灭，湿性不坏故。
用我们用日常生活容易理解的情况，来比况这种深奥的道理。这个「大海水」就譬喻我们的一心真如，这个寂静的一心真如，「因」为有这个「风」，由这个风的因缘就产生了「波」浪，一念的无明风的妄动，就产生波浪的一个个体生命。这个时候「水相、风相，不相舍离」，「水」的湿性跟「风」所引生的波浪，它体性是「不相舍离」的。「而水非动性，若风止灭，动相则灭，湿性不坏故。」这个「水」指的就是湿性，湿性本身「非动」，是寂静的；只要这种扰动的「风」停下来，这个波浪就消「灭」；波浪消灭的时候，这个湿性就现前，这个法身就现前。这个意思就是说，清净的法身在无量劫的流转过程当中，我们一直被无明牵着走，就是在十二因缘当中不断的流转，由一念颠倒的心，无明缘行就造业；造业以后就创造一个阿赖耶识，这阿赖耶识就得果报。这个十二因缘虽然一次一次的起动，但是值得庆幸的是「湿性不坏故」，就是我们的清净本性决定没有消失。在大乘佛法当中，你一定要生起一个坚定的信心，就是你有恢复本性的可能性，就是本性没有消失，本性从来没有被污染过。就是说虽然波浪已经扰动很久，但是湿性不坏。这是一个譬喻，这以下合法：
如是，众生自性清净心，因无明风动，心与无明，俱无形相，不相舍离。而心非动性，若无明灭，相续则灭，智性不坏故。
我们一念的「清净心」，「因」为这个「无明」（就是愚痴），不知道老老实实的安住在清净的本体，向外攀缘就产生一个「动」相，这个动相使令我们清净「心」跟「无明」和合在一起；但是这二个都没有「形相」，所以「不相舍离」，无明跟真如的本性是不相舍离。这个「不相舍离」蕅益大师注解得好，他说：离开了清净心就没有无明，离开了无明也没有清净心。就是离开了水你就没有所谓的波浪，离开了波浪你也找不到水。「而心非动性」，在体性上来说，我们的心本身是寂静的，它不是扰动的，所以只要这个扰动的「无明」，它相续的功能被破坏以后，这个清净的智慧（所谓的法身）就显现出来。
这个智净相，前面一段偏重在否定门，破和合识、灭相续心，刚开始是一种调伏，或着说是一种破坏的法来加以对治；在第二段释成，又加以肯定：就是作用是可以破坏，但体性不能断灭。也就是说我们在修学大乘佛法的时候要注意，要经常以中道的思想来检讨自己。就是说我们刚开始出家烦恼比较粗重，可能会用比较极端的方式来面对我们的心性，你打那么多妄想，我就让你不动，用佛号、或者持咒，你烦恼一起动，我佛号也起动，就把你给调伏住了。就是说刚开始我们是用比较粗猛的药，来对治这个粗重烦恼，这个是可以理解，所以刚开始是破和合识、灭相续心。但是你的烦恼慢慢淡薄以后，你应该用另外一个角度来观察你的心──其实我们的心性不是一文不值，就是你要想一想「自知我是未成之佛，诸佛是已成之佛」，其体无别。所以我们刚开始是用否定的法来调伏自己，后来用肯定，就是我们这一念心跟诸佛的心性是没有差别的，我们这一念心具足体相用三大，「如来藏具足无漏性功德故，能生一切世出世间，善因果故」。刚开始我们用调伏，然后重新的肯定，先大死一番，然后再大活。所以马鸣菩萨的智慧，你看他老人家，一开始先告诉你否定的法，在「释成」的时候再重新的肯定。
这个地方就是在呵斥外道的无想定。外道的行者在禅定当中，他也能够知道我们这一念心有很多很多的烦恼，而这些烦恼都是痛苦的根本。为了要调伏烦恼，就使令自己无想，无想的结果，的确是让烦恼停止下来，但是也深深的伤害到我们的菩提本性，错损菩提。我们在修智净相的时候，这个地方马鸣菩萨有二段开示：第一个是否定法，破和合识、灭相续心；第二个是告诉我们无明的本性就是自性清净心，因为自性清净心并没有破坏。这就是我们从论文当中了知如何修行的一个消息。
午二、不思议业相
前面的智净相是讲到自受用的功德，这以下讲到他受用：
不思议业相者，以依智净相，能作一切胜妙境界。所谓无量功德之相，常无断绝。随众生根，自然相应，种种而现，得利益故。
「不思议业相」是怎么产生呢？「以依智净相」故。就是说你要修「不思议业相」，你要以成就「智净相」作基础，这个地方很重要。你要修大悲，你一定是先修清净心，依止这个清净心修大悲心，从空出假，广摄方便，变现种种的「胜妙境界」。这个「胜妙境界」包括色法──种种美妙的颜色、音声，乃至种种的香、味、触五尘的胜妙境界。什么叫「胜妙境界」呢？简单的说「所谓无量功德之相，常无断绝。」就是显现种种依报、正报的「功德」庄严，这种功德庄严在时间上、在空间上是没有「断绝」的──在时间上是尽未来际，在空间上是在整个无量的世界显现种种的依正庄严。这个依正庄严当然不是自受用，是他受用。干什么用呢？「随众生根，自然相应，种种而现，得利益故。」这种依正庄严，会「随」顺「众生」差别的善「根」，你会知道众生心中的希望、烦恼的厚薄是怎么回事。他过去所栽培的善根，他是持戒的善根强、或者禅定的善根强、或者智慧的善根强，应该如何的来启动他的善根，你就很「自然」能够「相应」，显「现」他欢喜的相状，使令众生成就欢喜、生善、破恶、入理四种悉坛的「利益」，这个就是所谓的「不思议业相」。这个不思议业相，简单的说就是恒顺众生，广设方便。就是说我们在成就这个随染本觉，有二个次第：第一个次第是一种内观，就是你的心刚开始是「善知识莫向外求」，你观照你这一念心来破和合识、灭相续心，一种自我的调伏。刚开始你的心是完全向内观照，别人是怎么样子跟你是完全没有关系的。慢慢的你的心清净调伏以后，你的心就是从内观开始外观，观察众生差别的因缘，这个时候可以广设方便来度化众生，所以他的心是先内观再外观。你外观以后，你有自在力，就变现五尘的境界来摄受众生。比如说我们娑婆世界主要的是音声，在五尘当中是音声最能够感动我们的心。就是说娑婆世界的众生，一开始他烦恼粗重，你要他受戒、听经他有困难；你要他唱唱炉香赞，他炉香赞一唱下去，他内心起欢喜心，由欢喜心生恭敬心，由恭敬心生起信心，就触动他过去的善根，然后开始受五戒、听闻佛法。说是很多人都是唱炉香赞以后才相信佛法。就是说我们这一念心，《楞严经》说有六根门头，有六个门，六个门都能够进入到我们的一念心性；但是这六个门，耳根这个门特别重要，就是我们对于音声的感觉特别强烈，在五尘当中耳根这个门特别厉害，所以佛陀就恒顺众生。比如说香积佛国，香积佛国的众生这个舌根特别厉害，在六根里面舌根特别厉害。他修行有障碍，向佛陀请求开示，佛陀二话不说给他一碗饭，这一碗饭他吃下去，灭恶生善。你像天衣佛国，天衣佛国他修行有困难，佛陀给他一件衣服穿，他的皮肤跟衣服接触的时候，自然皆生念佛、念法、念僧之心。所以说度化众生，你就应该要站在对方的角度：你在自利的时候，你可以完全观照自己的相貌；但是你度化众生这个法是别人需要的，你就应该恒顺众生，就是应以何身得度，你就施设什么样的方便，这个地方这样的一个相貌叫「不思议业相」。就是从前面一个清净的自受用，依止大悲心变现出种种的方便力，成就一种他受用的功德，这个叫做「不思议业相」，这二个都是本觉的作用，本觉的作用就叫随染本觉。
卯三、总显四种大义
前面的本觉是一种作用，这个地方是讲到本觉内在的体性。本觉内在体性叫做性净本觉，性净本觉有「四种大义」，这个「大」不是大小的大，是当殊胜讲，就是说这个性净本觉有四种殊胜的功能，叫做「四种大义」。我们看论文：
复次，觉体相者，有四种大义，与虚空等，犹如净镜。
这个地方是先总标。前面讲到随染本觉，是本觉跟始觉智慧和合以后，产生一种自利、利他的功德；这个地方讲到我们本性具足的性净本觉，它有「四种」殊胜的功能，我们简单的以二种譬喻说明：第一个是「虚空」，第二个是「净镜」。我们下一堂课再说明，先休息十分钟。
人们总是会为愤怒找到理由，
而佛教徒的我们，更是能够找到“良好、合理、正当”的理由来发怒，
以使我们感到成就、正义和满足，有些傲慢心大的人，甚至还会觉得自己的愤怒是在给别人消除业障……
是的，愤怒是一种有力量的情绪，有时候确实能够遏止一些罪恶，可是无论愤怒的理由来的多么恰如其分，都很难导向妥协与和平，更难以融入慈爱，而那些看似正当的理由只会加深稳固我们的执着，从而更难自拔的陷入轮回
愿我们不被我执蒙蔽，
不被愤怒吞噬，时刻以觉知来观察内心～
愿我们的内心永远柔软、寂静，充满光明与慈爱 https://t.cn/RVJk9aF
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