问曰：「经中所说，佛令众生修造伽蓝，铸写形像，烧香散花燃灯，昼夜六时遶塔行道，持斋礼拜，种种功德皆成佛道；若唯观心，总摄诸行，说如是事，应虚空也。」
答曰：「佛所说经，有无量方便，以一切众生钝根狭劣，不悟甚深之义，所以假有为，喻无为；若复不修内行，唯只外求，希望获福，无有是处。」
言伽蓝者：「西国梵语，此土翻为清净地也；若永除三毒，常净六根，身心湛然，内外清净，是名修伽蓝。」
铸写形像者：「即是一切众生求佛道也；所为修诸觉行，彷像如来真容妙相，岂遣铸写金铜之所作也？是故求解脱者，以身为炉，以法为火，以智慧为巧匠，三聚净戒，六波罗蜜以为模样；镕炼身中真如佛性，遍入一切戒律模中，如教奉行，一无漏缺，自然成就真容之像。所谓究竟常住微妙色身，非是有为败坏之法。若人求道，不解如是铸**容，凭何辄言功德？」
烧香者：「亦非世间有相之香，乃是无为正法之香也；熏诸臭秽无明恶业，悉令消灭。其正法香者，有其五种：一者戒香，所谓能断诸恶，能修诸善。二者定香，所谓深信大乘，心无退转。三者慧香，所谓常于身心，内自观察。四者解脱香，所谓能断一切无明结缚。五者解脱知见香，所谓观照常明，通达无碍。如是五种香，名为最上之香，世间无比。佛在世日，令诸弟子以智慧火，烧如是无价珍香，供养十方诸佛。今时众生不解如来真实之义，唯将外火烧世间沉檀熏陆质碍之香，希望福报，云何得？散花者，义亦如是；所谓常说正法，诸功德花，饶益有情，散沾一切；于真如性，普施庄严。此功德花，佛所赞叹，究竟常住，无雕落期。若复有人散如是花，获福无量。若言如来令众生，剪截缯彩，伤损草木，以为散花，无有是处。所以者何？持净戒者，于诸天地森罗万像，不令触犯；误犯者，犹获大罪，况复今者。故毁净戒，伤万物求于福报，欲益返损，岂有是乎？」
又长明灯者：「即正觉心也，以觉明了，喻之为灯；是一切求解脱者，以身为灯台，心为灯炷，增诸戒行，以为添油；智慧明达，喻如灯火。当燃如是真正觉灯，照破一切无明痴暗，能以此法，转相开示，即是一灯燃百千灯，以灯续然，然灯无尽，故号长明。过去有佛，名曰然灯，义亦如是。愚痴众生，不会如来方便之说，专行虚妄，执着有为，遂燃世间苏油之灯，以照空室，乃称依教，岂不谬乎！所以者何？佛放眉间一毫相光，上能照万八千世界，岂假如是苏油之灯，以为利益。审察斯理，应不然乎！」
又六时行道者：「所谓六根之中，于一切时，常行佛道，修诸觉行，调伏六根，长时不舍，名为六时。」
遶塔行道者：「塔是身心也，当令觉慧巡遶身心，念念不停，名为遶塔。过去诸圣，皆行此道，得至涅盘。今时世人，不会此理，曾不内行，唯执外求；将质碍身，遶世间塔，日夜走骤，徒自疲劳，而于真性，一无利益。」
又持斋者：「当须会意，不达斯理，徒尔虚切。斋者齐也，所谓斋正身心，不令散乱。持者护也，所谓于诸戒行，如法护持。必须外禁六情，内制三毒，勤觉察、净身心。了如是义，名为持斋。」
又持斋者，食有五种：「一者法喜食，所谓依持正法，欢喜奉行。二者禅悦食，所谓内外澄寂，身心悦乐。三者念食，所谓常念诸佛，心口相应。四者愿食，所谓行住坐卧，常求善愿。五者解脱食，所谓心常清净，不染俗尘。此五种食，名为斋食。若复有人，不食如是五种净食，自言持斋，无有是处。唯断于无明之食。若辄触者，名为破斋。若有破，云何获福？世有迷人，不悟斯理，身心放逸，诸恶皆为；贪欲恣情，不生惭愧，唯断外食，自为持斋，必无是事。」
又礼拜者：「当如是法也，必须理体内明，事随权变，理有行藏，会如是义，乃名依法。夫礼者敬也，所谓恭敬真性，屈伏无明，名为礼拜。若能恶情永灭，善念恒存，虽不现相，名为礼拜。其相即法相也。世尊欲令世俗表谦下心，亦为礼拜；故须屈伏外身，示内恭敬。举外明内，性相相应。若复不行理法，唯执外求，内则放纵瞋痴，常为恶业，外即空劳身相，诈现威仪，无惭于圣，徒诳于凡，不免轮回，岂成功德。」
答曰：「佛所说经，有无量方便，以一切众生钝根狭劣，不悟甚深之义，所以假有为，喻无为；若复不修内行，唯只外求，希望获福，无有是处。」
言伽蓝者：「西国梵语，此土翻为清净地也；若永除三毒，常净六根，身心湛然，内外清净，是名修伽蓝。」
铸写形像者：「即是一切众生求佛道也；所为修诸觉行，彷像如来真容妙相，岂遣铸写金铜之所作也？是故求解脱者，以身为炉，以法为火，以智慧为巧匠，三聚净戒，六波罗蜜以为模样；镕炼身中真如佛性，遍入一切戒律模中，如教奉行，一无漏缺，自然成就真容之像。所谓究竟常住微妙色身，非是有为败坏之法。若人求道，不解如是铸**容，凭何辄言功德？」
烧香者：「亦非世间有相之香，乃是无为正法之香也；熏诸臭秽无明恶业，悉令消灭。其正法香者，有其五种：一者戒香，所谓能断诸恶，能修诸善。二者定香，所谓深信大乘，心无退转。三者慧香，所谓常于身心，内自观察。四者解脱香，所谓能断一切无明结缚。五者解脱知见香，所谓观照常明，通达无碍。如是五种香，名为最上之香，世间无比。佛在世日，令诸弟子以智慧火，烧如是无价珍香，供养十方诸佛。今时众生不解如来真实之义，唯将外火烧世间沉檀熏陆质碍之香，希望福报，云何得？散花者，义亦如是；所谓常说正法，诸功德花，饶益有情，散沾一切；于真如性，普施庄严。此功德花，佛所赞叹，究竟常住，无雕落期。若复有人散如是花，获福无量。若言如来令众生，剪截缯彩，伤损草木，以为散花，无有是处。所以者何？持净戒者，于诸天地森罗万像，不令触犯；误犯者，犹获大罪，况复今者。故毁净戒，伤万物求于福报，欲益返损，岂有是乎？」
又长明灯者：「即正觉心也，以觉明了，喻之为灯；是一切求解脱者，以身为灯台，心为灯炷，增诸戒行，以为添油；智慧明达，喻如灯火。当燃如是真正觉灯，照破一切无明痴暗，能以此法，转相开示，即是一灯燃百千灯，以灯续然，然灯无尽，故号长明。过去有佛，名曰然灯，义亦如是。愚痴众生，不会如来方便之说，专行虚妄，执着有为，遂燃世间苏油之灯，以照空室，乃称依教，岂不谬乎！所以者何？佛放眉间一毫相光，上能照万八千世界，岂假如是苏油之灯，以为利益。审察斯理，应不然乎！」
又六时行道者：「所谓六根之中，于一切时，常行佛道，修诸觉行，调伏六根，长时不舍，名为六时。」
遶塔行道者：「塔是身心也，当令觉慧巡遶身心，念念不停，名为遶塔。过去诸圣，皆行此道，得至涅盘。今时世人，不会此理，曾不内行，唯执外求；将质碍身，遶世间塔，日夜走骤，徒自疲劳，而于真性，一无利益。」
又持斋者：「当须会意，不达斯理，徒尔虚切。斋者齐也，所谓斋正身心，不令散乱。持者护也，所谓于诸戒行，如法护持。必须外禁六情，内制三毒，勤觉察、净身心。了如是义，名为持斋。」
又持斋者，食有五种：「一者法喜食，所谓依持正法，欢喜奉行。二者禅悦食，所谓内外澄寂，身心悦乐。三者念食，所谓常念诸佛，心口相应。四者愿食，所谓行住坐卧，常求善愿。五者解脱食，所谓心常清净，不染俗尘。此五种食，名为斋食。若复有人，不食如是五种净食，自言持斋，无有是处。唯断于无明之食。若辄触者，名为破斋。若有破，云何获福？世有迷人，不悟斯理，身心放逸，诸恶皆为；贪欲恣情，不生惭愧，唯断外食，自为持斋，必无是事。」
又礼拜者：「当如是法也，必须理体内明，事随权变，理有行藏，会如是义，乃名依法。夫礼者敬也，所谓恭敬真性，屈伏无明，名为礼拜。若能恶情永灭，善念恒存，虽不现相，名为礼拜。其相即法相也。世尊欲令世俗表谦下心，亦为礼拜；故须屈伏外身，示内恭敬。举外明内，性相相应。若复不行理法，唯执外求，内则放纵瞋痴，常为恶业，外即空劳身相，诈现威仪，无惭于圣，徒诳于凡，不免轮回，岂成功德。」
读书学典:《论语.宪问》14.39 子曰：“贤者辟世，其次辟地，其次辟色，其次辟言。”
▲贤者辟世：贤者：贤人。辟：同“避”。《说文》：“避，回也。”《仓颉篇》：“避，去也。”辟世：天下无道，隐居世外。朱子：“天下无道而隐，若伯夷、太公是也。”
▲其次辟地：其次：这之外的。“其次”没有优劣之分，但有深浅之别。辟地：离开乱邦，到安定的地方。朱子：“辟地，去乱国、适治邦也。”
▲辟色：君主的脸色开始有了厌恶，乃至于礼仪衰减，贤人见微知著就离开了，以免受辱。朱子：“辟色，礼貌衰则去也。”
▲辟言：君主有不善的言语，然后离开。朱子：“辟言，有违言则去也。”
■现代翻译：孔子说：“贤人见天下无道，而隐居世外；其次贤者，去乱国，适治邦者；其次贤者，观君之颜色，若有厌已之色礼仪衰减则去；其次贤者，闻恶言则去。”
●何晏等《论语集解》：孔安国曰：“世主莫得而臣。”马融曰：“去乱国适治邦。”孔安国曰：“色斯举矣（见《论语.乡党》10.27鸟见人颜色不善，或四围色势有异，即举身飞去。比喻人事上的出处进退应合时宜。）。有恶言乃去。”
●皇侃《论语义疏》：圣人磨而不磷（意志坚定的人不会受环境的影响。《论语·阳货》），涅而不缁（品格高尚，不受恶劣环境的影响。《论语·阳货》），无可无不可，故不以治乱为隔，若贤者去就顺时。若天地闭塞，则贤人便隐高蹈尘外，枕流漱石，天子不得而臣，诸侯不得而友。此谓避世之士也。其次避地，谓中贤也。未能高栖绝世，但择地处，去乱就治，此是避地之士也。此次中之贤也。不能预择治乱，但临时观君之颜色，颜色恶则去，此谓避色之士也。此又次避色之贤者。不能观色斯举矣，唯但听君言之是非，闻恶言则去，此谓避言士也。
●刑昺《论语注疏》：此章言自古隐逸贤者之行也。“贤者辟世”者，天地闭则贤人隐，高蹈尘外，枕流漱石，天子诸侯莫得而臣也。“其次辟地”者，未能高栖绝世，但择地而处，去乱国，适治邦者也。“其次辟色”者，不能豫择治乱，但观君之颜色，若有厌已之色，于斯举而去之也。“其次辟言”者，不能观色斯举矣，有恶言乃去之也。
●陈祥道《论语全解》：伯夷居海，管宁浮海，辟世也；危邦不入，乱邦不居，辟地也；色斯举矣，礼貎衰则去之，辟色也；声音之诡人则去之，辟言也。
●朱熹《论语集注》：天下无道而隐，若伯夷太公是也。其次辟地，去乱国，适治邦。其次辟色，礼貌衰而去。其次辟言，有违言而后去也。程子曰：“四者虽以大小次第言之，然非有优劣也，所遇不同耳。”
●张栻《癸巳论语解》：辟世者，超然远举，不与世事接也，如太公、伯夷居海滨之时；辟地，不居乱邦也；辟色，礼貌衰则去之者也；辟言，言弗行则去之者也。
●清《四书解义》：此一章书是孔子叹世道之衰也。天生贤者，本为世用，而贤者亦无不欲行其道于天下，岂乐于辟哉？无如时不可为，则不得不洁身引去，而以辟全其身矣。大约时之所遇不同，而所以为辟之由各异。有见举世无道，则隐居不仕，终其身辟而不出者；其次，有见此地无道，则辟而适于他邦者；其次，有见其君礼貌既衰，而辟色者；其次，有与其君议论不合，而辟言者。凡此皆因乎时之当然而然者也。夫辟岂贤者之心哉？《易》曰：“天地闭，贤人隐辟。”盖有大不得已者也。孔子之在春秋辙环几遍，而道终不行，宜其海滨老矣。然辟地、辟色、辟言，而卒未尝辟世，盖圣人之于世，固有不忍漠视者耳。
●刘宝楠《论语正义》：贤者所辟有此四者，当由所遇不同。《吕氏春秋·先识览》：“凡国之亡也，有道者必先去，古今一也。”。《管子．宙合篇》：“贤人之处乱世也，知道之不可行，则沉抑以辟罚，静默以侔（móu，等；齐）免，辟之也犹夏之就清，冬之就温焉，可以无及于寒暑之灾矣，非为畏死而不忠也。夫强言以为僇，而功泽不加，进伤为人君严之义，退害为人臣者之生，其为不利弥甚。故退身不舍端，修业不息版，以待清明。”
●钱穆《论语新解》：三言“其次”，固不以优劣论。即如孔子，欲乘桴浮于海，欲居九夷，是欲避世而未能。所谓次者，就避之深浅言。避世，避之尤深者。避地以降，渐不欲避，志益平，心益苦。“我非斯人之徒与而谁与”，固不以能决然避去者之为贤之尤高。
●南怀瑾《论语别裁》：在“邦无道”情形下，宁可退守自清，不愿同流合污，隐士路线就是如此。但是在拨乱反正，能够对国家社会有所贡献的时候，他所采用的原则是“成仁取义”的路线。
★此章记孔子论贤者处世之方也。前章孔子答隐士微生亩曰：“非敢为佞也，疾固也。”知孔子虽栖栖皇皇，仍病世之固陋，欲行道以化之。此言“四辟”者，非“避”也，乃退而守自清，以待时也，所谓天与其时、地与其时、人与其时、时与其时，则大行其道也。 https://t.cn/RxRVHIh
▲贤者辟世：贤者：贤人。辟：同“避”。《说文》：“避，回也。”《仓颉篇》：“避，去也。”辟世：天下无道，隐居世外。朱子：“天下无道而隐，若伯夷、太公是也。”
▲其次辟地：其次：这之外的。“其次”没有优劣之分，但有深浅之别。辟地：离开乱邦，到安定的地方。朱子：“辟地，去乱国、适治邦也。”
▲辟色：君主的脸色开始有了厌恶，乃至于礼仪衰减，贤人见微知著就离开了，以免受辱。朱子：“辟色，礼貌衰则去也。”
▲辟言：君主有不善的言语，然后离开。朱子：“辟言，有违言则去也。”
■现代翻译：孔子说：“贤人见天下无道，而隐居世外；其次贤者，去乱国，适治邦者；其次贤者，观君之颜色，若有厌已之色礼仪衰减则去；其次贤者，闻恶言则去。”
●何晏等《论语集解》：孔安国曰：“世主莫得而臣。”马融曰：“去乱国适治邦。”孔安国曰：“色斯举矣（见《论语.乡党》10.27鸟见人颜色不善，或四围色势有异，即举身飞去。比喻人事上的出处进退应合时宜。）。有恶言乃去。”
●皇侃《论语义疏》：圣人磨而不磷（意志坚定的人不会受环境的影响。《论语·阳货》），涅而不缁（品格高尚，不受恶劣环境的影响。《论语·阳货》），无可无不可，故不以治乱为隔，若贤者去就顺时。若天地闭塞，则贤人便隐高蹈尘外，枕流漱石，天子不得而臣，诸侯不得而友。此谓避世之士也。其次避地，谓中贤也。未能高栖绝世，但择地处，去乱就治，此是避地之士也。此次中之贤也。不能预择治乱，但临时观君之颜色，颜色恶则去，此谓避色之士也。此又次避色之贤者。不能观色斯举矣，唯但听君言之是非，闻恶言则去，此谓避言士也。
●刑昺《论语注疏》：此章言自古隐逸贤者之行也。“贤者辟世”者，天地闭则贤人隐，高蹈尘外，枕流漱石，天子诸侯莫得而臣也。“其次辟地”者，未能高栖绝世，但择地而处，去乱国，适治邦者也。“其次辟色”者，不能豫择治乱，但观君之颜色，若有厌已之色，于斯举而去之也。“其次辟言”者，不能观色斯举矣，有恶言乃去之也。
●陈祥道《论语全解》：伯夷居海，管宁浮海，辟世也；危邦不入，乱邦不居，辟地也；色斯举矣，礼貎衰则去之，辟色也；声音之诡人则去之，辟言也。
●朱熹《论语集注》：天下无道而隐，若伯夷太公是也。其次辟地，去乱国，适治邦。其次辟色，礼貌衰而去。其次辟言，有违言而后去也。程子曰：“四者虽以大小次第言之，然非有优劣也，所遇不同耳。”
●张栻《癸巳论语解》：辟世者，超然远举，不与世事接也，如太公、伯夷居海滨之时；辟地，不居乱邦也；辟色，礼貌衰则去之者也；辟言，言弗行则去之者也。
●清《四书解义》：此一章书是孔子叹世道之衰也。天生贤者，本为世用，而贤者亦无不欲行其道于天下，岂乐于辟哉？无如时不可为，则不得不洁身引去，而以辟全其身矣。大约时之所遇不同，而所以为辟之由各异。有见举世无道，则隐居不仕，终其身辟而不出者；其次，有见此地无道，则辟而适于他邦者；其次，有见其君礼貌既衰，而辟色者；其次，有与其君议论不合，而辟言者。凡此皆因乎时之当然而然者也。夫辟岂贤者之心哉？《易》曰：“天地闭，贤人隐辟。”盖有大不得已者也。孔子之在春秋辙环几遍，而道终不行，宜其海滨老矣。然辟地、辟色、辟言，而卒未尝辟世，盖圣人之于世，固有不忍漠视者耳。
●刘宝楠《论语正义》：贤者所辟有此四者，当由所遇不同。《吕氏春秋·先识览》：“凡国之亡也，有道者必先去，古今一也。”。《管子．宙合篇》：“贤人之处乱世也，知道之不可行，则沉抑以辟罚，静默以侔（móu，等；齐）免，辟之也犹夏之就清，冬之就温焉，可以无及于寒暑之灾矣，非为畏死而不忠也。夫强言以为僇，而功泽不加，进伤为人君严之义，退害为人臣者之生，其为不利弥甚。故退身不舍端，修业不息版，以待清明。”
●钱穆《论语新解》：三言“其次”，固不以优劣论。即如孔子，欲乘桴浮于海，欲居九夷，是欲避世而未能。所谓次者，就避之深浅言。避世，避之尤深者。避地以降，渐不欲避，志益平，心益苦。“我非斯人之徒与而谁与”，固不以能决然避去者之为贤之尤高。
●南怀瑾《论语别裁》：在“邦无道”情形下，宁可退守自清，不愿同流合污，隐士路线就是如此。但是在拨乱反正，能够对国家社会有所贡献的时候，他所采用的原则是“成仁取义”的路线。
★此章记孔子论贤者处世之方也。前章孔子答隐士微生亩曰：“非敢为佞也，疾固也。”知孔子虽栖栖皇皇，仍病世之固陋，欲行道以化之。此言“四辟”者，非“避”也，乃退而守自清，以待时也，所谓天与其时、地与其时、人与其时、时与其时，则大行其道也。 https://t.cn/RxRVHIh
《折狱龟鉴》卷八·矜谨
276、张奎辨牍(王济一事附)张奎密学，初为常州推官，转运使举监衢州酒税。婺州有滞囚，法当死，狱成，再问辄不服，命奎覆案，一视牍而辨之，得不死，人皆服。
按：奎一视牍而辨之者，谓辨其情理也。人有迹状重而本情轻者，昔既酌情而立法，今当原情以定罪，安得不辨情理而抵之死耶？此其精明，固能服人。至于矜谨，尤可传世。
王济郎中，为澶州司理掾。时州狱有重囚，临刑称冤，济覆案之，亦得不死。与此类矣。岂非哀矜折狱而然欤？二事并见本传。
277、李允元诛首(袁安一事附)李允元给事，通判宁州时，州卒谋乱，事发，连逮者众。允元极意辨析，止坐首恶数人，诛之。见本传。 按：后汉袁安，举能理剧，拜楚郡太守。时楚王英谋为逆，事下郡考核，辞所连及系者数千人，显宗怒甚，吏案之急，迫痛自诬，死者甚众。安到郡，不入府，先往案狱，理其无明验者，条上出之。府丞、掾史皆叩头争，以为阿附反虏，法与同罪，不可。安曰：“如有不合，太守自当坐之，不以相及也。”遂分别具奏。帝感悟，即报许，得出者四百余家。
允元殆有袁安之心欤？事在州郡，辨析固易，然其矜谨亦可嘉也。
278、李应言按妖(荣諲、吴育二事附)李应言谏议为侍御史时，郓州民传妖法者，其党与凡百余人，捕者欲邀功赏，而诬以不轨。命应言往按其事，止诛首谋数人，余悉全活之。
按：荣諲大监为开封府判官时，太康县捕民数十人，事浮屠法，相聚祈禳，名“白衣会”。知府贾黯疑其有妖，请杀为首者，余悉流之。諲以为本无妖。黯具奏，并諲议奏之。朝廷以諲议为是，乃流其首，余皆杖之。盖郓州之民传妖法，无不轨事；太康之民事浮屠法，本无妖，故轻重之差如此。若非矜谨，则或以为不轨，而尽诛其党；或以为有妖，而特杀其首，不无枉滥矣。
吴育参政知蔡州时，京师欢言，有妖人数千在州界，诏遣中使名捕者十人。至则请以巡检兵趋确山索之，育谓曰：“使者欲得妖人还报耶？请留，勿往。此乡民依浮屠法相聚耳，可走一介，召之立至。今以兵往，人心惊疑，奈何？”中使以为然。召之，果至，械送阙下，皆以无罪得释，而告者遂伏辜。此又矜谨之大者也。
夫太康所捕有罪，而蔡州所送无罪，何也？事浮屠法，相聚祈禳，名“白衣会”，法所禁也；依浮屠法相聚，无祈禳事，非“白衣会”，法所不禁也。苟非矜谨之至，岂能不滥如此哉！三事并见本传。
279、王琪留狱王琪侍郎，知复州。民有殴佃客死者，吏将论如法，忽梦有人持牒叩庭下，曰：“某事未可遽以死论也。”琪疑之，因留狱未决。有司曰：“无足疑者。”琪曰：“第留之。”后十余日，果有新制下：“凡主人殴佃客死，听以减死论。”吏民莫不神服。见王圭丞相所撰墓志。
按：此非思虑所及，盖平时矜谨，故感于梦寐。记曰：“至诚之道，可以前知。”其此之谓欤？
280、王延禧裁赃王延禧朝议，初为岳州沅江令。岁饥，盗起，亲获十余人，赃皆应死，法得迁官。延禧叹曰：“是皆良民，穷而为盗。令既无以业之，又利其死，以为己功，亦何忍哉？”谕被盗者悉裁其赃，盗得不死，延禧，王黄州孙也。见曾肇内翰所撰墓志。
按：周礼荒政曰：“除盗贼。”谓饥馑盗贼多，不可以不除也。延禧亲获十余人，盖以此耳。邀功希赏，非其本心，故谕被盗者悉裁其赃，使得不死。夫捕盗之官，利盗之死，譬犹“矢人惟恐不伤人”，其术使之然也。虽迁一官，而杀数人，荣不足言，愧何可胜？君子岂忍为是哉！若残民害物，罪不可赦，非穷而为盗，计赃抵死者，则其获贼受赏，义在惩劝，君子可以无憾也。延禧所捕，实与此异，故窃叹云尔。
折狱龟鉴终于矜谨，恻隐之心，人皆有之，为物所迁，斯失之矣。故有利人之死为己之功者，或文致于大辟，或诬入于极典，宁复能存不忍之心，以贷应死之命乎？故着此事矜谨篇末，庶几览者有所警焉。
276、张奎辨牍(王济一事附)张奎密学，初为常州推官，转运使举监衢州酒税。婺州有滞囚，法当死，狱成，再问辄不服，命奎覆案，一视牍而辨之，得不死，人皆服。
按：奎一视牍而辨之者，谓辨其情理也。人有迹状重而本情轻者，昔既酌情而立法，今当原情以定罪，安得不辨情理而抵之死耶？此其精明，固能服人。至于矜谨，尤可传世。
王济郎中，为澶州司理掾。时州狱有重囚，临刑称冤，济覆案之，亦得不死。与此类矣。岂非哀矜折狱而然欤？二事并见本传。
277、李允元诛首(袁安一事附)李允元给事，通判宁州时，州卒谋乱，事发，连逮者众。允元极意辨析，止坐首恶数人，诛之。见本传。 按：后汉袁安，举能理剧，拜楚郡太守。时楚王英谋为逆，事下郡考核，辞所连及系者数千人，显宗怒甚，吏案之急，迫痛自诬，死者甚众。安到郡，不入府，先往案狱，理其无明验者，条上出之。府丞、掾史皆叩头争，以为阿附反虏，法与同罪，不可。安曰：“如有不合，太守自当坐之，不以相及也。”遂分别具奏。帝感悟，即报许，得出者四百余家。
允元殆有袁安之心欤？事在州郡，辨析固易，然其矜谨亦可嘉也。
278、李应言按妖(荣諲、吴育二事附)李应言谏议为侍御史时，郓州民传妖法者，其党与凡百余人，捕者欲邀功赏，而诬以不轨。命应言往按其事，止诛首谋数人，余悉全活之。
按：荣諲大监为开封府判官时，太康县捕民数十人，事浮屠法，相聚祈禳，名“白衣会”。知府贾黯疑其有妖，请杀为首者，余悉流之。諲以为本无妖。黯具奏，并諲议奏之。朝廷以諲议为是，乃流其首，余皆杖之。盖郓州之民传妖法，无不轨事；太康之民事浮屠法，本无妖，故轻重之差如此。若非矜谨，则或以为不轨，而尽诛其党；或以为有妖，而特杀其首，不无枉滥矣。
吴育参政知蔡州时，京师欢言，有妖人数千在州界，诏遣中使名捕者十人。至则请以巡检兵趋确山索之，育谓曰：“使者欲得妖人还报耶？请留，勿往。此乡民依浮屠法相聚耳，可走一介，召之立至。今以兵往，人心惊疑，奈何？”中使以为然。召之，果至，械送阙下，皆以无罪得释，而告者遂伏辜。此又矜谨之大者也。
夫太康所捕有罪，而蔡州所送无罪，何也？事浮屠法，相聚祈禳，名“白衣会”，法所禁也；依浮屠法相聚，无祈禳事，非“白衣会”，法所不禁也。苟非矜谨之至，岂能不滥如此哉！三事并见本传。
279、王琪留狱王琪侍郎，知复州。民有殴佃客死者，吏将论如法，忽梦有人持牒叩庭下，曰：“某事未可遽以死论也。”琪疑之，因留狱未决。有司曰：“无足疑者。”琪曰：“第留之。”后十余日，果有新制下：“凡主人殴佃客死，听以减死论。”吏民莫不神服。见王圭丞相所撰墓志。
按：此非思虑所及，盖平时矜谨，故感于梦寐。记曰：“至诚之道，可以前知。”其此之谓欤？
280、王延禧裁赃王延禧朝议，初为岳州沅江令。岁饥，盗起，亲获十余人，赃皆应死，法得迁官。延禧叹曰：“是皆良民，穷而为盗。令既无以业之，又利其死，以为己功，亦何忍哉？”谕被盗者悉裁其赃，盗得不死，延禧，王黄州孙也。见曾肇内翰所撰墓志。
按：周礼荒政曰：“除盗贼。”谓饥馑盗贼多，不可以不除也。延禧亲获十余人，盖以此耳。邀功希赏，非其本心，故谕被盗者悉裁其赃，使得不死。夫捕盗之官，利盗之死，譬犹“矢人惟恐不伤人”，其术使之然也。虽迁一官，而杀数人，荣不足言，愧何可胜？君子岂忍为是哉！若残民害物，罪不可赦，非穷而为盗，计赃抵死者，则其获贼受赏，义在惩劝，君子可以无憾也。延禧所捕，实与此异，故窃叹云尔。
折狱龟鉴终于矜谨，恻隐之心，人皆有之，为物所迁，斯失之矣。故有利人之死为己之功者，或文致于大辟，或诬入于极典，宁复能存不忍之心，以贷应死之命乎？故着此事矜谨篇末，庶几览者有所警焉。
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