胸有天地宽自有渡人船
人这一辈子，看生活纷扰杂事，就好像观一滴水。
一个劲儿揪着细枝末节不放，只能看到一堆破事。
但以一生的长度去衡量，任何一件事都会变得微不足道。
就如刘震云在《一日三秋》里说的：
“活到这个年龄了，想起过去许多糟心事。
当时桩桩件件，都觉得事情挺大，挺不过去了，现在想想，都是扯淡。”
“假如你是一棵树，别人对你的态度就是一阵又一阵的风。
如果你总是很在意，随便一阵风都会让你剧烈摇动，甚至将你吹倒。”
人活于世，活的就是心态。
百事从心起，若是心态不好，再小的事也能变成天大的事。
比如因为领导一个不经意的眼神，便惴惴不安地琢磨起来，整晚都睡不好觉。
刚进办公室，原本叽叽喳喳的同事突然安静下来，就开始一整天疑神疑鬼，觉得同事们在背后议论自己。
《平凡的世界》的一句话：
“如果你不给自己烦恼，别人永远也不可能给你烦恼。”
蔡澜被金庸先生称为“真正潇洒的人”，他们俩以前经常出去旅游，一路上蔡澜都是怀着愉悦的心情。
司机开车太过颠簸，他从不抱怨，导游脾气大，他也从不恼怒。
即使食物不可口，也会咀嚼得津津有味；
即使在路上跟人家起冲突，也一点不耽误游玩的心情。
他教金庸怎样喝低劣辛辣的意大利土酒，怎样在新加坡大排档中吮吸牛骨髓。
“我会皱起眉头，他始终开怀大笑。”
如游戏人间一样，蔡澜从不记挂那些烦心的小事，把日子过得悠然自在。
歌德说：
“人之幸福，全在于心之幸福。”
心里装的东西太多，就没法盛进幸福；
脑子里想的太多，就没法注意到眼前的美好。
生活中的不称心，往往是自己与自己过不去。
人生的修行，亦是修心。
如果看得透，想得开，无论处于任何境地，都能不忧不惧，自得其乐。
有一位颇为迂腐的老翁出门溜达，碰到几个戏子在街上讨生计。
老翁看不惯戏子们在大庭广众下卖唱，就上去嘲讽了几句。
戏子们也不甘示弱，说拉弹唱齐上阵，狠狠地骂了老翁一顿，众人听得哄然大笑。
老翁气得胡须直颤，直接折回家里。
老翁把此事说给老妇听，谁料老妇却说：
“他们又没招惹你，你这不是找不自在嘛。”
生活中，每个人都会遇到与自己价值观相悖的行为。
一个人若是境界太低，就会遇见什么事都想指手画脚，最后闹得自己不舒服。
康德说：
“我尊敬任何一个独立的灵魂，虽然有些我并不认可，但我可以尽可能地去理解。”
懂得去理解不同的三观，尊重不同的处事方式，心里就会少一些苛责，生活就会多一些惬意。
三国时期，诸葛亮去世后，由蒋琬担任蜀国的宰相，主持朝政。
他有一个属下叫做杨戏，为人性格孤僻，不善言谈。
蒋琬每与他讲述朝政之事，杨戏总是应而不答。
有人看不惯杨戏的高冷做派，来蒋琬面前打小报告，杨戏这人对您如此怠慢，太不像话了！
蒋琬却觉得，人都有各自的脾气秉性。
让杨戏当面夸我，那可不是他的本性；
让他当众指出我的不足，他会觉得我面子挂不住，下不了台。
有大格局的人，内心更多的是平和，看万事万物都顺眼。
罗素曾说：
“须知人生的参差百态，乃是幸福的本源。”
这个世界是多元的，用自己的尺丈量别人的生活，只会惹得自己不痛快。
做一个境界高的人，眼里无是非，目之所及皆是风景。
刘震云在《一地鸡毛》里，讲了一系列围绕“豆腐”产生的破事。
因为买豆腐，主人公小林上班迟到，新来的大学生工作较真，自作主张地给他划了一个“迟到”。
小林气鼓鼓地改成“准时”，但一天心里很不愉快，惦记着大学生会不会汇报他。
因为忘记放冰箱，豆腐馊了，老婆责备保姆没有及时放冰箱，保姆推脱责任给小林。
两人吵着吵着，小林开始指责老婆以前失手打碎过一个暖水壶，老婆却说小林抹灰时打碎过一个花瓶。
小林生活里充斥着这些鸡零狗碎的事情，并且为之心烦意乱，活成了可悲的模样。
一个人如果事事锱铢必较，只会流于苟且，陷入生活的泥淖。
那些芝麻绿豆之事，既可大如一座高山，压得自己喘不过气；
又可小如一粒尘埃，轻轻掸一下就散去。
上世纪80年代，莫言在文坛初显锋芒。
评论家王干在杂志上发表了一篇批判莫言的文章，言辞犀利，一点都不留情面。
之后，王干在鲁迅文学院偶遇了莫言，想着曾经写过的文章，便想回避一下。
然而，莫言却主动开口说：
“你的那篇文章我看过了，写得挺好。
朋友都说我被批评了，但在我看来，是以表扬为主。”
周国平在一次演讲中说：“人生要有不较劲的智慧，不和自己、别人和老天较劲。”
一滴墨汁落在一杯水里，则黑色晕染一片；
若是融在海里，大海仍是万里澄清。
打开自己的胸怀，接纳生活的磕磕碰碰，日子也会顺遂许多。
《菜根谭》说：
“世亦不尘，海亦不苦，彼自尘苦其心尔。”
中年以后，我渐渐明白，一个人大多数的不开心，只是太过纠缠当下小事。
所谓胸有天地宽，自有渡人船。
人的一生是万里河山，把心放宽，把格局撑开，则所见皆风景，所行皆坦途。
人这一辈子，看生活纷扰杂事，就好像观一滴水。
一个劲儿揪着细枝末节不放，只能看到一堆破事。
但以一生的长度去衡量，任何一件事都会变得微不足道。
就如刘震云在《一日三秋》里说的：
“活到这个年龄了，想起过去许多糟心事。
当时桩桩件件，都觉得事情挺大，挺不过去了，现在想想，都是扯淡。”
“假如你是一棵树，别人对你的态度就是一阵又一阵的风。
如果你总是很在意，随便一阵风都会让你剧烈摇动，甚至将你吹倒。”
人活于世，活的就是心态。
百事从心起，若是心态不好，再小的事也能变成天大的事。
比如因为领导一个不经意的眼神，便惴惴不安地琢磨起来，整晚都睡不好觉。
刚进办公室，原本叽叽喳喳的同事突然安静下来，就开始一整天疑神疑鬼，觉得同事们在背后议论自己。
《平凡的世界》的一句话：
“如果你不给自己烦恼，别人永远也不可能给你烦恼。”
蔡澜被金庸先生称为“真正潇洒的人”，他们俩以前经常出去旅游，一路上蔡澜都是怀着愉悦的心情。
司机开车太过颠簸，他从不抱怨，导游脾气大，他也从不恼怒。
即使食物不可口，也会咀嚼得津津有味；
即使在路上跟人家起冲突，也一点不耽误游玩的心情。
他教金庸怎样喝低劣辛辣的意大利土酒，怎样在新加坡大排档中吮吸牛骨髓。
“我会皱起眉头，他始终开怀大笑。”
如游戏人间一样，蔡澜从不记挂那些烦心的小事，把日子过得悠然自在。
歌德说：
“人之幸福，全在于心之幸福。”
心里装的东西太多，就没法盛进幸福；
脑子里想的太多，就没法注意到眼前的美好。
生活中的不称心，往往是自己与自己过不去。
人生的修行，亦是修心。
如果看得透，想得开，无论处于任何境地，都能不忧不惧，自得其乐。
有一位颇为迂腐的老翁出门溜达，碰到几个戏子在街上讨生计。
老翁看不惯戏子们在大庭广众下卖唱，就上去嘲讽了几句。
戏子们也不甘示弱，说拉弹唱齐上阵，狠狠地骂了老翁一顿，众人听得哄然大笑。
老翁气得胡须直颤，直接折回家里。
老翁把此事说给老妇听，谁料老妇却说：
“他们又没招惹你，你这不是找不自在嘛。”
生活中，每个人都会遇到与自己价值观相悖的行为。
一个人若是境界太低，就会遇见什么事都想指手画脚，最后闹得自己不舒服。
康德说：
“我尊敬任何一个独立的灵魂，虽然有些我并不认可，但我可以尽可能地去理解。”
懂得去理解不同的三观，尊重不同的处事方式，心里就会少一些苛责，生活就会多一些惬意。
三国时期，诸葛亮去世后，由蒋琬担任蜀国的宰相，主持朝政。
他有一个属下叫做杨戏，为人性格孤僻，不善言谈。
蒋琬每与他讲述朝政之事，杨戏总是应而不答。
有人看不惯杨戏的高冷做派，来蒋琬面前打小报告，杨戏这人对您如此怠慢，太不像话了！
蒋琬却觉得，人都有各自的脾气秉性。
让杨戏当面夸我，那可不是他的本性；
让他当众指出我的不足，他会觉得我面子挂不住，下不了台。
有大格局的人，内心更多的是平和，看万事万物都顺眼。
罗素曾说：
“须知人生的参差百态，乃是幸福的本源。”
这个世界是多元的，用自己的尺丈量别人的生活，只会惹得自己不痛快。
做一个境界高的人，眼里无是非，目之所及皆是风景。
刘震云在《一地鸡毛》里，讲了一系列围绕“豆腐”产生的破事。
因为买豆腐，主人公小林上班迟到，新来的大学生工作较真，自作主张地给他划了一个“迟到”。
小林气鼓鼓地改成“准时”，但一天心里很不愉快，惦记着大学生会不会汇报他。
因为忘记放冰箱，豆腐馊了，老婆责备保姆没有及时放冰箱，保姆推脱责任给小林。
两人吵着吵着，小林开始指责老婆以前失手打碎过一个暖水壶，老婆却说小林抹灰时打碎过一个花瓶。
小林生活里充斥着这些鸡零狗碎的事情，并且为之心烦意乱，活成了可悲的模样。
一个人如果事事锱铢必较，只会流于苟且，陷入生活的泥淖。
那些芝麻绿豆之事，既可大如一座高山，压得自己喘不过气；
又可小如一粒尘埃，轻轻掸一下就散去。
上世纪80年代，莫言在文坛初显锋芒。
评论家王干在杂志上发表了一篇批判莫言的文章，言辞犀利，一点都不留情面。
之后，王干在鲁迅文学院偶遇了莫言，想着曾经写过的文章，便想回避一下。
然而，莫言却主动开口说：
“你的那篇文章我看过了，写得挺好。
朋友都说我被批评了，但在我看来，是以表扬为主。”
周国平在一次演讲中说：“人生要有不较劲的智慧，不和自己、别人和老天较劲。”
一滴墨汁落在一杯水里，则黑色晕染一片；
若是融在海里，大海仍是万里澄清。
打开自己的胸怀，接纳生活的磕磕碰碰，日子也会顺遂许多。
《菜根谭》说：
“世亦不尘，海亦不苦，彼自尘苦其心尔。”
中年以后，我渐渐明白，一个人大多数的不开心，只是太过纠缠当下小事。
所谓胸有天地宽，自有渡人船。
人的一生是万里河山，把心放宽，把格局撑开，则所见皆风景，所行皆坦途。
一张餐盘里的东西融合
只是一张餐盘，竟然能从中感受到了人类命运共同体的认同。
来自seletti的这款餐盘上，不对称地设计着表达东西方文化的图案。通过设计的融合，传递着普世的世界观。
这个 hybrid 系列一经推出，就受到了全世界各地的广泛认可，或许是人们从中找到了自己民族文化的影子，也或许是从一只盘子里，看到了和谐共处的其乐融融。
#家的小幸福##美好家打造指南##家居博主的软装清单##设计师改造家##家居美学##美好家居打造法#
只是一张餐盘，竟然能从中感受到了人类命运共同体的认同。
来自seletti的这款餐盘上，不对称地设计着表达东西方文化的图案。通过设计的融合，传递着普世的世界观。
这个 hybrid 系列一经推出，就受到了全世界各地的广泛认可，或许是人们从中找到了自己民族文化的影子，也或许是从一只盘子里，看到了和谐共处的其乐融融。
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杨宁金刚经讲义：第十八品 一体同观分
。这一品的大意是，佛连续向须菩提发问：“如来有肉眼不？如来有天眼不？如来有慧眼不？如来有法眼不？如来有佛眼不？恒河中所有沙，佛说是沙不？”须菩提都做了肯定的回答：“如是世尊，如来有肉眼。如是世尊，如来有天眼。如是世尊，如来有慧眼。如是世尊，如来有法眼。如是世尊，如来有佛眼。如是世尊，如来说是沙。”
佛为什么忽然向须菩提提问起五眼六神通的问题？在此先谈什么是肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。
“五眼六神通”是修证佛法者证入空性后具有的能力。五眼与六神通相配，除肉眼外，每种眼都带有一定等级的神通，是每个人自性本有的功能，每个人都有，但只有进入如来真空境界，才能全部开显出来，五眼代表不同等级的证量。
肉眼大家都知道，每个人都有两只眼睛，只要不盲，就具备肉眼功能。可以视山河大地，也可以通过所见揣度、推测过去与未来的一切人、事、物，只是不太准确。但因人类认为万物实有，因对物质的执着，故五眼中肉眼障碍局限性最大，无法透视任何物质背后的东西，而且时空对其也有障碍，无法观到视力范围之外的一切，无法远距离遥视，无法看到极微小的一切（比如细菌），也无法看宏观的东西，同样无法真实地看到过去、未来等。
天眼、慧眼、法眼建立在一定的定力基础之上，有很多类众生在能力上天生具备，但在心性的开悟上，没有佛弟子的知见。这三种眼看一切更透彻，时空物质的障碍几乎很少。比如可以遥视、透视、微观（像显微镜一样）、宏观（如将整个银河系纳入眼底），观看过去发生的事，预测未来等，可以用意念移动、转移、变化物体等。只是从天眼到法眼等级递增，同时配有天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通。神通的大小从天眼到法眼递增，比如天眼的五种神通与法眼的五种神通是不一样的。佛眼是成佛后具备的能力，可以彻万法源，在神通中也是最究竟圆满，而且只有佛眼具有六通中的漏尽通。
这是五眼在能力上的启用。在心性的开悟方面，禅宗祖师六祖说：“一切人尽有五眼，为迷所覆，不能自见。”故佛教除却迷心，即五眼开明。念念修行般若波罗蜜法，初除迷心，名为第一肉眼；见一切众生，皆有佛性，起怜悯心，是名第二天眼；痴心不生，名为第三慧眼；著法心除，名为第四法眼；细惑永尽，圆明遍照，名为第五佛眼。又云，见色身中有法身，名为天眼；见一切众生，各具般若性，名为慧眼；见性明澈，能所永除，一切佛法，本来自备，名为法眼；见般若波罗蜜，能生三世一切法，名为佛眼。
佛说的五眼是当我们真正破尽所有相时，即像拿掉了心性上层层遮挡的东西，对万法的真相了悟得越来越清晰了，同时也圆满开启我们本有的能力，我们将它起个名字叫“五眼六神通”。
因我们现在听讲的人大部分都没有神通，所以佛说肉眼，大家马上还能联想到自己的一双眼睛；说天眼，大家都就认为长在眉心，因为神话故事中的神仙们眉心都有一只眼睛；但说到慧眼、法眼、佛眼，大家就不知道长哪儿了。自性如来无形无相，其实本质上五眼并无生处。在此，我们关注的是佛为什么开始提问须菩提关于五眼的问题？
对未开启五眼功能的人，佛这样提问的时候也许只是几个字，但对于须菩提以及在场证阿罗汉果位的大弟子们，他们有不同证量的神通。佛说天眼，他们已身心中呈现出的即有天眼的境界和认知，慧眼即呈现出慧眼的境界和认知等。在前面第十四品中，须菩提谈到：“我从昔来所得慧眼，未曾得闻如是之经”，这说明须菩提至少有慧眼的证量。
当然，佛在此问须菩提这些问题并非是与弟子们比神通，也并非是说如来有五眼六神通，你们快点证入吧，更不是说我现在比你们厉害，看，我圆满证得了五眼。佛法中视“五眼六神通”是小术，真正证入果位的菩萨只把它们作为度众生的一个工具。尤其阿罗汉们以寂灭为乐，长久住在灭尽定中，不启用神通。所以在《法华经》中，大家都读到过当佛放光惊天动地大显瑞相后，又说有一个最高知见没有告诉弟子们时，有五千比丘退席了。除慈悲心不够、自以为证得之外，其实有一个小原因，是他们不屑于观看这些如魔法幻化般的神通境界。但阿罗汉们不屑观看，不代表他们没有。他们大多数有天眼、慧眼或法眼，随这些能力的开启，他们在禅定中看到了更广阔时空中的众生与境界。比如：阿罗汉可追溯上下几千年的历史，而佛可彻万法源，没有时空的限制。
那么应该怎样看待境界中的万法与众生呢？这也是应关注的问题。佛在问完五眼的问题后，又担心没有神通的众生着神通的相，故马上又问须菩提：“恒河中所有沙，佛说是沙不。”须菩提说：“如是，世尊，如来说是沙”。如来真空之境是平凡的，即使如来具备五眼六神通，但在哪一道说哪一道的话。如来在人道与人交流，也说沙子是沙。佛在此处，因为着重要谈的是真空的启用，所以佛不会说“沙非沙，是名为沙”。因通过前面的讨论，弟子们已不再执着沙相。所以，真正证入如来真空之境的人非常的平实普通，不会无缘无故显示任何奇异之相。就像《金刚经》的开篇，佛与他的弟子一样普通：托钵化斋、吃饭、打坐、说法，即使显示神通也是为了弘法利生的需要，神通光明也虚妄不实，只是幻化。须菩提明白佛要表达的意思，马上平和地回答：“佛说是沙”。
佛一句一句问完五眼，有证量神通的弟子们头脑中应该有不同的现量境界，此时，佛话锋一转，问须菩提：“佛所教化的世界，数量有恒河中所有沙子那么多的恒河，再有这么多条恒河中的沙子那么多。”这个比喻有点拗口，但佛这样说，我们有个概念，即：佛世界无量无边，不可数。佛接着说，“这么多世界国土中有无量无边数不清的众生，他们有无量无边各个不同的心念，如来全部知晓。”在这如来说“无量无边众生的心念，如来全部知晓”，并非是在说神通里的他心通。他心通是有感知别人心波振动的能力，并且同时能解读、破译这些东西。佛在此并非谈神通。
我们接着听佛要表达什么，他说：“这么多种众生，这么多种各个不同的心念，可以总名为一种心，即‘妄心’”。原文是：“何以故，如来说诸心皆为非心，是名为心。”到此，我们才终于明白，佛为什么要问须菩提关于五眼的问题，佛是要告诉弟子们，肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，所见都是虚妄。不要以为我说的诸相虚妄只是在人道，只是在人世界。在无量无边的佛世界，各种各样的众生，有形无形，只要还在时空中，还在轮回之中，都是妄心妄念，都没有一个不变的不生不灭的心体。用天眼、慧眼、法眼看到的与肉眼一样，所有的一切都虚妄不实。为什么这么说呢？因为过去心、未来心、现在心皆不可得。
佛告诉弟子们，如来用肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼遍观众生，无量无边的众生都是活在妄心中。为什么全是妄心呢？我们没有神通，但我们可以观察自己的心念。前念刚过，当念又起，念念不断，流向未来。观所有的心念，都无有生处，无有灭处，也无一个真实不变的心体。即使是无色界、非想非非想处天的众生，看似无形无念，但心却有一个“动”的势。因为他在时空里，他就有过去、未来，只要他认为自己动念了就又开始轮回。他要懂得“念”的虚妄，懂得“心”本无生无灭的道理，他就可以从轮回中解脱。所以佛最后说：“三心皆不可得，都为虚妄”。
听到这儿，大家应该明白“情”的虚幻了吧。比如“爱情”，根本就没有一个“心”可以得到。你执着的爱情，只不过是六根被境转之后，意识的念念相续形成的执着。所以，你说要得到爱人的心，他（她）不是不给你，是万法都没有。只有证入如来的真空，才是真心，才是如如不动、不生不灭、无形无相的圆觉妙心。而真正了知此境界的人，在此世上，才是随缘了旧业。
所以如来接着说：“过去心、现在心、未来心不可得”。
过去、现在、未来是众生执着的时空观念。人的意识刹那不停地从过去流向未来，前念刚过，后念又起，即使中间似乎停顿了，但仍有一个“我不动”的认知，这个认知也是念。念念相续，即使睡梦中也未停止念念分别、认知，也正因为有这样流动的意识、心，人才会觉得自己的生命在延续。但佛告诉我们，我们这个意识流动形成的认知是虚妄不实的，我们的意识在刹那不停地生灭变化，即使有定境，也不过是相对于散乱，相对于有我而建立起来的幻境。只是依止此幻境，我们更能看清万法的虚妄本质。因为我们着相，执着万法的差别，执着万法的成住坏空、生灭变异，我们的认知被这些相转，便感受到意识在过去、未来流动，才有时空的移动。如果在定境中，心不再被境转时，意识从流动变成了波的振动，振动或波动使我们不再有时间在流动的感觉，在认知上认为过去、现在、未来在一个点上，此时，佛学行者称这个状态为“当下”。行者活在当下的状态里，就会初步感受到时空的变异、心的念念相续都虚妄不实，都像分别、认知形成的泡沫。所以对活在当下的行者，即使起心动念，做世间一切事，所思所行，也会变成空中飘动的云，无法影响虚空的空与宁静。这即是禅宗六祖所说的“惠能无伎俩，不断百思想”所安住的境界。
所以佛在此说，过去心、未来心、现在心不可得，在如来之境中是虚妄不实的，是众生着种种相，生种种念，形成的流动的幻境。
有同修问我，说我已不再留恋过去，也不担忧恐惧未来，是不是已回到当下的境界？是不是已没有过去、现在、未来心？这还不是。在当下六根对六尘时，只要你的分别心一起，比如你说，垢净、美丑、善恶等等，只要你比较，就已有过去心，你在过去的认知、经验上比较，只要你心中有认知、执着、取舍，现在、未来心已同时生起。过去心、现在心、未来心，在着相的一念之间都已经在那儿了。人的一生就是过去心、现在心、未来心的延续，小到前念、当念、后念，大到前世、今世、后世，每个人刹那不停被万法的生灭变异转。起心动念，念念轮回，世世轮回。心中只要有过去、现在、未来的流动，轮回就不会停止。行者只要安住当下，不被境转，不着一切相，旁观自己这些虚妄的、刹那不停、运转流逝的念头，和因这些念而生起的种种觉受，才有可能看清万法实相，回归生命本源。
。这一品的大意是，佛连续向须菩提发问：“如来有肉眼不？如来有天眼不？如来有慧眼不？如来有法眼不？如来有佛眼不？恒河中所有沙，佛说是沙不？”须菩提都做了肯定的回答：“如是世尊，如来有肉眼。如是世尊，如来有天眼。如是世尊，如来有慧眼。如是世尊，如来有法眼。如是世尊，如来有佛眼。如是世尊，如来说是沙。”
佛为什么忽然向须菩提提问起五眼六神通的问题？在此先谈什么是肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。
“五眼六神通”是修证佛法者证入空性后具有的能力。五眼与六神通相配，除肉眼外，每种眼都带有一定等级的神通，是每个人自性本有的功能，每个人都有，但只有进入如来真空境界，才能全部开显出来，五眼代表不同等级的证量。
肉眼大家都知道，每个人都有两只眼睛，只要不盲，就具备肉眼功能。可以视山河大地，也可以通过所见揣度、推测过去与未来的一切人、事、物，只是不太准确。但因人类认为万物实有，因对物质的执着，故五眼中肉眼障碍局限性最大，无法透视任何物质背后的东西，而且时空对其也有障碍，无法观到视力范围之外的一切，无法远距离遥视，无法看到极微小的一切（比如细菌），也无法看宏观的东西，同样无法真实地看到过去、未来等。
天眼、慧眼、法眼建立在一定的定力基础之上，有很多类众生在能力上天生具备，但在心性的开悟上，没有佛弟子的知见。这三种眼看一切更透彻，时空物质的障碍几乎很少。比如可以遥视、透视、微观（像显微镜一样）、宏观（如将整个银河系纳入眼底），观看过去发生的事，预测未来等，可以用意念移动、转移、变化物体等。只是从天眼到法眼等级递增，同时配有天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通。神通的大小从天眼到法眼递增，比如天眼的五种神通与法眼的五种神通是不一样的。佛眼是成佛后具备的能力，可以彻万法源，在神通中也是最究竟圆满，而且只有佛眼具有六通中的漏尽通。
这是五眼在能力上的启用。在心性的开悟方面，禅宗祖师六祖说：“一切人尽有五眼，为迷所覆，不能自见。”故佛教除却迷心，即五眼开明。念念修行般若波罗蜜法，初除迷心，名为第一肉眼；见一切众生，皆有佛性，起怜悯心，是名第二天眼；痴心不生，名为第三慧眼；著法心除，名为第四法眼；细惑永尽，圆明遍照，名为第五佛眼。又云，见色身中有法身，名为天眼；见一切众生，各具般若性，名为慧眼；见性明澈，能所永除，一切佛法，本来自备，名为法眼；见般若波罗蜜，能生三世一切法，名为佛眼。
佛说的五眼是当我们真正破尽所有相时，即像拿掉了心性上层层遮挡的东西，对万法的真相了悟得越来越清晰了，同时也圆满开启我们本有的能力，我们将它起个名字叫“五眼六神通”。
因我们现在听讲的人大部分都没有神通，所以佛说肉眼，大家马上还能联想到自己的一双眼睛；说天眼，大家都就认为长在眉心，因为神话故事中的神仙们眉心都有一只眼睛；但说到慧眼、法眼、佛眼，大家就不知道长哪儿了。自性如来无形无相，其实本质上五眼并无生处。在此，我们关注的是佛为什么开始提问须菩提关于五眼的问题？
对未开启五眼功能的人，佛这样提问的时候也许只是几个字，但对于须菩提以及在场证阿罗汉果位的大弟子们，他们有不同证量的神通。佛说天眼，他们已身心中呈现出的即有天眼的境界和认知，慧眼即呈现出慧眼的境界和认知等。在前面第十四品中，须菩提谈到：“我从昔来所得慧眼，未曾得闻如是之经”，这说明须菩提至少有慧眼的证量。
当然，佛在此问须菩提这些问题并非是与弟子们比神通，也并非是说如来有五眼六神通，你们快点证入吧，更不是说我现在比你们厉害，看，我圆满证得了五眼。佛法中视“五眼六神通”是小术，真正证入果位的菩萨只把它们作为度众生的一个工具。尤其阿罗汉们以寂灭为乐，长久住在灭尽定中，不启用神通。所以在《法华经》中，大家都读到过当佛放光惊天动地大显瑞相后，又说有一个最高知见没有告诉弟子们时，有五千比丘退席了。除慈悲心不够、自以为证得之外，其实有一个小原因，是他们不屑于观看这些如魔法幻化般的神通境界。但阿罗汉们不屑观看，不代表他们没有。他们大多数有天眼、慧眼或法眼，随这些能力的开启，他们在禅定中看到了更广阔时空中的众生与境界。比如：阿罗汉可追溯上下几千年的历史，而佛可彻万法源，没有时空的限制。
那么应该怎样看待境界中的万法与众生呢？这也是应关注的问题。佛在问完五眼的问题后，又担心没有神通的众生着神通的相，故马上又问须菩提：“恒河中所有沙，佛说是沙不。”须菩提说：“如是，世尊，如来说是沙”。如来真空之境是平凡的，即使如来具备五眼六神通，但在哪一道说哪一道的话。如来在人道与人交流，也说沙子是沙。佛在此处，因为着重要谈的是真空的启用，所以佛不会说“沙非沙，是名为沙”。因通过前面的讨论，弟子们已不再执着沙相。所以，真正证入如来真空之境的人非常的平实普通，不会无缘无故显示任何奇异之相。就像《金刚经》的开篇，佛与他的弟子一样普通：托钵化斋、吃饭、打坐、说法，即使显示神通也是为了弘法利生的需要，神通光明也虚妄不实，只是幻化。须菩提明白佛要表达的意思，马上平和地回答：“佛说是沙”。
佛一句一句问完五眼，有证量神通的弟子们头脑中应该有不同的现量境界，此时，佛话锋一转，问须菩提：“佛所教化的世界，数量有恒河中所有沙子那么多的恒河，再有这么多条恒河中的沙子那么多。”这个比喻有点拗口，但佛这样说，我们有个概念，即：佛世界无量无边，不可数。佛接着说，“这么多世界国土中有无量无边数不清的众生，他们有无量无边各个不同的心念，如来全部知晓。”在这如来说“无量无边众生的心念，如来全部知晓”，并非是在说神通里的他心通。他心通是有感知别人心波振动的能力，并且同时能解读、破译这些东西。佛在此并非谈神通。
我们接着听佛要表达什么，他说：“这么多种众生，这么多种各个不同的心念，可以总名为一种心，即‘妄心’”。原文是：“何以故，如来说诸心皆为非心，是名为心。”到此，我们才终于明白，佛为什么要问须菩提关于五眼的问题，佛是要告诉弟子们，肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，所见都是虚妄。不要以为我说的诸相虚妄只是在人道，只是在人世界。在无量无边的佛世界，各种各样的众生，有形无形，只要还在时空中，还在轮回之中，都是妄心妄念，都没有一个不变的不生不灭的心体。用天眼、慧眼、法眼看到的与肉眼一样，所有的一切都虚妄不实。为什么这么说呢？因为过去心、未来心、现在心皆不可得。
佛告诉弟子们，如来用肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼遍观众生，无量无边的众生都是活在妄心中。为什么全是妄心呢？我们没有神通，但我们可以观察自己的心念。前念刚过，当念又起，念念不断，流向未来。观所有的心念，都无有生处，无有灭处，也无一个真实不变的心体。即使是无色界、非想非非想处天的众生，看似无形无念，但心却有一个“动”的势。因为他在时空里，他就有过去、未来，只要他认为自己动念了就又开始轮回。他要懂得“念”的虚妄，懂得“心”本无生无灭的道理，他就可以从轮回中解脱。所以佛最后说：“三心皆不可得，都为虚妄”。
听到这儿，大家应该明白“情”的虚幻了吧。比如“爱情”，根本就没有一个“心”可以得到。你执着的爱情，只不过是六根被境转之后，意识的念念相续形成的执着。所以，你说要得到爱人的心，他（她）不是不给你，是万法都没有。只有证入如来的真空，才是真心，才是如如不动、不生不灭、无形无相的圆觉妙心。而真正了知此境界的人，在此世上，才是随缘了旧业。
所以如来接着说：“过去心、现在心、未来心不可得”。
过去、现在、未来是众生执着的时空观念。人的意识刹那不停地从过去流向未来，前念刚过，后念又起，即使中间似乎停顿了，但仍有一个“我不动”的认知，这个认知也是念。念念相续，即使睡梦中也未停止念念分别、认知，也正因为有这样流动的意识、心，人才会觉得自己的生命在延续。但佛告诉我们，我们这个意识流动形成的认知是虚妄不实的，我们的意识在刹那不停地生灭变化，即使有定境，也不过是相对于散乱，相对于有我而建立起来的幻境。只是依止此幻境，我们更能看清万法的虚妄本质。因为我们着相，执着万法的差别，执着万法的成住坏空、生灭变异，我们的认知被这些相转，便感受到意识在过去、未来流动，才有时空的移动。如果在定境中，心不再被境转时，意识从流动变成了波的振动，振动或波动使我们不再有时间在流动的感觉，在认知上认为过去、现在、未来在一个点上，此时，佛学行者称这个状态为“当下”。行者活在当下的状态里，就会初步感受到时空的变异、心的念念相续都虚妄不实，都像分别、认知形成的泡沫。所以对活在当下的行者，即使起心动念，做世间一切事，所思所行，也会变成空中飘动的云，无法影响虚空的空与宁静。这即是禅宗六祖所说的“惠能无伎俩，不断百思想”所安住的境界。
所以佛在此说，过去心、未来心、现在心不可得，在如来之境中是虚妄不实的，是众生着种种相，生种种念，形成的流动的幻境。
有同修问我，说我已不再留恋过去，也不担忧恐惧未来，是不是已回到当下的境界？是不是已没有过去、现在、未来心？这还不是。在当下六根对六尘时，只要你的分别心一起，比如你说，垢净、美丑、善恶等等，只要你比较，就已有过去心，你在过去的认知、经验上比较，只要你心中有认知、执着、取舍，现在、未来心已同时生起。过去心、现在心、未来心，在着相的一念之间都已经在那儿了。人的一生就是过去心、现在心、未来心的延续，小到前念、当念、后念，大到前世、今世、后世，每个人刹那不停被万法的生灭变异转。起心动念，念念轮回，世世轮回。心中只要有过去、现在、未来的流动，轮回就不会停止。行者只要安住当下，不被境转，不着一切相，旁观自己这些虚妄的、刹那不停、运转流逝的念头，和因这些念而生起的种种觉受，才有可能看清万法实相，回归生命本源。
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