本愿称名是往生正定业！
善导大师时代，诸师释净土教，局圣道门之观念，或以称名为“别时意”，不得顺次往生；或以称名为浅行，不及观想、实相妙行；乃至后世，或以称名为开悟之手段，或强调众生称名之功夫，或强调称名之外必加诸善万行回愿，皆不明彼佛本愿救度之义。
今为示弥陀本愿之称名，佛之大愿大行，施于众生，成为众生愿行，非定非散，超定超散，具含一切功德，愿力自然所牵，必得往生报土，故说“本愿称名”。
这是从善导大师和诸师对称名的解释不一样而有所简别。因为诸师对“称名”的解释比较局限，比较笼统；也都按照一般通途的教理来解释的，认为称名不殊胜，认为那是“别时意”。
什么叫“别时意”呢？就是说，释迦牟尼佛讲这么简单的法，说念十声“南无阿弥陀佛”就可以往生到极乐世界，这其实并不代表这一生可以往生；因为念十声名号太没有修行了，只念十声佛怎么可以往生呢？
这是说，因为这一生念过十声佛，下一辈子投胎再来做人的时候，有这么一个善根，才有机会接触佛法；再累积功德，慢慢修行，下一辈子的下一辈子修圆满了才可以往生，这是“别时”。
但如果讲很久之后才可以往生的话，可能我们连这十声佛都不念了，觉得这没意思，也往生不了。为了鼓励我们，就把小因说成大果，说这样就可以往生。这是圣道门诸师的解释，叫“别时意”。
为什么诸师这样解释呢？诸师把称念阿弥陀佛名号和普通行法当作是一样的，也不知道弥陀有这个本愿。有这个本愿怎么能称为“别时意”呢？所以善导大师一旦讲到本愿称名，他的解释就跟一般所讲的称名不一样，就不说这是“别时意”了。
“顺次往生”也是佛教的名词，比如我们这一生之后，接下来一生就往生的，叫“顺次”。比如《无量寿经》四十八愿当中的第十八愿、第十九愿都是顺次往生。还有“顺后往生”，就是说，这一生念佛修行，下一生没有往生，到第三生以后，第四、第五、第六生……哪一生不确定，叫“顺后往生”。
“或以称名为浅行”，这是诸师的观点，因为站在圣道门的立场，认为称名不及观想殊胜，也不及实相念佛。实相就是开悟，证悟实相妙理。诸师认为称名不如这些微妙殊胜，所以他们所说的称名是次一等的，是容易，是简单，但是不殊胜。
“乃至后世”，当时有这样的观点，后来就演变出一些枝末。因为善导大师提倡称名之后，称名就成为净土门稳定的行法。有人就说：“以我的根机，实相、观想修不来，只好称名了。另外，祖师也说了称名，《往生礼赞》也有这样的说明。”但是他对称名另外作解释，他不能站在本愿立场上，而是加了一点内容，总之要打个折扣。他怎么讲呢？
“或以称名为开悟的手段”，比如参究“念佛是谁？”这就作为开悟的手段。
“或强调众生称名之功夫”，说要达到功夫成片，伏断烦恼，这样往生才确定，不然可能不定，这又是加了条件。
“或强调称名之外必加诸善万行回向”，不然单单称名太单调，力量不够。
此等“皆不明彼佛本愿救度之义”，不管是善导大师的时代，还是以后的时代，包括我们今天，对称名大家都是认可的；但是，有人不认可“本愿称名”。他不认可，是因为他没有智慧，不能明信佛智——当然，有些是没有机会听闻相关教义，所以不知道。
“今为示弥陀本愿之称名”，这样的称名，不是求开悟的称名，也不是诸善回向的称名，也不是求功夫的称名；善导大师所解释的称名，是正定业的称名，是超越诸善万行的称名，是独立不插助的称名，不需要万行回向来插助，只要念佛，决定往生。这是为什么？因为这是阿弥陀佛本愿的称名。
“佛之大愿大行，施于众生，成为众生愿行”，就是善导大师所说的“言‘南无’者，即是归命，亦是发愿回向之义；言‘阿弥陀佛’者，即是其行：以斯义故，必得往生”。愿行具足，是六字名号里面就具足了。
法藏比丘因中的所有大愿和大行都凝缩在六字名号当中，赐给众生。就像蕅益大师所说的，“一声阿弥陀佛，即释迦本师于五浊恶世所得之阿耨多罗三藐三菩提法。今以此果觉，全体授与浊恶众生”，令浊恶众生一念称名就得无上阿耨多罗三藐三菩提的功德。
这样，法藏比丘因中的愿行成为众生的愿行。要往生西方极乐世界总是要有愿有行的。靠我们自己这个小小的愿、小小的行，那怎么可以？
是阿弥陀佛在呼唤我们说“你要来往生，欲生我国”，他的愿心来到我们心中，我们才会说“好，我答应了，我愿意去往生”。
所以，我们这个愿生的心，从它的根本来讲，是法藏比丘的愿心来到我们的心中，这是佛的愿成为我们的愿。
法藏比丘的行是什么呢？“我修成六字名号给你称念。你没有功德，只要称念我的名号，我保证你，我保护你，你肯定可以往生的！”所以，不是靠我们自己所修的杂毒之善。
我们念“南无阿弥陀佛”，就是佛的行成为我们的行。就好像坐船过海一样，坐上船之后，船的行就是乘客的行，船乘风破浪，乘客也乘风破浪；船可以浮渡大海不沉没，乘客也可以浮渡大海不沉没。如果靠自己的话，那就不行了。
所以，我们称念六字名号，是佛的愿成为我们的愿，佛的行成为我们的行，这样怎么能不往生呢？当然是决定往生的。
本愿称名这样的修行行法，“非定非散，超定超散”，不是圣道法门的修行，超越定善、散善。它不是定善、散善这样的范围所限定的，所以说“非定非散”。
说它是修禅定，它并不要求禅定，就是平常心里念佛也可以；说它是散善，它也不是散善，也不是废恶修善，也不是持戒，也不是六度等等：这些都不能形容本愿称名。
它是正定之业，所以“非定非散，超定超散”，不是普通的定善、散善这样的概念所能限制、形容、表述的，它是超越性的。
阿弥陀佛果地回向的这句名号，不可以凡夫的心说它是定还是散，来给它贴标签。“具含一切功德，愿力自然所牵，必得往生报土”，所以说“本愿称名”。
净宗法师《净土宗概论讲记》
（未完待续）
善导大师时代，诸师释净土教，局圣道门之观念，或以称名为“别时意”，不得顺次往生；或以称名为浅行，不及观想、实相妙行；乃至后世，或以称名为开悟之手段，或强调众生称名之功夫，或强调称名之外必加诸善万行回愿，皆不明彼佛本愿救度之义。
今为示弥陀本愿之称名，佛之大愿大行，施于众生，成为众生愿行，非定非散，超定超散，具含一切功德，愿力自然所牵，必得往生报土，故说“本愿称名”。
这是从善导大师和诸师对称名的解释不一样而有所简别。因为诸师对“称名”的解释比较局限，比较笼统；也都按照一般通途的教理来解释的，认为称名不殊胜，认为那是“别时意”。
什么叫“别时意”呢？就是说，释迦牟尼佛讲这么简单的法，说念十声“南无阿弥陀佛”就可以往生到极乐世界，这其实并不代表这一生可以往生；因为念十声名号太没有修行了，只念十声佛怎么可以往生呢？
这是说，因为这一生念过十声佛，下一辈子投胎再来做人的时候，有这么一个善根，才有机会接触佛法；再累积功德，慢慢修行，下一辈子的下一辈子修圆满了才可以往生，这是“别时”。
但如果讲很久之后才可以往生的话，可能我们连这十声佛都不念了，觉得这没意思，也往生不了。为了鼓励我们，就把小因说成大果，说这样就可以往生。这是圣道门诸师的解释，叫“别时意”。
为什么诸师这样解释呢？诸师把称念阿弥陀佛名号和普通行法当作是一样的，也不知道弥陀有这个本愿。有这个本愿怎么能称为“别时意”呢？所以善导大师一旦讲到本愿称名，他的解释就跟一般所讲的称名不一样，就不说这是“别时意”了。
“顺次往生”也是佛教的名词，比如我们这一生之后，接下来一生就往生的，叫“顺次”。比如《无量寿经》四十八愿当中的第十八愿、第十九愿都是顺次往生。还有“顺后往生”，就是说，这一生念佛修行，下一生没有往生，到第三生以后，第四、第五、第六生……哪一生不确定，叫“顺后往生”。
“或以称名为浅行”，这是诸师的观点，因为站在圣道门的立场，认为称名不及观想殊胜，也不及实相念佛。实相就是开悟，证悟实相妙理。诸师认为称名不如这些微妙殊胜，所以他们所说的称名是次一等的，是容易，是简单，但是不殊胜。
“乃至后世”，当时有这样的观点，后来就演变出一些枝末。因为善导大师提倡称名之后，称名就成为净土门稳定的行法。有人就说：“以我的根机，实相、观想修不来，只好称名了。另外，祖师也说了称名，《往生礼赞》也有这样的说明。”但是他对称名另外作解释，他不能站在本愿立场上，而是加了一点内容，总之要打个折扣。他怎么讲呢？
“或以称名为开悟的手段”，比如参究“念佛是谁？”这就作为开悟的手段。
“或强调众生称名之功夫”，说要达到功夫成片，伏断烦恼，这样往生才确定，不然可能不定，这又是加了条件。
“或强调称名之外必加诸善万行回向”，不然单单称名太单调，力量不够。
此等“皆不明彼佛本愿救度之义”，不管是善导大师的时代，还是以后的时代，包括我们今天，对称名大家都是认可的；但是，有人不认可“本愿称名”。他不认可，是因为他没有智慧，不能明信佛智——当然，有些是没有机会听闻相关教义，所以不知道。
“今为示弥陀本愿之称名”，这样的称名，不是求开悟的称名，也不是诸善回向的称名，也不是求功夫的称名；善导大师所解释的称名，是正定业的称名，是超越诸善万行的称名，是独立不插助的称名，不需要万行回向来插助，只要念佛，决定往生。这是为什么？因为这是阿弥陀佛本愿的称名。
“佛之大愿大行，施于众生，成为众生愿行”，就是善导大师所说的“言‘南无’者，即是归命，亦是发愿回向之义；言‘阿弥陀佛’者，即是其行：以斯义故，必得往生”。愿行具足，是六字名号里面就具足了。
法藏比丘因中的所有大愿和大行都凝缩在六字名号当中，赐给众生。就像蕅益大师所说的，“一声阿弥陀佛，即释迦本师于五浊恶世所得之阿耨多罗三藐三菩提法。今以此果觉，全体授与浊恶众生”，令浊恶众生一念称名就得无上阿耨多罗三藐三菩提的功德。
这样，法藏比丘因中的愿行成为众生的愿行。要往生西方极乐世界总是要有愿有行的。靠我们自己这个小小的愿、小小的行，那怎么可以？
是阿弥陀佛在呼唤我们说“你要来往生，欲生我国”，他的愿心来到我们心中，我们才会说“好，我答应了，我愿意去往生”。
所以，我们这个愿生的心，从它的根本来讲，是法藏比丘的愿心来到我们的心中，这是佛的愿成为我们的愿。
法藏比丘的行是什么呢？“我修成六字名号给你称念。你没有功德，只要称念我的名号，我保证你，我保护你，你肯定可以往生的！”所以，不是靠我们自己所修的杂毒之善。
我们念“南无阿弥陀佛”，就是佛的行成为我们的行。就好像坐船过海一样，坐上船之后，船的行就是乘客的行，船乘风破浪，乘客也乘风破浪；船可以浮渡大海不沉没，乘客也可以浮渡大海不沉没。如果靠自己的话，那就不行了。
所以，我们称念六字名号，是佛的愿成为我们的愿，佛的行成为我们的行，这样怎么能不往生呢？当然是决定往生的。
本愿称名这样的修行行法，“非定非散，超定超散”，不是圣道法门的修行，超越定善、散善。它不是定善、散善这样的范围所限定的，所以说“非定非散”。
说它是修禅定，它并不要求禅定，就是平常心里念佛也可以；说它是散善，它也不是散善，也不是废恶修善，也不是持戒，也不是六度等等：这些都不能形容本愿称名。
它是正定之业，所以“非定非散，超定超散”，不是普通的定善、散善这样的概念所能限制、形容、表述的，它是超越性的。
阿弥陀佛果地回向的这句名号，不可以凡夫的心说它是定还是散，来给它贴标签。“具含一切功德，愿力自然所牵，必得往生报土”，所以说“本愿称名”。
净宗法师《净土宗概论讲记》
（未完待续）
人，之所以在三界五行中徘徊，在六道空间里轮回。都是因为有所牵绊。金钱，财富，地位，健康，甚至生死，大部人，到了一定时间或者境遇时都可以看得清楚，想的明白。可以做到大彻大悟。但唯独一个“情”字，会让很多人，包括修行者也难逃其中。或亲情，或友情，或爱情。俗话说，情关难过，情劫难渡。走近你，靠近我，看似浪漫，实则悲凉。
有的圣贤也会在她的生命尽头，在那一念之间，为了守护自己生命之初的那份纯真，那份美好，那份感动，而葬送自己一生甚至几世的修为。但确心甘情愿。因为她似空气，似阳光，似雨露注入灵魂，生生不灭。“情执，”可怕，可悲，但亦可贵。
“一切如梦幻泡影，如露亦如电。”
“大道无形，生育天地，大道无情，运行日月，大道无名，长养万物。” https://t.cn/zQGzEdS
有的圣贤也会在她的生命尽头，在那一念之间，为了守护自己生命之初的那份纯真，那份美好，那份感动，而葬送自己一生甚至几世的修为。但确心甘情愿。因为她似空气，似阳光，似雨露注入灵魂，生生不灭。“情执，”可怕，可悲，但亦可贵。
“一切如梦幻泡影，如露亦如电。”
“大道无形，生育天地，大道无情，运行日月，大道无名，长养万物。” https://t.cn/zQGzEdS
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很多善信皈依弟子拜师时。
师父总会把一本
《玄门早晚课经》交给他。
明智的师父可能还会加一句。
“师父把祖师爷的宝贝传给你了”
可惜大多数的都认为是一本经而已。
看看翻翻就搁一边去了。
却很少有人认真或虔诚的去诵念。
如果没有意义的事情，没人会干。
认同的点赞。
既然历代道教祖师。
和修行弟子都每天都要必干的事。
是不是有意义呢？
好好想想。然后再认真去做。
玄门功课经的来历和作用
“课”指的是课诵，“功课”就是例行的作业。
早课，全称《太上玄门早坛功课经》。本经由《八大神咒》、《太上老君说常清静经》、《太上洞玄灵宝升玄消灾护命妙经》、《太上灵宝天尊说禳灾解厄真经》、《无上玉皇心印妙经》、《诸真宝诰》以及《邱祖忏悔文》、《灵官咒》、《土地咒》、《三皈依》、《祝寿文》等经典科仪组成。
《晚课》，全称《太上玄门晚坛功课经》。该经和《早课》均为道教徒每日必诵的经典。《晚课》是由《太上洞玄灵宝救苦妙经》、《元始天尊说生天得道真经》、《太上道君说解冤拔罪妙经》、《诸真宝诰》以及《三皈（guī）依》、《供养咒》等经典汇集而成。
早晚功课就是道士每天早晚两次上殿念诵必读的经文。早期道教没有早晚功课的记载。南北朝时，道教的宫观道士有“常朝仪”，《洞玄灵宝三洞奉道科戒营私》称，“四众三洞，可旦夕常行，所以谓之常朝”。常朝仪的核心部分是礼十方，同后来的早晚功课以诵念咒经诰为主不同。但以天天举行的形式而言，又是十分接近的。明代正续《道藏》中亦无早晚功课的经籍。清代成书的《道藏辑要》收有《清微宏范道门功课》和《太上玄门功课经》等两种，从经名冠以“清微”可知，当是清微派道士传承之经籍，大约出于清代以前。
另，佛教丛林仿效道教常朝仪制，约在明代才较普遍地形成朝暮课诵制度，而全真道观建制仿效佛教丛林，因此道教的早晚功课制度，推测可能形成于明代的中晚期。明末清初，道教的主要宫观才较普遍地以早晚功课作为一种修持形式。道教宫观道士的早晚功课的内容大致是相同的，主要是经、诰和咒等。但随着所属宗派的不同，所在地区的差别，也略有差异。
例如：全真派的早课中有颂赞本派祖师的“北五祖诰”、“南五祖诰”和“七真诰”。正一派的晚课中有颂赞本派祖师的“祖天师宝诰”和“虚靖天师宝诰”，茅山道院道士的晚课中有“三茅真君宝诰”等等。
宫观道士的早晚功课的程序大致相同，都是以“开经偈”或“香赞”开始，以“十二愿”和“三皈依”结束。
早课中间包含三个部分，一是各种咒（如：净心神咒等），二是几部经（如：太上老君说常清净经等），三是各种诰（如：玉清宝诰等）。
晚课中间包含二个部分，一是几种经（如：太上洞玄灵宝十方救苦妙经等），二是各种诰（如：斗姆宝诰等）。
宫观道士日常举行早晚功课的目的是为了修道。柳守元《清微宏范道门功课》的《序》中称，“金书玉笈为入道之门，宝诰丹经乃修仙之路。得其门，可以复元真之性；由是路，可以炼不坏之身。是故羽士住丛林，奉香火，三千里行持，十二时中课诵。朝夕朝礼，期上接夫圣真；夙夜输诚，祝永绵夫国祚”。
另一个目的是为了养生。柳守元称“不勤持诵，何以保养元和”。
道士作早课时，多在卯时，此时，阳气初升，阴气未动，饮食未进，气血未乱。通过早课，会产生心平气和、脉通窍利的保健功效。
晚课时间一般在酉时，此时人已疲倦，阳气衰微，阴气渐旺，邪气游荡，通过晚课，能消除疲劳，平静焦躁，产生精力振奋、有益睡眠的功效。
因此，柳守元云：“若能矢志专诚，二六时中，猛勇精进，永无退转，在世端能出世，居尘自可离尘，出入虚无，逍遥宇宙，自由自在，无灭无生，方寸不染，一尘妙用，直超三界。若此者，了自心一念之尘根，脱世上三途之苦厄，履长生之大道，渡苦海之洪涛，禳灾而灾消，祈福而福至，无求不应，有感皆通”。
很多善信皈依弟子拜师时。
师父总会把一本
《玄门早晚课经》交给他。
明智的师父可能还会加一句。
“师父把祖师爷的宝贝传给你了”
可惜大多数的都认为是一本经而已。
看看翻翻就搁一边去了。
却很少有人认真或虔诚的去诵念。
如果没有意义的事情，没人会干。
认同的点赞。
既然历代道教祖师。
和修行弟子都每天都要必干的事。
是不是有意义呢？
好好想想。然后再认真去做。
玄门功课经的来历和作用
“课”指的是课诵，“功课”就是例行的作业。
早课，全称《太上玄门早坛功课经》。本经由《八大神咒》、《太上老君说常清静经》、《太上洞玄灵宝升玄消灾护命妙经》、《太上灵宝天尊说禳灾解厄真经》、《无上玉皇心印妙经》、《诸真宝诰》以及《邱祖忏悔文》、《灵官咒》、《土地咒》、《三皈依》、《祝寿文》等经典科仪组成。
《晚课》，全称《太上玄门晚坛功课经》。该经和《早课》均为道教徒每日必诵的经典。《晚课》是由《太上洞玄灵宝救苦妙经》、《元始天尊说生天得道真经》、《太上道君说解冤拔罪妙经》、《诸真宝诰》以及《三皈（guī）依》、《供养咒》等经典汇集而成。
早晚功课就是道士每天早晚两次上殿念诵必读的经文。早期道教没有早晚功课的记载。南北朝时，道教的宫观道士有“常朝仪”，《洞玄灵宝三洞奉道科戒营私》称，“四众三洞，可旦夕常行，所以谓之常朝”。常朝仪的核心部分是礼十方，同后来的早晚功课以诵念咒经诰为主不同。但以天天举行的形式而言，又是十分接近的。明代正续《道藏》中亦无早晚功课的经籍。清代成书的《道藏辑要》收有《清微宏范道门功课》和《太上玄门功课经》等两种，从经名冠以“清微”可知，当是清微派道士传承之经籍，大约出于清代以前。
另，佛教丛林仿效道教常朝仪制，约在明代才较普遍地形成朝暮课诵制度，而全真道观建制仿效佛教丛林，因此道教的早晚功课制度，推测可能形成于明代的中晚期。明末清初，道教的主要宫观才较普遍地以早晚功课作为一种修持形式。道教宫观道士的早晚功课的内容大致是相同的，主要是经、诰和咒等。但随着所属宗派的不同，所在地区的差别，也略有差异。
例如：全真派的早课中有颂赞本派祖师的“北五祖诰”、“南五祖诰”和“七真诰”。正一派的晚课中有颂赞本派祖师的“祖天师宝诰”和“虚靖天师宝诰”，茅山道院道士的晚课中有“三茅真君宝诰”等等。
宫观道士的早晚功课的程序大致相同，都是以“开经偈”或“香赞”开始，以“十二愿”和“三皈依”结束。
早课中间包含三个部分，一是各种咒（如：净心神咒等），二是几部经（如：太上老君说常清净经等），三是各种诰（如：玉清宝诰等）。
晚课中间包含二个部分，一是几种经（如：太上洞玄灵宝十方救苦妙经等），二是各种诰（如：斗姆宝诰等）。
宫观道士日常举行早晚功课的目的是为了修道。柳守元《清微宏范道门功课》的《序》中称，“金书玉笈为入道之门，宝诰丹经乃修仙之路。得其门，可以复元真之性；由是路，可以炼不坏之身。是故羽士住丛林，奉香火，三千里行持，十二时中课诵。朝夕朝礼，期上接夫圣真；夙夜输诚，祝永绵夫国祚”。
另一个目的是为了养生。柳守元称“不勤持诵，何以保养元和”。
道士作早课时，多在卯时，此时，阳气初升，阴气未动，饮食未进，气血未乱。通过早课，会产生心平气和、脉通窍利的保健功效。
晚课时间一般在酉时，此时人已疲倦，阳气衰微，阴气渐旺，邪气游荡，通过晚课，能消除疲劳，平静焦躁，产生精力振奋、有益睡眠的功效。
因此，柳守元云：“若能矢志专诚，二六时中，猛勇精进，永无退转，在世端能出世，居尘自可离尘，出入虚无，逍遥宇宙，自由自在，无灭无生，方寸不染，一尘妙用，直超三界。若此者，了自心一念之尘根，脱世上三途之苦厄，履长生之大道，渡苦海之洪涛，禳灾而灾消，祈福而福至，无求不应，有感皆通”。
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