药王药上二法王子，并在会中五百梵天，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我无始劫为世良医，口中尝此娑婆世界，草木金石，名数凡有十万八千。如是悉知，苦醋咸淡甘辛等味，并诸和合，俱生变异，是冷是热，有毒无毒，悉能遍知。承事如来，了知味性，非空非有，非即身心，非离身心。分别味因，从是开悟。蒙佛如来印我昆季，药王药上二菩萨名，今于会中为法王子。因味觉明，位登菩萨。佛问圆通，如我所证，味因为上。
药王药上：这是弟兄二人两个菩萨。法王子：一般是指到等觉位以上的菩萨，或者已经到妙觉菩萨，仅仅是还没有去佛位。广义来讲，所有的众生都是法王子。五百梵天：都是跟随药王药上的这些学生弟子。
无始劫为世良医：注意，为什么文殊菩萨把前面的二十四个菩萨的法门否定，不适合初机修行呢？这二十四个菩萨修行的法门，各有他的特殊性，这不是一般人所能修行的。如果说你跟药王菩萨一样，无始劫都是为世良医，那你修味尘这个法门也能成就。
据《佛说观药王药上二菩萨经》中记载：药王菩萨与药上菩萨本是一对兄弟，一名星宿光，一名电光明。星宿光长者在过去世琉璃光照如来像法时期，因听闻日藏比丘广赞大乘菩萨本缘，演说如来无上清净平等大慧，心生欢喜如闻甘露药，因此而以各种雪山良药供养诸比丘众，发菩提心，作菩萨愿；电光明长者亦心生随喜，效学兄长。众僧服良药已得闻妙法，以药力故除去四大增损及烦恼嗔恚二种病，因此药故，大众皆发阿耨多罗三藐三菩提心，于未来世悉当成佛。释迦牟尼佛知道以后，还告诉弥勒菩萨说：这位药王菩萨久修梵行，诸愿已满，将在未来世成佛，号净眼如来；药上菩萨也将在药王之后成佛，号净藏如来。
口中尝此娑婆世界，草木金石，名数凡有十万八千。如是悉知，苦醋咸淡甘辛等味：这两个菩萨无始劫以来都是发心救苦救难，娑婆世界所有的树木华草、泥巴瓦块，他们全部要尝到，而为此更是不知道多少次牺牲生命。他们生生世世都是发的这个大愿。一人果真发大愿，十方何处不加持？如果我们发愿生生世世受持弘扬《妙法莲华经》，我跟大家讲，你生生世世都有诸佛菩萨、护法神明神差鬼使让你能遇到正法，让你能有法缘，让你能有弟子眷属，就看我们的愿发得真实不真实。若发愿真实，我们就一定能够力随愿来。你打一个妄想都会受报，何况我们发大心？发菩提心是金刚种子，但是有道无道，自己知道。
并诸和合，俱生变异：不仅各种味单尝，然后还要把各种味配合起来，互相之间搭配，看和合起来以后它又会怎么变、怎么异。这里还有许多学问。有毒无毒：有时候比如治肝的药可能伤到肾，这些东西怎么样搭配？悉能遍知：为什么能遍知啊？因为他生生世世都是干这个事。
承事如来，了知味性：因为生生世世当名医这个原因，能够得到如来的指导。「了知味性」，明白了这个味性的本来面目。
非空非有：这个味道如果从食品来的，食品自己知道与你有什么关系？如果从空来的，应该常有啊，事实不是这样。如果从你舌头来的，你只能尝一种味道，苹果只能生一种味道，你舌头还能生多种味道吗？可事实上能啊。这个味道不是舌头来，不是药品来，不是天空来。所以叫「非空非有」。
非即身心，非离身心：这个味道不是我们自己生出来的，但离开身心你能不能知道啊？非因缘非不因缘。
分别味因，从是开悟：这个味道是我们的真心本来面目随着种种缘分变现而已。蒙佛如来印我昆季，药王药上二菩萨名：「昆」就是老大药王菩萨，「季」就是老二药上菩萨。今于会中为法王子：在释迦牟尼佛法中，我们已经证到法王子的位置。因味觉明：因为观照味性而得觉悟明理。位登菩萨：起码是等觉位的。
佛问圆通，如我所证，味因为上：佛问我因地修行的法门，我就是从药品的味性而开智慧。

药王药上二法王子，并在会中五百梵天，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我无始劫为世良医，口中尝此娑婆世界，草木金石，名数凡有十万八千。如是悉知，苦醋咸淡甘辛等味，并诸和合，俱生变异，是冷是热，有毒无毒，悉能遍知。承事如来，了知味性，非空非有，非即身心，非离身心。分别味因，从是开悟。蒙佛如来印我昆季，药王药上二菩萨名，今于会中为法王子。因味觉明，位登菩萨。佛问圆通，如我所证，味因为上。
药王药上：这是弟兄二人两个菩萨。法王子：一般是指到等觉位以上的菩萨，或者已经到妙觉菩萨，仅仅是还没有去佛位。广义来讲，所有的众生都是法王子。五百梵天：都是跟随药王药上的这些学生弟子。
无始劫为世良医：注意，为什么文殊菩萨把前面的二十四个菩萨的法门否定，不适合初机修行呢？这二十四个菩萨修行的法门，各有他的特殊性，这不是一般人所能修行的。如果说你跟药王菩萨一样，无始劫都是为世良医，那你修味尘这个法门也能成就。
据《佛说观药王药上二菩萨经》中记载：药王菩萨与药上菩萨本是一对兄弟，一名星宿光，一名电光明。星宿光长者在过去世琉璃光照如来像法时期，因听闻日藏比丘广赞大乘菩萨本缘，演说如来无上清净平等大慧，心生欢喜如闻甘露药，因此而以各种雪山良药供养诸比丘众，发菩提心，作菩萨愿；电光明长者亦心生随喜，效学兄长。众僧服良药已得闻妙法，以药力故除去四大增损及烦恼嗔恚二种病，因此药故，大众皆发阿耨多罗三藐三菩提心，于未来世悉当成佛。释迦牟尼佛知道以后，还告诉弥勒菩萨说：这位药王菩萨久修梵行，诸愿已满，将在未来世成佛，号净眼如来；药上菩萨也将在药王之后成佛，号净藏如来。
口中尝此娑婆世界，草木金石，名数凡有十万八千。如是悉知，苦醋咸淡甘辛等味：这两个菩萨无始劫以来都是发心救苦救难，娑婆世界所有的树木华草、泥巴瓦块，他们全部要尝到，而为此更是不知道多少次牺牲生命。他们生生世世都是发的这个大愿。一人果真发大愿，十方何处不加持？如果我们发愿生生世世受持弘扬《妙法莲华经》，我跟大家讲，你生生世世都有诸佛菩萨、护法神明神差鬼使让你能遇到正法，让你能有法缘，让你能有弟子眷属，就看我们的愿发得真实不真实。若发愿真实，我们就一定能够力随愿来。你打一个妄想都会受报，何况我们发大心？发菩提心是金刚种子，但是有道无道，自己知道。
并诸和合，俱生变异：不仅各种味单尝，然后还要把各种味配合起来，互相之间搭配，看和合起来以后它又会怎么变、怎么异。这里还有许多学问。有毒无毒：有时候比如治肝的药可能伤到肾，这些东西怎么样搭配？悉能遍知：为什么能遍知啊？因为他生生世世都是干这个事。
承事如来，了知味性：因为生生世世当名医这个原因，能够得到如来的指导。「了知味性」，明白了这个味性的本来面目。
非空非有：这个味道如果从食品来的，食品自己知道与你有什么关系？如果从空来的，应该常有啊，事实不是这样。如果从你舌头来的，你只能尝一种味道，苹果只能生一种味道，你舌头还能生多种味道吗？可事实上能啊。这个味道不是舌头来，不是药品来，不是天空来。所以叫「非空非有」。
非即身心，非离身心：这个味道不是我们自己生出来的，但离开身心你能不能知道啊？非因缘非不因缘。
分别味因，从是开悟：这个味道是我们的真心本来面目随着种种缘分变现而已。蒙佛如来印我昆季，药王药上二菩萨名：「昆」就是老大药王菩萨，「季」就是老二药上菩萨。今于会中为法王子：在释迦牟尼佛法中，我们已经证到法王子的位置。因味觉明：因为观照味性而得觉悟明理。位登菩萨：起码是等觉位的。
佛问圆通，如我所证，味因为上：佛问我因地修行的法门，我就是从药品的味性而开智慧。

【阿难！汝常二时，众中持砵，其间或遇，酥酪醍醐，名为上味。于意云何？此味为复，生于空中？生于舌中？为生食中？阿难！若复此味，生于汝舌，在汝口中，祇有一舌；其舌尔时，已成酥味，遇黑石蜜，应不推移。若不变移，不名知味；若变移者，舌非多体，云何多味，一舌之知？若生于食，食非有识，云何自知？又食自知，即同他食，何预于汝，名味之知？若生于空，汝啖虚空，当作何味？必其虚空，若作咸味，既咸汝舌，亦咸汝面；则此界人，同于海鱼。既常受咸，了不知淡；若不识淡，亦不觉咸。必无所知，云何名味？是故当知，味舌与尝，俱无处所；即尝与味，二俱虚妄，本非因缘，非自然性。】
这里就涉及到舌入与味尘这两处。
汝常二时：小乘法修行，过午不食。这个「二时」是指晨时和午时。
酥酪醍醐：牛奶经过稍微加工就变成一种食品，叫酪；然后再进一步提炼呢，是熟酥；酥酪上面那一层油叫「醍醐」。圆顿了义大法比喻为醍醐灌顶，醍醐是奶制品中最优质的食品。
此味为复，生于空中？生于舌中？为生食中？一连三个问号。
阿难！若复此味，生于汝舌，在汝口中，祇有一舌；其舌尔时，已成酥味，遇黑石蜜，应不推移：如果你讲这个味道是由舌头而有，按照世间法来讲，苹果能不能生辣味啊？辣椒能不能生甜味啊？按照这个逻辑，那么你的舌头如果能生味的话，一个舌头只能生一种味道，如果你舌头吃到那个酥的时候是酥味，那么遇到黑石蜜（即甘蔗糖）之时，那你还是酥味，体会不了甘蔗的甜味。
若不变移：那个酥的味道没有变。
不名知味：怎么「不名知味」？你不知道那个黑石蜜的甜味道。
若变移者，舌非多体，云何多味，一舌之知：这是按照世间法，一个苹果怎么能生出辣味、甜味、酸味、酱油味？你一个舌头怎么能生出许多味啊？是打这个比喻。那我们看看食品能不能生味道。
若生于食，食非有识，云何自知：食品是无情的色尘，没有灵知性，它怎么能知道味道啊？
又食自知，即同他食，何预于汝，名味之知？如果食品知道的话，与你有什么关系啊？何预于汝？怎么可能与你这个知味来发生联系啊？这个「预」是参与的意思。它知道怎么能变成你知道啊？
若生于空，汝啖虚空，当作何味：如果这个味道是生于虚空，那你吃虚空，看看是什么味道。
必其虚空，若作咸味，既咸汝舌，亦咸汝面；则此界人，同于海鱼：既然是咸味，不光是腌你的舌头，而且把你全身腌得跟那个咸带鱼一样。
既常受咸，了不知淡：你常常在咸中，你能不能尝到淡味？尝不到。那尝不到淡味的人始终是咸中，他能不能尝到咸味啊？也尝不到。有些人在厕所如果待个半个小时以后，他还能不能闻到臭味了？就闻不到了，就是这个样子。
必无所知，云何名味：所以从三个角度讲那个味呀，没有它的来龙去脉。没有味实，何有味名？
是故当知，味舌与尝，俱无处所：所以味尘查无出处，进而把它所对的舌根、舌入同时破除。
即尝与味，二俱虚妄，本非因缘，非自然性：味尘、舌根、舌入，都是我们的本来面目，就是一个念。
【阿难！汝常晨朝，以手摩头。于意云何？此摩所知，谁为能触？能为在手？为复在头？若在于手，头则无知，云何成触？若在于头，手则无用，云何名触？若各各有，则汝阿难，应有二身。若头与手，一触所生，则手与头，当为一体。若一体者，触则无成。若二体者，触谁为在？在能非所，在所非能，不应虚空，与汝成触。是故当知，觉触与身，俱无处所；即身与触，二俱虚妄，本非因缘，非自然性。】
刚刚剃度的出家人，每天早晨要摩着头念四句话：守口摄意身莫犯，莫恼一切诸有情。无益之苦当远离，如是行者得度世。
此摩所知，谁为能触？能为在手？为复在头：跟前面的眼看色、耳闻声、舌尝味相比，它有个自他之别。佛在这里换一种口味，变成自己触自己，这样就把我们心也调得更细。
注意，尝性、见性、闻性，统统包含触性；那么尝性、闻性、见性在触中还有各自的特性。尝性跟见性一样不一样啊？但它们都是触性，一样不一样？所以触性是六根的普遍性，这里的身触包括身上的六根都在内。
若在于手，头则无知，云何成触：如果能触的这个东西属于手，那个所触的是头，按照小乘法，这个头应该是无知——比如触这个桌子，桌子是所触，手是能触——这里头变成所触，所触应该是无知的。
若在于头，手则无用，云何名触：如果头是能触的话，我们还用手干什么？
若各各有，则汝阿难，应有二身：如果头也是能触，手也是能触，那好了，这两个身应该有两个心，两个知。这是恒顺世间的心态，一个人只能有一个身，只能有一个心。人只能是我们在接触的时候，你一定是一个能一个所。
若头与手，一触所生，则手与头，当为一体。若一体者，触则无成：如果头与手两者是共一个能触——「一触所生」是共一个能触，那头与手是不是一个东西？就变成一体，那还有没有能与所了？(没有)。触就不能成立。
若二体者，触谁为在：如果说我们这个头与手是明明白白的两个东西，都在那里触，触谁为在？也就是谁是能触啊？我们头跟手你能不能分得出到底谁触谁？因为能所必须是一个有知，一个无知，可是我们两个都有知啊。
在能非所，在所非能：两个能不能触，两个所也不能触。非要一个能和一个所才能触。
不应虚空，与汝成触：总不能说是虚空变成你的所触，或者虚空变成你的能触。因为你在这里除了人体与虚空，没有第三者。也就是说，你这个能触，你这个触觉，到底怎么来的？是哪里产生的，
是故当知，觉触与身，俱无处所；即身与触，二俱虚妄，本非因缘，非自然性：「觉」是触觉，「触」是触尘，「身」是身根。触觉是我们能够感受到触尘的那种感觉，也叫身入。这里还是总结，身根、身入、触尘，都是我们的真心本来面目。本非因缘，本非自然，当下即是因缘，当下即是自然。
【阿难！汝常意中，所缘善恶、无记三性，生成法则。此法为复，即心所生？为当离心，别有方所？阿难！若即心者，法则非尘，非心所缘，云何成处？若离于心，别有方所，则法自性，为知非知？知则名心，异汝非尘，同他心量。即汝即心，云何汝心，更二于汝？若非知者，此尘既非，色声香味，离合冷暖，及虚空相，当于何在？今于色空，都无表示；不应人间，更有空外，心非所缘，处从谁立？是故当知，法则与心，俱无处所；则意与法，二俱虚妄，本非因缘，非自然性。】
这段经文是讲意根之处、所对法尘之处。
意中：就是意根，意根就是讲我们的第七识、第八识。
所缘：这里就是保存着、包容着，或者所对着。
善恶无记三性：「善恶」我们都知道，「无记」就是非善非恶的中性。我们修了无量的业，包含起来是不是就这三种业啊？三业是过去做过的事情，会留在我们头脑中形成记忆，叫前尘影事，也就是法尘。
法则：就是法尘。
此法为复，即心所生？为当离心，别有方所：法尘是你的意根所生，还是你心外的境界所生？比如说，我头脑里有个苹果的概念，是不是法尘啊？那苹果的概念是你心里生出来的？还是因为外面的苹果把这个法尘生到你头脑里去了？
若即心者，法则非尘，非心所缘，云何成处：如果讲这个法尘是心生出来的话，是不是意识？那这个法尘就不是尘了。作为意根所缘之处，法尘应该是色法。
若离于心，别有方所，则法自性，为知非知：如果这个法尘是你的心外之物，那么你这个法的本性来讲，到底是有知还是无知？
知则名心：如果知道的话，它就是心法。
异汝非尘：心法就不是尘法。如果是有知的话，它怎么又不是你呢？它又怎么在心外呢？
同他心量：等于是同于他人的心量。我们不能把别人的心说成是自己的法尘吧？
即汝即心，云何汝心，更二于汝：那么怎么可以讲这个法尘又是你的心，还又是别人的心，还又在你心外？自己的心对自己还有二心吗？
若非知者，此尘既非，色声香味，离合冷暖，及虚空相，当于何在：「非知」就是无情，就有色相。「色声香味，离合冷暖，及虚空相」，注意啊，这里包含了十法界一切的万法之相。那么在一切万法里能不能找到这个法尘啊？找不到。
今于色空，都无表示：这个法尘只有我们自己心里知道。比如现在我知道一个苹果的概念，你能不能拿出来给人家看呐？看不到。
不应人间，更有空外：心外无法，法外无心。整个无量的国土都是共处于一个虚空之中，空外无空。
心非所缘，处从谁立：以前是讲我们意根把法尘作为意根的所缘来产生意识，那是一种初步的引导，那现在把我们的心引向细、引向深，就觉得过去说法已经不能存在，这是在一步一步地引导。所以这个法尘它不能作为我们意根的所缘之处，它就没有这个处，就是「处从谁立」啊？
这个法尘既不是心又不是色法，是不是很奇怪？实际上，它是个色法。它动了这个念是不是就有色了？可以把它说为是一种胜义色法。
是故当知，法则与心，俱无处所；则意与法，二俱虚妄，本非因缘，非自然性：法尘、意入，在世间法里都没有来龙去脉，可是却宛然存在。这就是我们的真心本来面目随缘显现。
——本文摘自《 https://t.cn/RxkJtFo
这里就涉及到舌入与味尘这两处。
汝常二时：小乘法修行，过午不食。这个「二时」是指晨时和午时。
酥酪醍醐：牛奶经过稍微加工就变成一种食品，叫酪；然后再进一步提炼呢，是熟酥；酥酪上面那一层油叫「醍醐」。圆顿了义大法比喻为醍醐灌顶，醍醐是奶制品中最优质的食品。
此味为复，生于空中？生于舌中？为生食中？一连三个问号。
阿难！若复此味，生于汝舌，在汝口中，祇有一舌；其舌尔时，已成酥味，遇黑石蜜，应不推移：如果你讲这个味道是由舌头而有，按照世间法来讲，苹果能不能生辣味啊？辣椒能不能生甜味啊？按照这个逻辑，那么你的舌头如果能生味的话，一个舌头只能生一种味道，如果你舌头吃到那个酥的时候是酥味，那么遇到黑石蜜（即甘蔗糖）之时，那你还是酥味，体会不了甘蔗的甜味。
若不变移：那个酥的味道没有变。
不名知味：怎么「不名知味」？你不知道那个黑石蜜的甜味道。
若变移者，舌非多体，云何多味，一舌之知：这是按照世间法，一个苹果怎么能生出辣味、甜味、酸味、酱油味？你一个舌头怎么能生出许多味啊？是打这个比喻。那我们看看食品能不能生味道。
若生于食，食非有识，云何自知：食品是无情的色尘，没有灵知性，它怎么能知道味道啊？
又食自知，即同他食，何预于汝，名味之知？如果食品知道的话，与你有什么关系啊？何预于汝？怎么可能与你这个知味来发生联系啊？这个「预」是参与的意思。它知道怎么能变成你知道啊？
若生于空，汝啖虚空，当作何味：如果这个味道是生于虚空，那你吃虚空，看看是什么味道。
必其虚空，若作咸味，既咸汝舌，亦咸汝面；则此界人，同于海鱼：既然是咸味，不光是腌你的舌头，而且把你全身腌得跟那个咸带鱼一样。
既常受咸，了不知淡：你常常在咸中，你能不能尝到淡味？尝不到。那尝不到淡味的人始终是咸中，他能不能尝到咸味啊？也尝不到。有些人在厕所如果待个半个小时以后，他还能不能闻到臭味了？就闻不到了，就是这个样子。
必无所知，云何名味：所以从三个角度讲那个味呀，没有它的来龙去脉。没有味实，何有味名？
是故当知，味舌与尝，俱无处所：所以味尘查无出处，进而把它所对的舌根、舌入同时破除。
即尝与味，二俱虚妄，本非因缘，非自然性：味尘、舌根、舌入，都是我们的本来面目，就是一个念。
【阿难！汝常晨朝，以手摩头。于意云何？此摩所知，谁为能触？能为在手？为复在头？若在于手，头则无知，云何成触？若在于头，手则无用，云何名触？若各各有，则汝阿难，应有二身。若头与手，一触所生，则手与头，当为一体。若一体者，触则无成。若二体者，触谁为在？在能非所，在所非能，不应虚空，与汝成触。是故当知，觉触与身，俱无处所；即身与触，二俱虚妄，本非因缘，非自然性。】
刚刚剃度的出家人，每天早晨要摩着头念四句话：守口摄意身莫犯，莫恼一切诸有情。无益之苦当远离，如是行者得度世。
此摩所知，谁为能触？能为在手？为复在头：跟前面的眼看色、耳闻声、舌尝味相比，它有个自他之别。佛在这里换一种口味，变成自己触自己，这样就把我们心也调得更细。
注意，尝性、见性、闻性，统统包含触性；那么尝性、闻性、见性在触中还有各自的特性。尝性跟见性一样不一样啊？但它们都是触性，一样不一样？所以触性是六根的普遍性，这里的身触包括身上的六根都在内。
若在于手，头则无知，云何成触：如果能触的这个东西属于手，那个所触的是头，按照小乘法，这个头应该是无知——比如触这个桌子，桌子是所触，手是能触——这里头变成所触，所触应该是无知的。
若在于头，手则无用，云何名触：如果头是能触的话，我们还用手干什么？
若各各有，则汝阿难，应有二身：如果头也是能触，手也是能触，那好了，这两个身应该有两个心，两个知。这是恒顺世间的心态，一个人只能有一个身，只能有一个心。人只能是我们在接触的时候，你一定是一个能一个所。
若头与手，一触所生，则手与头，当为一体。若一体者，触则无成：如果头与手两者是共一个能触——「一触所生」是共一个能触，那头与手是不是一个东西？就变成一体，那还有没有能与所了？(没有)。触就不能成立。
若二体者，触谁为在：如果说我们这个头与手是明明白白的两个东西，都在那里触，触谁为在？也就是谁是能触啊？我们头跟手你能不能分得出到底谁触谁？因为能所必须是一个有知，一个无知，可是我们两个都有知啊。
在能非所，在所非能：两个能不能触，两个所也不能触。非要一个能和一个所才能触。
不应虚空，与汝成触：总不能说是虚空变成你的所触，或者虚空变成你的能触。因为你在这里除了人体与虚空，没有第三者。也就是说，你这个能触，你这个触觉，到底怎么来的？是哪里产生的，
是故当知，觉触与身，俱无处所；即身与触，二俱虚妄，本非因缘，非自然性：「觉」是触觉，「触」是触尘，「身」是身根。触觉是我们能够感受到触尘的那种感觉，也叫身入。这里还是总结，身根、身入、触尘，都是我们的真心本来面目。本非因缘，本非自然，当下即是因缘，当下即是自然。
【阿难！汝常意中，所缘善恶、无记三性，生成法则。此法为复，即心所生？为当离心，别有方所？阿难！若即心者，法则非尘，非心所缘，云何成处？若离于心，别有方所，则法自性，为知非知？知则名心，异汝非尘，同他心量。即汝即心，云何汝心，更二于汝？若非知者，此尘既非，色声香味，离合冷暖，及虚空相，当于何在？今于色空，都无表示；不应人间，更有空外，心非所缘，处从谁立？是故当知，法则与心，俱无处所；则意与法，二俱虚妄，本非因缘，非自然性。】
这段经文是讲意根之处、所对法尘之处。
意中：就是意根，意根就是讲我们的第七识、第八识。
所缘：这里就是保存着、包容着，或者所对着。
善恶无记三性：「善恶」我们都知道，「无记」就是非善非恶的中性。我们修了无量的业，包含起来是不是就这三种业啊？三业是过去做过的事情，会留在我们头脑中形成记忆，叫前尘影事，也就是法尘。
法则：就是法尘。
此法为复，即心所生？为当离心，别有方所：法尘是你的意根所生，还是你心外的境界所生？比如说，我头脑里有个苹果的概念，是不是法尘啊？那苹果的概念是你心里生出来的？还是因为外面的苹果把这个法尘生到你头脑里去了？
若即心者，法则非尘，非心所缘，云何成处：如果讲这个法尘是心生出来的话，是不是意识？那这个法尘就不是尘了。作为意根所缘之处，法尘应该是色法。
若离于心，别有方所，则法自性，为知非知：如果这个法尘是你的心外之物，那么你这个法的本性来讲，到底是有知还是无知？
知则名心：如果知道的话，它就是心法。
异汝非尘：心法就不是尘法。如果是有知的话，它怎么又不是你呢？它又怎么在心外呢？
同他心量：等于是同于他人的心量。我们不能把别人的心说成是自己的法尘吧？
即汝即心，云何汝心，更二于汝：那么怎么可以讲这个法尘又是你的心，还又是别人的心，还又在你心外？自己的心对自己还有二心吗？
若非知者，此尘既非，色声香味，离合冷暖，及虚空相，当于何在：「非知」就是无情，就有色相。「色声香味，离合冷暖，及虚空相」，注意啊，这里包含了十法界一切的万法之相。那么在一切万法里能不能找到这个法尘啊？找不到。
今于色空，都无表示：这个法尘只有我们自己心里知道。比如现在我知道一个苹果的概念，你能不能拿出来给人家看呐？看不到。
不应人间，更有空外：心外无法，法外无心。整个无量的国土都是共处于一个虚空之中，空外无空。
心非所缘，处从谁立：以前是讲我们意根把法尘作为意根的所缘来产生意识，那是一种初步的引导，那现在把我们的心引向细、引向深，就觉得过去说法已经不能存在，这是在一步一步地引导。所以这个法尘它不能作为我们意根的所缘之处，它就没有这个处，就是「处从谁立」啊？
这个法尘既不是心又不是色法，是不是很奇怪？实际上，它是个色法。它动了这个念是不是就有色了？可以把它说为是一种胜义色法。
是故当知，法则与心，俱无处所；则意与法，二俱虚妄，本非因缘，非自然性：法尘、意入，在世间法里都没有来龙去脉，可是却宛然存在。这就是我们的真心本来面目随缘显现。
——本文摘自《 https://t.cn/RxkJtFo
尘、六入本非因缘、非自然性
法华楞严讲义 7月15日


【阿难！汝常二时，众中持砵，其间或遇，酥酪醍醐，名为上味。于意云何？此味为复，生于空中？生于舌中？为生食中？阿难！若复此味，生于汝舌，在汝口中，祇有一舌；其舌尔时，已成酥味，遇黑石蜜，应不推移。若不变移，不名知味；若变移者，舌非多体，云何多味，一舌之知？若生于食，食非有识，云何自知？又食自知，即同他食，何预于汝，名味之知？若生于空，汝啖虚空，当作何味？必其虚空，若作咸味，既咸汝舌，亦咸汝面；则此界人，同于海鱼。既常受咸，了不知淡；若不识淡，亦不觉咸。必无所知，云何名味？是故当知，味舌与尝，俱无处所；即尝与味，二俱虚妄，本非因缘，非自然性。】
这里就涉及到舌入与味尘这两处。
汝常二时：小乘法修行，过午不食。这个「二时」是指晨时和午时。
酥酪醍醐：牛奶经过稍微加工就变成一种食品，叫酪；然后再进一步提炼呢，是熟酥；酥酪上面那一层油叫「醍醐」。圆顿了义大法比喻为醍醐灌顶，醍醐是奶制品中最优质的食品。
此味为复，生于空中？生于舌中？为生食中？一连三个问号。
阿难！若复此味，生于汝舌，在汝口中，祇有一舌；其舌尔时，已成酥味，遇黑石蜜，应不推移：如果你讲这个味道是由舌头而有，按照世间法来讲，苹果能不能生辣味啊？辣椒能不能生甜味啊？按照这个逻辑，那么你的舌头如果能生味的话，一个舌头只能生一种味道，如果你舌头吃到那个酥的时候是酥味，那么遇到黑石蜜（即甘蔗糖）之时，那你还是酥味，体会不了甘蔗的甜味。
若不变移：那个酥的味道没有变。
不名知味：怎么「不名知味」？你不知道那个黑石蜜的甜味道。
若变移者，舌非多体，云何多味，一舌之知：这是按照世间法，一个苹果怎么能生出辣味、甜味、酸味、酱油味？你一个舌头怎么能生出许多味啊？是打这个比喻。那我们看看食品能不能生味道。
若生于食，食非有识，云何自知：食品是无情的色尘，没有灵知性，它怎么能知道味道啊？
又食自知，即同他食，何预于汝，名味之知？如果食品知道的话，与你有什么关系啊？何预于汝？怎么可能与你这个知味来发生联系啊？这个「预」是参与的意思。它知道怎么能变成你知道啊？
若生于空，汝啖虚空，当作何味：如果这个味道是生于虚空，那你吃虚空，看看是什么味道。
必其虚空，若作咸味，既咸汝舌，亦咸汝面；则此界人，同于海鱼：既然是咸味，不光是腌你的舌头，而且把你全身腌得跟那个咸带鱼一样。
既常受咸，了不知淡：你常常在咸中，你能不能尝到淡味？尝不到。那尝不到淡味的人始终是咸中，他能不能尝到咸味啊？也尝不到。有些人在厕所如果待个半个小时以后，他还能不能闻到臭味了？就闻不到了，就是这个样子。
必无所知，云何名味：所以从三个角度讲那个味呀，没有它的来龙去脉。没有味实，何有味名？
是故当知，味舌与尝，俱无处所：所以味尘查无出处，进而把它所对的舌根、舌入同时破除。
即尝与味，二俱虚妄，本非因缘，非自然性：味尘、舌根、舌入，都是我们的本来面目，就是一个念。
【阿难！汝常晨朝，以手摩头。于意云何？此摩所知，谁为能触？能为在手？为复在头？若在于手，头则无知，云何成触？若在于头，手则无用，云何名触？若各各有，则汝阿难，应有二身。若头与手，一触所生，则手与头，当为一体。若一体者，触则无成。若二体者，触谁为在？在能非所，在所非能，不应虚空，与汝成触。是故当知，觉触与身，俱无处所；即身与触，二俱虚妄，本非因缘，非自然性。】
刚刚剃度的出家人，每天早晨要摩着头念四句话：守口摄意身莫犯，莫恼一切诸有情。无益之苦当远离，如是行者得度世。
此摩所知，谁为能触？能为在手？为复在头：跟前面的眼看色、耳闻声、舌尝味相比，它有个自他之别。佛在这里换一种口味，变成自己触自己，这样就把我们心也调得更细。
注意，尝性、见性、闻性，统统包含触性；那么尝性、闻性、见性在触中还有各自的特性。尝性跟见性一样不一样啊？但它们都是触性，一样不一样？所以触性是六根的普遍性，这里的身触包括身上的六根都在内。
若在于手，头则无知，云何成触：如果能触的这个东西属于手，那个所触的是头，按照小乘法，这个头应该是无知——比如触这个桌子，桌子是所触，手是能触——这里头变成所触，所触应该是无知的。
若在于头，手则无用，云何名触：如果头是能触的话，我们还用手干什么？
若各各有，则汝阿难，应有二身：如果头也是能触，手也是能触，那好了，这两个身应该有两个心，两个知。这是恒顺世间的心态，一个人只能有一个身，只能有一个心。人只能是我们在接触的时候，你一定是一个能一个所。
若头与手，一触所生，则手与头，当为一体。若一体者，触则无成：如果头与手两者是共一个能触——「一触所生」是共一个能触，那头与手是不是一个东西？就变成一体，那还有没有能与所了？(没有)。触就不能成立。
若二体者，触谁为在：如果说我们这个头与手是明明白白的两个东西，都在那里触，触谁为在？也就是谁是能触啊？我们头跟手你能不能分得出到底谁触谁？因为能所必须是一个有知，一个无知，可是我们两个都有知啊。
在能非所，在所非能：两个能不能触，两个所也不能触。非要一个能和一个所才能触。
不应虚空，与汝成触：总不能说是虚空变成你的所触，或者虚空变成你的能触。因为你在这里除了人体与虚空，没有第三者。也就是说，你这个能触，你这个触觉，到底怎么来的？是哪里产生的，
是故当知，觉触与身，俱无处所；即身与触，二俱虚妄，本非因缘，非自然性：「觉」是触觉，「触」是触尘，「身」是身根。触觉是我们能够感受到触尘的那种感觉，也叫身入。这里还是总结，身根、身入、触尘，都是我们的真心本来面目。本非因缘，本非自然，当下即是因缘，当下即是自然。
【阿难！汝常意中，所缘善恶、无记三性，生成法则。此法为复，即心所生？为当离心，别有方所？阿难！若即心者，法则非尘，非心所缘，云何成处？若离于心，别有方所，则法自性，为知非知？知则名心，异汝非尘，同他心量。即汝即心，云何汝心，更二于汝？若非知者，此尘既非，色声香味，离合冷暖，及虚空相，当于何在？今于色空，都无表示；不应人间，更有空外，心非所缘，处从谁立？是故当知，法则与心，俱无处所；则意与法，二俱虚妄，本非因缘，非自然性。】
这段经文是讲意根之处、所对法尘之处。
意中：就是意根，意根就是讲我们的第七识、第八识。
所缘：这里就是保存着、包容着，或者所对着。
善恶无记三性：「善恶」我们都知道，「无记」就是非善非恶的中性。我们修了无量的业，包含起来是不是就这三种业啊？三业是过去做过的事情，会留在我们头脑中形成记忆，叫前尘影事，也就是法尘。
法则：就是法尘。
此法为复，即心所生？为当离心，别有方所：法尘是你的意根所生，还是你心外的境界所生？比如说，我头脑里有个苹果的概念，是不是法尘啊？那苹果的概念是你心里生出来的？还是因为外面的苹果把这个法尘生到你头脑里去了？
若即心者，法则非尘，非心所缘，云何成处：如果讲这个法尘是心生出来的话，是不是意识？那这个法尘就不是尘了。作为意根所缘之处，法尘应该是色法。
若离于心，别有方所，则法自性，为知非知：如果这个法尘是你的心外之物，那么你这个法的本性来讲，到底是有知还是无知？
知则名心：如果知道的话，它就是心法。
异汝非尘：心法就不是尘法。如果是有知的话，它怎么又不是你呢？它又怎么在心外呢？
同他心量：等于是同于他人的心量。我们不能把别人的心说成是自己的法尘吧？
即汝即心，云何汝心，更二于汝：那么怎么可以讲这个法尘又是你的心，还又是别人的心，还又在你心外？自己的心对自己还有二心吗？
若非知者，此尘既非，色声香味，离合冷暖，及虚空相，当于何在：「非知」就是无情，就有色相。「色声香味，离合冷暖，及虚空相」，注意啊，这里包含了十法界一切的万法之相。那么在一切万法里能不能找到这个法尘啊？找不到。
今于色空，都无表示：这个法尘只有我们自己心里知道。比如现在我知道一个苹果的概念，你能不能拿出来给人家看呐？看不到。
不应人间，更有空外：心外无法，法外无心。整个无量的国土都是共处于一个虚空之中，空外无空。
心非所缘，处从谁立：以前是讲我们意根把法尘作为意根的所缘来产生意识，那是一种初步的引导，那现在把我们的心引向细、引向深，就觉得过去说法已经不能存在，这是在一步一步地引导。所以这个法尘它不能作为我们意根的所缘之处，它就没有这个处，就是「处从谁立」啊？
这个法尘既不是心又不是色法，是不是很奇怪？实际上，它是个色法。它动了这个念是不是就有色了？可以把它说为是一种胜义色法。
是故当知，法则与心，俱无处所；则意与法，二俱虚妄，本非因缘，非自然性：法尘、意入，在世间法里都没有来龙去脉，可是却宛然存在。这就是我们的真心本来面目随缘显现。
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法华楞严讲义 7月15日


【阿难！汝常二时，众中持砵，其间或遇，酥酪醍醐，名为上味。于意云何？此味为复，生于空中？生于舌中？为生食中？阿难！若复此味，生于汝舌，在汝口中，祇有一舌；其舌尔时，已成酥味，遇黑石蜜，应不推移。若不变移，不名知味；若变移者，舌非多体，云何多味，一舌之知？若生于食，食非有识，云何自知？又食自知，即同他食，何预于汝，名味之知？若生于空，汝啖虚空，当作何味？必其虚空，若作咸味，既咸汝舌，亦咸汝面；则此界人，同于海鱼。既常受咸，了不知淡；若不识淡，亦不觉咸。必无所知，云何名味？是故当知，味舌与尝，俱无处所；即尝与味，二俱虚妄，本非因缘，非自然性。】
这里就涉及到舌入与味尘这两处。
汝常二时：小乘法修行，过午不食。这个「二时」是指晨时和午时。
酥酪醍醐：牛奶经过稍微加工就变成一种食品，叫酪；然后再进一步提炼呢，是熟酥；酥酪上面那一层油叫「醍醐」。圆顿了义大法比喻为醍醐灌顶，醍醐是奶制品中最优质的食品。
此味为复，生于空中？生于舌中？为生食中？一连三个问号。
阿难！若复此味，生于汝舌，在汝口中，祇有一舌；其舌尔时，已成酥味，遇黑石蜜，应不推移：如果你讲这个味道是由舌头而有，按照世间法来讲，苹果能不能生辣味啊？辣椒能不能生甜味啊？按照这个逻辑，那么你的舌头如果能生味的话，一个舌头只能生一种味道，如果你舌头吃到那个酥的时候是酥味，那么遇到黑石蜜（即甘蔗糖）之时，那你还是酥味，体会不了甘蔗的甜味。
若不变移：那个酥的味道没有变。
不名知味：怎么「不名知味」？你不知道那个黑石蜜的甜味道。
若变移者，舌非多体，云何多味，一舌之知：这是按照世间法，一个苹果怎么能生出辣味、甜味、酸味、酱油味？你一个舌头怎么能生出许多味啊？是打这个比喻。那我们看看食品能不能生味道。
若生于食，食非有识，云何自知：食品是无情的色尘，没有灵知性，它怎么能知道味道啊？
又食自知，即同他食，何预于汝，名味之知？如果食品知道的话，与你有什么关系啊？何预于汝？怎么可能与你这个知味来发生联系啊？这个「预」是参与的意思。它知道怎么能变成你知道啊？
若生于空，汝啖虚空，当作何味：如果这个味道是生于虚空，那你吃虚空，看看是什么味道。
必其虚空，若作咸味，既咸汝舌，亦咸汝面；则此界人，同于海鱼：既然是咸味，不光是腌你的舌头，而且把你全身腌得跟那个咸带鱼一样。
既常受咸，了不知淡：你常常在咸中，你能不能尝到淡味？尝不到。那尝不到淡味的人始终是咸中，他能不能尝到咸味啊？也尝不到。有些人在厕所如果待个半个小时以后，他还能不能闻到臭味了？就闻不到了，就是这个样子。
必无所知，云何名味：所以从三个角度讲那个味呀，没有它的来龙去脉。没有味实，何有味名？
是故当知，味舌与尝，俱无处所：所以味尘查无出处，进而把它所对的舌根、舌入同时破除。
即尝与味，二俱虚妄，本非因缘，非自然性：味尘、舌根、舌入，都是我们的本来面目，就是一个念。
【阿难！汝常晨朝，以手摩头。于意云何？此摩所知，谁为能触？能为在手？为复在头？若在于手，头则无知，云何成触？若在于头，手则无用，云何名触？若各各有，则汝阿难，应有二身。若头与手，一触所生，则手与头，当为一体。若一体者，触则无成。若二体者，触谁为在？在能非所，在所非能，不应虚空，与汝成触。是故当知，觉触与身，俱无处所；即身与触，二俱虚妄，本非因缘，非自然性。】
刚刚剃度的出家人，每天早晨要摩着头念四句话：守口摄意身莫犯，莫恼一切诸有情。无益之苦当远离，如是行者得度世。
此摩所知，谁为能触？能为在手？为复在头：跟前面的眼看色、耳闻声、舌尝味相比，它有个自他之别。佛在这里换一种口味，变成自己触自己，这样就把我们心也调得更细。
注意，尝性、见性、闻性，统统包含触性；那么尝性、闻性、见性在触中还有各自的特性。尝性跟见性一样不一样啊？但它们都是触性，一样不一样？所以触性是六根的普遍性，这里的身触包括身上的六根都在内。
若在于手，头则无知，云何成触：如果能触的这个东西属于手，那个所触的是头，按照小乘法，这个头应该是无知——比如触这个桌子，桌子是所触，手是能触——这里头变成所触，所触应该是无知的。
若在于头，手则无用，云何名触：如果头是能触的话，我们还用手干什么？
若各各有，则汝阿难，应有二身：如果头也是能触，手也是能触，那好了，这两个身应该有两个心，两个知。这是恒顺世间的心态，一个人只能有一个身，只能有一个心。人只能是我们在接触的时候，你一定是一个能一个所。
若头与手，一触所生，则手与头，当为一体。若一体者，触则无成：如果头与手两者是共一个能触——「一触所生」是共一个能触，那头与手是不是一个东西？就变成一体，那还有没有能与所了？(没有)。触就不能成立。
若二体者，触谁为在：如果说我们这个头与手是明明白白的两个东西，都在那里触，触谁为在？也就是谁是能触啊？我们头跟手你能不能分得出到底谁触谁？因为能所必须是一个有知，一个无知，可是我们两个都有知啊。
在能非所，在所非能：两个能不能触，两个所也不能触。非要一个能和一个所才能触。
不应虚空，与汝成触：总不能说是虚空变成你的所触，或者虚空变成你的能触。因为你在这里除了人体与虚空，没有第三者。也就是说，你这个能触，你这个触觉，到底怎么来的？是哪里产生的，
是故当知，觉触与身，俱无处所；即身与触，二俱虚妄，本非因缘，非自然性：「觉」是触觉，「触」是触尘，「身」是身根。触觉是我们能够感受到触尘的那种感觉，也叫身入。这里还是总结，身根、身入、触尘，都是我们的真心本来面目。本非因缘，本非自然，当下即是因缘，当下即是自然。
【阿难！汝常意中，所缘善恶、无记三性，生成法则。此法为复，即心所生？为当离心，别有方所？阿难！若即心者，法则非尘，非心所缘，云何成处？若离于心，别有方所，则法自性，为知非知？知则名心，异汝非尘，同他心量。即汝即心，云何汝心，更二于汝？若非知者，此尘既非，色声香味，离合冷暖，及虚空相，当于何在？今于色空，都无表示；不应人间，更有空外，心非所缘，处从谁立？是故当知，法则与心，俱无处所；则意与法，二俱虚妄，本非因缘，非自然性。】
这段经文是讲意根之处、所对法尘之处。
意中：就是意根，意根就是讲我们的第七识、第八识。
所缘：这里就是保存着、包容着，或者所对着。
善恶无记三性：「善恶」我们都知道，「无记」就是非善非恶的中性。我们修了无量的业，包含起来是不是就这三种业啊？三业是过去做过的事情，会留在我们头脑中形成记忆，叫前尘影事，也就是法尘。
法则：就是法尘。
此法为复，即心所生？为当离心，别有方所：法尘是你的意根所生，还是你心外的境界所生？比如说，我头脑里有个苹果的概念，是不是法尘啊？那苹果的概念是你心里生出来的？还是因为外面的苹果把这个法尘生到你头脑里去了？
若即心者，法则非尘，非心所缘，云何成处：如果讲这个法尘是心生出来的话，是不是意识？那这个法尘就不是尘了。作为意根所缘之处，法尘应该是色法。
若离于心，别有方所，则法自性，为知非知：如果这个法尘是你的心外之物，那么你这个法的本性来讲，到底是有知还是无知？
知则名心：如果知道的话，它就是心法。
异汝非尘：心法就不是尘法。如果是有知的话，它怎么又不是你呢？它又怎么在心外呢？
同他心量：等于是同于他人的心量。我们不能把别人的心说成是自己的法尘吧？
即汝即心，云何汝心，更二于汝：那么怎么可以讲这个法尘又是你的心，还又是别人的心，还又在你心外？自己的心对自己还有二心吗？
若非知者，此尘既非，色声香味，离合冷暖，及虚空相，当于何在：「非知」就是无情，就有色相。「色声香味，离合冷暖，及虚空相」，注意啊，这里包含了十法界一切的万法之相。那么在一切万法里能不能找到这个法尘啊？找不到。
今于色空，都无表示：这个法尘只有我们自己心里知道。比如现在我知道一个苹果的概念，你能不能拿出来给人家看呐？看不到。
不应人间，更有空外：心外无法，法外无心。整个无量的国土都是共处于一个虚空之中，空外无空。
心非所缘，处从谁立：以前是讲我们意根把法尘作为意根的所缘来产生意识，那是一种初步的引导，那现在把我们的心引向细、引向深，就觉得过去说法已经不能存在，这是在一步一步地引导。所以这个法尘它不能作为我们意根的所缘之处，它就没有这个处，就是「处从谁立」啊？
这个法尘既不是心又不是色法，是不是很奇怪？实际上，它是个色法。它动了这个念是不是就有色了？可以把它说为是一种胜义色法。
是故当知，法则与心，俱无处所；则意与法，二俱虚妄，本非因缘，非自然性：法尘、意入，在世间法里都没有来龙去脉，可是却宛然存在。这就是我们的真心本来面目随缘显现。
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