諸佛菩薩念念之中，就是希望能夠饒益有情，希望一切有情眾生都得到真實的利益。這個有情包括九法界，上自等覺菩薩，下至地獄眾生，不但會得利益，而且會得到最豐饒的利益。佛沒有一點保留，把所有最殊勝的利益都給了眾生，讓眾生得到安樂，慈悲至極。下面兩句經文，『憶念西方阿彌陀佛，及彼國土』。這兩句經文的意思，是我們依這部《無量壽經》修學，然後把它全部做到，自己就變成了阿彌陀佛，與阿彌陀佛同心、同願、同德、同行，這樣的人哪有不往生的道理！因此我們的念頭起來的時候，想阿彌陀佛、想西方極樂世界，不要想別的；想別的，都是造六道輪迴的業。（刘老师第一次复讲《无量寿经》）
宣化上人：四王天一昼夜的时间，等于我们人间的五十年；忉利天的一昼夜，就是人间的一百年。这四王天的天人寿命是五百年，忉利天的天人寿命就一千年。
[给力]
们这部经为什么叫《妙法莲华经》呢？就因为它太妙了、不可思议！这种境界，你没法子看！好像我们有一种电影，用特别眼镜一看，很远的地方，就好像在眼前似的。由这个证明，这“一念五十个小劫”，或者“超过八万大劫”，也就和你有个特别眼镜一样的。所以就有五十小劫这么长，长也可以变短，短又可以变长。这个“时间”没有一定的。
本来按照“俗谛”这世间法来讲，什么都是有的；若按“真谛”来讲，什么都是空的，不是常住不坏的。所以这时间，也没有过去、也没有现在、也没有未来，所谓“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”；既然三心不可得，这个“时间”也是没有了。
所以释迦牟尼佛在这五十小劫里，静默不语。及诸四众，亦皆默然，五十小劫：这些个比丘、比丘尼、优波塞、优波夷，在这五十个小劫，也都不语。佛神力故，令诸大众谓如半日：因为佛的神通力量缘故，令大众觉得好像只有半日的时间。虽然半日，可是已经超过五十个小劫。
尔时，四众亦以佛神力故，见诸菩萨，遍满无量百千万亿国土虚空：当尔之时，这比丘、比丘尼、优波塞、优波夷四众，也都藉着佛神通力量的缘故，看见从地涌出的这些诸大菩萨有多少呢？遍满无量百千万亿国土的虚空；究竟是多少？没有人能知道的。
现在讲讲这“时间”的问题。我们所看见这个天，叫“四王天”。四王天一昼夜的时间，等于我们人间的五十年；忉利天的一昼夜，就是人间的一百年。这四王天的天人寿命是五百年，忉利天的天人寿命就一千年。
你算算这五百年，它的一昼夜，就是人间五十年；它这五百年是人间多少年呢？以前说过摩诃迦旃延尊者。外道问他：“我不相信人会有来生。若有来生，怎么没有看见死的人回来给送个信？”尊者就答覆说：“好像人犯了罪，被关到监狱里；他想回家送信去，可不可以呢？”外道一想，这也有道理，又问：“到地狱的人不回来，就算他犯罪了，不自由了，可以！那么生到天上的人，怎么也没有看见回来给送个信呢？”
这位尊者就答覆他说：“天上一昼夜就是人间五十年，两昼夜就是一百年了！他到天上去，第一天要休息休息；第二天，他要收拾收拾地方，把睡觉的床放好了，把这一些个家私、furniture 也都陈设好了，第二天这有工要做。第三天，他想给你送回一个信来，你已经死了；因为三天他回来的时候，就一百五十年了，你怎么可以看得见呢？”这外道也没有话讲了。
所以，我们人间和天上的时间是不同的。我们人间一昼夜，是地狱五百年。你想一想：我们人间的一昼夜，就是地狱五百年，所以这个时间不同的。你不要执着这个时间了，这时间本来是空的！在人来说有时间，在时间本身，根本没有一个什么叫“时间”。当体即空，它没有一个自性、没有个本体，你又何必执着它一定是一个什么时间呢？
———摘自宣化上人《妙法莲华经浅释》
[给力]
们这部经为什么叫《妙法莲华经》呢？就因为它太妙了、不可思议！这种境界，你没法子看！好像我们有一种电影，用特别眼镜一看，很远的地方，就好像在眼前似的。由这个证明，这“一念五十个小劫”，或者“超过八万大劫”，也就和你有个特别眼镜一样的。所以就有五十小劫这么长，长也可以变短，短又可以变长。这个“时间”没有一定的。
本来按照“俗谛”这世间法来讲，什么都是有的；若按“真谛”来讲，什么都是空的，不是常住不坏的。所以这时间，也没有过去、也没有现在、也没有未来，所谓“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”；既然三心不可得，这个“时间”也是没有了。
所以释迦牟尼佛在这五十小劫里，静默不语。及诸四众，亦皆默然，五十小劫：这些个比丘、比丘尼、优波塞、优波夷，在这五十个小劫，也都不语。佛神力故，令诸大众谓如半日：因为佛的神通力量缘故，令大众觉得好像只有半日的时间。虽然半日，可是已经超过五十个小劫。
尔时，四众亦以佛神力故，见诸菩萨，遍满无量百千万亿国土虚空：当尔之时，这比丘、比丘尼、优波塞、优波夷四众，也都藉着佛神通力量的缘故，看见从地涌出的这些诸大菩萨有多少呢？遍满无量百千万亿国土的虚空；究竟是多少？没有人能知道的。
现在讲讲这“时间”的问题。我们所看见这个天，叫“四王天”。四王天一昼夜的时间，等于我们人间的五十年；忉利天的一昼夜，就是人间的一百年。这四王天的天人寿命是五百年，忉利天的天人寿命就一千年。
你算算这五百年，它的一昼夜，就是人间五十年；它这五百年是人间多少年呢？以前说过摩诃迦旃延尊者。外道问他：“我不相信人会有来生。若有来生，怎么没有看见死的人回来给送个信？”尊者就答覆说：“好像人犯了罪，被关到监狱里；他想回家送信去，可不可以呢？”外道一想，这也有道理，又问：“到地狱的人不回来，就算他犯罪了，不自由了，可以！那么生到天上的人，怎么也没有看见回来给送个信呢？”
这位尊者就答覆他说：“天上一昼夜就是人间五十年，两昼夜就是一百年了！他到天上去，第一天要休息休息；第二天，他要收拾收拾地方，把睡觉的床放好了，把这一些个家私、furniture 也都陈设好了，第二天这有工要做。第三天，他想给你送回一个信来，你已经死了；因为三天他回来的时候，就一百五十年了，你怎么可以看得见呢？”这外道也没有话讲了。
所以，我们人间和天上的时间是不同的。我们人间一昼夜，是地狱五百年。你想一想：我们人间的一昼夜，就是地狱五百年，所以这个时间不同的。你不要执着这个时间了，这时间本来是空的！在人来说有时间，在时间本身，根本没有一个什么叫“时间”。当体即空，它没有一个自性、没有个本体，你又何必执着它一定是一个什么时间呢？
———摘自宣化上人《妙法莲华经浅释》
提高自己修为的九种方法！#炼心篇#
1、不识本心，难以开悟
有些修行做功夫的人到达了清净的境界，
没有杂念妄想，
但是，见解不透彻，认为清净才是道，
认为不清净则不是道法，
于是，自己把自己给障碍住了，
夫，人神好清，而心扰之；人心好静，而欲牵之
对于不垢不净的清静自性没有认识清楚，
执著于空，执著于清净，
不能自在，不能算是大彻大悟。
2、澄澈到底，做一个自然人
人，来不知从何处来，去不知向何处去，
来非自愿，去更非本意，几十年光景，稍纵即逝。
因而，还是卸下面具，放下包袱，像毕希纳所言：
人啊，活得自然一点吧！我们应该像一朵云，
具有云的飘逸，是否下雨总是那样飘逸。
3、由极高明而归于平凡
学问到了最高的境界，
就是以最平凡、最肤浅的人做自己的老师，做自己的榜样。
用文学上的话来描写，一个人的一生呀，
由最绚烂而归于平淡，由极高明而归于平凡，
这才是真正的成就。绚烂之极归于平淡，
是一种境界，是一种修炼，是一种认识。
4、与其求好的结果，不如求好的开始
智慧高明的人，“因”一启动就知道结果了，
因里头就含有果，普通人要到结果出来了才知道。
所以修道人怕因，不轻易种因。
比如两个人讲话意见不合，彼此态度开始不对，
自己都不晓得自己情绪变化，不高兴就摆出脸色，
这一来就有了因，人家反应的结果当然不好。
还有，跟人讲话先皱眉头，
本来很好的事，人家也不愿意听了。
你有时跟人开个玩笑，但后果怎样有没有想过？
言者无心，可是听者有意，别人不认为是玩笑。
5、心定，则万物莫不自得
世界上各种宗教，所有修行的方法，
都是求得心念宁静，所谓止住。
道法修持的方法虽多，总括起来只有一个法门，
就是止与观，使一个人思想专一，止住在一点上。
用通俗的说法，就是荣辱得失不放在心上，
喜怒哀乐也不在脸上表露出来，能做到这点，凡人也能成道。
6、独与天地精神相往来
要把握住造化之主，才能够超然于物外，
超出了万物的范围以外，
所以庄子告诉我们“物化”的自在。
那么，庄子同时在这个观念里头也告诉我们，
人也是万物之一，人可以“自化”。
如果明白了“具见”，
见到了“道”的道理，
我们人可以“自化”，
我们这个有限的生命可以变化成无限的生命，
有限的功能可以变化成无限的功能。
7、既学又思，不罔不殆
世上有两种糊涂虫，一种学而不思，一种思而不学。
这两种人，“有些人有学问，可是没有智慧的思想，
那么就是迂闰疏远，变成了不切实际的‘罔’了，
没有用处。如此可以作学者，教教书，吹吹牛，不但学术界如此，
别的圈子也是一样，有学识，但没有真思想，
这就是不切实际的‘罔’了。
相反的，有些人‘思而不学则殆’。
他们有思想，有天才，
但没有经过学问的踏实锻炼，那也是非常危险的。
许多人往往倚仗天才而胡作非为，
自己误以为那便是创作，结果陷于自害害人。”
8、个性不是坏事，但没有修养，就会变成坏事
个性都不是坏事，但没有真正内涵的修养，
就都会变成坏事，每个人的个性长处不同，
或仁、或知、或信、或直、或勇、或刚，
但不管哪种个性，孔子告诉我们，
主要的自己要有内涵，有真正的修养，
学问的道理就在这个地方。
最难的就是认识自己，然后征服自己，把自己变过来。
但要注意并不是完全变过来，
否则就没有个性，没有“我”了，
每个人要有超然独立的“我”。
每个人都有他的长处和短处，
一个人的长处也是他的短处，
短处也是长处，长处与短处是一个东西，
用之不当就是短处，用之中和就是长处，这是要特别注意的。
9、不如人意，就是人生
天下事没有一个“必然”的，
所谓我希望要做到怎样怎样，而事实往往未必。
假使讲文学与哲学合流的境界，中国人有两句名言说：
“不如意事常八九，可与人言无二三。”
人生的事情，十件事常常有八九件都是不如意。
而碰到不如意的事情，还无法向人诉苦，
对父母、兄弟姐妹、妻子、儿女都无法讲，这都是人生体验来的。
又有两句说：“十有九输天下事，百无一可意中人。”
这也代表个人，十件事九件都失意，
一百个人当中，还找不到一个是真正的知己 https://t.cn/Rcdt451
1、不识本心，难以开悟
有些修行做功夫的人到达了清净的境界，
没有杂念妄想，
但是，见解不透彻，认为清净才是道，
认为不清净则不是道法，
于是，自己把自己给障碍住了，
夫，人神好清，而心扰之；人心好静，而欲牵之
对于不垢不净的清静自性没有认识清楚，
执著于空，执著于清净，
不能自在，不能算是大彻大悟。
2、澄澈到底，做一个自然人
人，来不知从何处来，去不知向何处去，
来非自愿，去更非本意，几十年光景，稍纵即逝。
因而，还是卸下面具，放下包袱，像毕希纳所言：
人啊，活得自然一点吧！我们应该像一朵云，
具有云的飘逸，是否下雨总是那样飘逸。
3、由极高明而归于平凡
学问到了最高的境界，
就是以最平凡、最肤浅的人做自己的老师，做自己的榜样。
用文学上的话来描写，一个人的一生呀，
由最绚烂而归于平淡，由极高明而归于平凡，
这才是真正的成就。绚烂之极归于平淡，
是一种境界，是一种修炼，是一种认识。
4、与其求好的结果，不如求好的开始
智慧高明的人，“因”一启动就知道结果了，
因里头就含有果，普通人要到结果出来了才知道。
所以修道人怕因，不轻易种因。
比如两个人讲话意见不合，彼此态度开始不对，
自己都不晓得自己情绪变化，不高兴就摆出脸色，
这一来就有了因，人家反应的结果当然不好。
还有，跟人讲话先皱眉头，
本来很好的事，人家也不愿意听了。
你有时跟人开个玩笑，但后果怎样有没有想过？
言者无心，可是听者有意，别人不认为是玩笑。
5、心定，则万物莫不自得
世界上各种宗教，所有修行的方法，
都是求得心念宁静，所谓止住。
道法修持的方法虽多，总括起来只有一个法门，
就是止与观，使一个人思想专一，止住在一点上。
用通俗的说法，就是荣辱得失不放在心上，
喜怒哀乐也不在脸上表露出来，能做到这点，凡人也能成道。
6、独与天地精神相往来
要把握住造化之主，才能够超然于物外，
超出了万物的范围以外，
所以庄子告诉我们“物化”的自在。
那么，庄子同时在这个观念里头也告诉我们，
人也是万物之一，人可以“自化”。
如果明白了“具见”，
见到了“道”的道理，
我们人可以“自化”，
我们这个有限的生命可以变化成无限的生命，
有限的功能可以变化成无限的功能。
7、既学又思，不罔不殆
世上有两种糊涂虫，一种学而不思，一种思而不学。
这两种人，“有些人有学问，可是没有智慧的思想，
那么就是迂闰疏远，变成了不切实际的‘罔’了，
没有用处。如此可以作学者，教教书，吹吹牛，不但学术界如此，
别的圈子也是一样，有学识，但没有真思想，
这就是不切实际的‘罔’了。
相反的，有些人‘思而不学则殆’。
他们有思想，有天才，
但没有经过学问的踏实锻炼，那也是非常危险的。
许多人往往倚仗天才而胡作非为，
自己误以为那便是创作，结果陷于自害害人。”
8、个性不是坏事，但没有修养，就会变成坏事
个性都不是坏事，但没有真正内涵的修养，
就都会变成坏事，每个人的个性长处不同，
或仁、或知、或信、或直、或勇、或刚，
但不管哪种个性，孔子告诉我们，
主要的自己要有内涵，有真正的修养，
学问的道理就在这个地方。
最难的就是认识自己，然后征服自己，把自己变过来。
但要注意并不是完全变过来，
否则就没有个性，没有“我”了，
每个人要有超然独立的“我”。
每个人都有他的长处和短处，
一个人的长处也是他的短处，
短处也是长处，长处与短处是一个东西，
用之不当就是短处，用之中和就是长处，这是要特别注意的。
9、不如人意，就是人生
天下事没有一个“必然”的，
所谓我希望要做到怎样怎样，而事实往往未必。
假使讲文学与哲学合流的境界，中国人有两句名言说：
“不如意事常八九，可与人言无二三。”
人生的事情，十件事常常有八九件都是不如意。
而碰到不如意的事情，还无法向人诉苦，
对父母、兄弟姐妹、妻子、儿女都无法讲，这都是人生体验来的。
又有两句说：“十有九输天下事，百无一可意中人。”
这也代表个人，十件事九件都失意，
一百个人当中，还找不到一个是真正的知己 https://t.cn/Rcdt451
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