老子章三十八章上德不德
自三十八章開始，是《老子》下篇，又名“下經”，整個連起來，上經講“道”，勉強給它一個範圍，是講“道之體”，講“道”的根本。下經講“德”，“德”是講用，在古代文學上解釋“德”為“得”，好像一個東西得到手裡，所以是“德者得也”。現代的名詞是說其成果、效用。
下經開始講“德”，就是講“道”的用，以及它的現象。下面很多的話，看起來是一樣，仔細研究起來，有很大的差別。因為上經講“體”，下經講“用”。舊的觀念說，上經講“道”，下經講“德”。所以，同樣的字句，從“道”的角度看，與“德”的角度看是不同的。
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德為之而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上礼為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後礼。夫礼者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。
上德下德 上仁上義上礼
“上德不德，是以有德”，真正上品的道德，以現在觀念而言，就是說一個真正有道德的人，一個大善人，並不以為善是了不起的好事，他做善事，只是他的普通行為，表面看不出是在做善事。如果讓人看得出他是“善人”，是在做道德的事，這已經差太遠了。
上古的文化，對於道德的行為，始終注重四個字，就是“陰功積德”。主張做好事要“陰”的一面，不是“陽”的一面，要使人看不見；為別人做了好事，別人並不知道，幫助了別人，受幫助的人也不知道。這就是陰德，這也就是“上德不德，是以有德”。
“下德不失德，是以無德”，以老子的觀念來看，所謂 “下德”，是不上品的道德。“不失德”就是已經被人看出來 的德行，那是著了相，所以是“下德”。依佛家來講，“著 相”就不高明了，《金剛經》也是叫我們不著相。
“上德無為而無以為”，這句話是解釋上品的道德行為，是說做了善事，看不出來他在做善事。“上德無為”是說上 德的作用，是合於形而上的道體；“而無以為”是說他在作 用的時候，是自然的，不會給人看出來，沒有一個目標，也是很輕松地把一件事做了。
“下德為之而有以為”，等而下的“下德”，就差一點了，是有所作而有所為的，看起來孜孜為善，人人知道他是好人，又做好事。這是劃分“上德”與“下德”的原則標準。
下面解釋“德”字的無為，繼續說到“仁”。“上仁為之而無以為”，這個“仁”字的說法，與“德”字一樣，如果重複起來，亦有四句，這就不重複了。“仁”字之後就是“義”，“上義為之，而有以為”，解釋這句話，與前面相同：上品的仁義，是看不出仁義，看得出來所做是仁義的事，已經差得多了，所以那是假貨，伪造的假藥。
“上礼為之，而莫之應，則攘臂而扔之。”“仁”、“義”過了就是“礼”，真正的“礼”並不是代表礼貌，礼貌是中國文化“礼”的一種，“礼”字是我們國家民族文化的根本之一。中華民族被稱為“礼義之邦”，並不是說中國人看到人就作揖叩頭才叫作礼，那只是礼仪、礼貌。真正的“礼”是高度的文化，以現在的觀念而言，文化包括一切精神文明、物質文明、歷史文化，乃至個人做人做事的原則規律等等，所謂政治、軍事、教育、經濟、社會等等一切都包括在內，這都是“礼”。
老子說，“上礼為之”，真正的“大礼”，所注重的文化究竟是什麼？那是形而上的基礎，那個最高處“而莫之應”，那是看不出形態的。所以，我們中國自己認為文化衰微的時候，會給自己粉飾門面，去把老子這句話解釋成我們的文化沒有衰微，“莫之應”，只是你們看不出來而已！
其實，真正的“礼”，看不出“礼”的作用，普通的人更是不懂，所以“攘臂而扔之”，膀子一舉就把它丟掉了。大礼看起來好像是礼一樣，其實真正的礼貌，在鄉下偏僻的地方可以看到，人們表示歡迎的方法，不懂得叩頭作揖，更不懂得握手鞠躬，只要一看到人就叫：“哦！客人來了！”這就是礼。可是我們都市中講究礼貌的人，看到這種礼“攘臂而扔之”，揮手丟之，認為鄉下人沒有受過教育，不懂礼貌。其實，那才是對的，那是至誠自然的礼。甚至他只說一聲：“嘿！你來了！”真不曉得有多麼親切！那是真正的礼。只不過我們在都市社會搞慣了，看到這個情境“攘臂而扔之”，覺得自己倒霉，碰到這個沒有教養的人。這都是因為我們不真正懂得礼的原故。
這一篇文字雖然很淺，意義卻頗深，因為老子講到了道、德、仁、義、礼等五個階段。上經已經講過了“道”，這裡不再講了。這一篇他究竟說些什麼呢？這與《易經》的《係傳》一樣，就是一篇人類文化進化史的描述，也可以說是對人類文化進化史的感叹。嚴格地說，他是感叹人類文化的退步。站在東方道德文化的立場來看，乃至以西方宗教文化的道德角度來看，人類沒有進步，只有退步；也就是，物質文明是越來越進步，精神道德的文明越來越退步，越衰弱。假使我們不仔細留意去讀，會覺得老子這些文章沒有什麼道理，何必啰唆！實際上，這裡《老子》所說的，等於《礼運·大同篇》孔子感叹人類文明的退化一樣。
德仁義礼失後該若何
“故失道而後德”，上古的人個個有道，只要講到道，大家都是有道之士。時代嚮前，“道”漸行消失，才產生了“德”，用“德”作為行為的標準。“失德而後仁”，時代更嚮前走，到孔子的階段，拼命提倡“仁”。到了孟子戰國時代，“仁”又靠不住了，又提倡“義”。每個時代產生的思想主張，所表達、號召的都不同，所以說，“失仁而後義，失義而後礼”。到了“礼”這個階段，包括有了法制，“礼”與“法”是連在一起的，因為社會人心壞了，所以在文化教養方面，希望個個有“礼”。
“礼”是屬於教化方面的，教育亦難成功，人長大後進入社會，競爭使彼此相互傷害。所以，只好構成法律，就是“礼”而後有“法”，“法”沒有效用之後而有“刑”，不守法的人，只好把他抓來用刑了。若連刑都不起警嚇作用時，那就無法講了。所以說，老子這裡是一種感叹。
“夫礼者，忠信之薄而亂之首”，在老子的時代，社會已經退步到提倡“礼”的階段。我們要如何讀老子的書呢？我們看人類社會，整個世界科學文明的發展，在工商業發達的國家，教育跟著也普及了。照說，教育越普及，人應該越好啊！可是，事實上天下思想反而越亂，社會的犯罪行為越多。反轉來看鄉野的地方，鄉野之人沒有受過教育，他卻不敢犯罪，行為比較朴實。所以說，人類缺乏忠信才需要“礼”，“夫礼者，忠信之薄而亂之首”就是這個道理。
我們一生從事教育的，深深感覺到所謂教育，不知究竟是過還是功，教育的確是一個值得探討的問題。人讀書是為了多得知識，不過，是有知識好呢？還是沒有知識好？在我個人來說，現在深深感到，當年如果不讀書，現在不曉得多舒服！很後悔自己年少的時候，為什麼要讀書，為什麼不去學耕田？春天種田多舒服啊！知識越多痛苦越深，學問越渊博煩恼越大。所以很多人對道德學問的觀念極為擔忧，不但忧國忧民，學了佛的人，還要擔忧眾生。你說，這個知識對我們有好處嗎？
“前識者，道之華而愚之始”，“前識”就是預知，等於西方宗教說的“先知”，東方稱之謂“神通”，也就是未卜先知。一個人坐在那裡打坐，希望能曉得明天的事，曉得前世的事，可是老子說：“前識者，道之華而愚之始”，有了神通的人，最後家也丟了，都變成了精神病。不要以為有神通就有好處，其實有了神通，智慧越大，痛苦越大；沒有智慧的人，還只是擔忧明天怎麼吃飯；有了智慧的人，要擔忧未來的世界怎麼變，又要忧愁社會怎麼變，也就是擔心這芸芸眾生要怎麼變。自己肚子都度不了，還要度眾生，這就是“前識者，道之華而愚之始”。
從老子這個論點看來，他好像是一個笨人，而且越來越笨。但是，不必驟下斷語，再看他下面的說法。
“是以大丈夫處其厚，不居其薄，處其實，不居其華，故去彼取此。”老子說真正的大丈夫，走實在的路子，只有修道。道是什麼？無為。依照佛家來講，就是“萬缘放下”，大丈夫不走微末的路子，要走實在的路子。“道”就是把所有的知識，一切統統丟開了，聪明智慧都丟掉，回歸到朴實無華。“去彼取此”，去掉那些外表的華丽知識，找回自己生命本來的朴實。老子的榜樣是什麼呢？就是“專氣致柔能嬰兒乎”！回歸到在媽媽懷抱時期那個狀態，什麼都不知道。你罵他時是笑笑，那多好啊！罵與贊揚都差不多，沒有分別。牛奶與剩菜混在一起，他也不分別，那都是“朴”，回到那個朴實的身心。
自三十八章開始，是《老子》下篇，又名“下經”，整個連起來，上經講“道”，勉強給它一個範圍，是講“道之體”，講“道”的根本。下經講“德”，“德”是講用，在古代文學上解釋“德”為“得”，好像一個東西得到手裡，所以是“德者得也”。現代的名詞是說其成果、效用。
下經開始講“德”，就是講“道”的用，以及它的現象。下面很多的話，看起來是一樣，仔細研究起來，有很大的差別。因為上經講“體”，下經講“用”。舊的觀念說，上經講“道”，下經講“德”。所以，同樣的字句，從“道”的角度看，與“德”的角度看是不同的。
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德為之而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上礼為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後礼。夫礼者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。
上德下德 上仁上義上礼
“上德不德，是以有德”，真正上品的道德，以現在觀念而言，就是說一個真正有道德的人，一個大善人，並不以為善是了不起的好事，他做善事，只是他的普通行為，表面看不出是在做善事。如果讓人看得出他是“善人”，是在做道德的事，這已經差太遠了。
上古的文化，對於道德的行為，始終注重四個字，就是“陰功積德”。主張做好事要“陰”的一面，不是“陽”的一面，要使人看不見；為別人做了好事，別人並不知道，幫助了別人，受幫助的人也不知道。這就是陰德，這也就是“上德不德，是以有德”。
“下德不失德，是以無德”，以老子的觀念來看，所謂 “下德”，是不上品的道德。“不失德”就是已經被人看出來 的德行，那是著了相，所以是“下德”。依佛家來講，“著 相”就不高明了，《金剛經》也是叫我們不著相。
“上德無為而無以為”，這句話是解釋上品的道德行為，是說做了善事，看不出來他在做善事。“上德無為”是說上 德的作用，是合於形而上的道體；“而無以為”是說他在作 用的時候，是自然的，不會給人看出來，沒有一個目標，也是很輕松地把一件事做了。
“下德為之而有以為”，等而下的“下德”，就差一點了，是有所作而有所為的，看起來孜孜為善，人人知道他是好人，又做好事。這是劃分“上德”與“下德”的原則標準。
下面解釋“德”字的無為，繼續說到“仁”。“上仁為之而無以為”，這個“仁”字的說法，與“德”字一樣，如果重複起來，亦有四句，這就不重複了。“仁”字之後就是“義”，“上義為之，而有以為”，解釋這句話，與前面相同：上品的仁義，是看不出仁義，看得出來所做是仁義的事，已經差得多了，所以那是假貨，伪造的假藥。
“上礼為之，而莫之應，則攘臂而扔之。”“仁”、“義”過了就是“礼”，真正的“礼”並不是代表礼貌，礼貌是中國文化“礼”的一種，“礼”字是我們國家民族文化的根本之一。中華民族被稱為“礼義之邦”，並不是說中國人看到人就作揖叩頭才叫作礼，那只是礼仪、礼貌。真正的“礼”是高度的文化，以現在的觀念而言，文化包括一切精神文明、物質文明、歷史文化，乃至個人做人做事的原則規律等等，所謂政治、軍事、教育、經濟、社會等等一切都包括在內，這都是“礼”。
老子說，“上礼為之”，真正的“大礼”，所注重的文化究竟是什麼？那是形而上的基礎，那個最高處“而莫之應”，那是看不出形態的。所以，我們中國自己認為文化衰微的時候，會給自己粉飾門面，去把老子這句話解釋成我們的文化沒有衰微，“莫之應”，只是你們看不出來而已！
其實，真正的“礼”，看不出“礼”的作用，普通的人更是不懂，所以“攘臂而扔之”，膀子一舉就把它丟掉了。大礼看起來好像是礼一樣，其實真正的礼貌，在鄉下偏僻的地方可以看到，人們表示歡迎的方法，不懂得叩頭作揖，更不懂得握手鞠躬，只要一看到人就叫：“哦！客人來了！”這就是礼。可是我們都市中講究礼貌的人，看到這種礼“攘臂而扔之”，揮手丟之，認為鄉下人沒有受過教育，不懂礼貌。其實，那才是對的，那是至誠自然的礼。甚至他只說一聲：“嘿！你來了！”真不曉得有多麼親切！那是真正的礼。只不過我們在都市社會搞慣了，看到這個情境“攘臂而扔之”，覺得自己倒霉，碰到這個沒有教養的人。這都是因為我們不真正懂得礼的原故。
這一篇文字雖然很淺，意義卻頗深，因為老子講到了道、德、仁、義、礼等五個階段。上經已經講過了“道”，這裡不再講了。這一篇他究竟說些什麼呢？這與《易經》的《係傳》一樣，就是一篇人類文化進化史的描述，也可以說是對人類文化進化史的感叹。嚴格地說，他是感叹人類文化的退步。站在東方道德文化的立場來看，乃至以西方宗教文化的道德角度來看，人類沒有進步，只有退步；也就是，物質文明是越來越進步，精神道德的文明越來越退步，越衰弱。假使我們不仔細留意去讀，會覺得老子這些文章沒有什麼道理，何必啰唆！實際上，這裡《老子》所說的，等於《礼運·大同篇》孔子感叹人類文明的退化一樣。
德仁義礼失後該若何
“故失道而後德”，上古的人個個有道，只要講到道，大家都是有道之士。時代嚮前，“道”漸行消失，才產生了“德”，用“德”作為行為的標準。“失德而後仁”，時代更嚮前走，到孔子的階段，拼命提倡“仁”。到了孟子戰國時代，“仁”又靠不住了，又提倡“義”。每個時代產生的思想主張，所表達、號召的都不同，所以說，“失仁而後義，失義而後礼”。到了“礼”這個階段，包括有了法制，“礼”與“法”是連在一起的，因為社會人心壞了，所以在文化教養方面，希望個個有“礼”。
“礼”是屬於教化方面的，教育亦難成功，人長大後進入社會，競爭使彼此相互傷害。所以，只好構成法律，就是“礼”而後有“法”，“法”沒有效用之後而有“刑”，不守法的人，只好把他抓來用刑了。若連刑都不起警嚇作用時，那就無法講了。所以說，老子這裡是一種感叹。
“夫礼者，忠信之薄而亂之首”，在老子的時代，社會已經退步到提倡“礼”的階段。我們要如何讀老子的書呢？我們看人類社會，整個世界科學文明的發展，在工商業發達的國家，教育跟著也普及了。照說，教育越普及，人應該越好啊！可是，事實上天下思想反而越亂，社會的犯罪行為越多。反轉來看鄉野的地方，鄉野之人沒有受過教育，他卻不敢犯罪，行為比較朴實。所以說，人類缺乏忠信才需要“礼”，“夫礼者，忠信之薄而亂之首”就是這個道理。
我們一生從事教育的，深深感覺到所謂教育，不知究竟是過還是功，教育的確是一個值得探討的問題。人讀書是為了多得知識，不過，是有知識好呢？還是沒有知識好？在我個人來說，現在深深感到，當年如果不讀書，現在不曉得多舒服！很後悔自己年少的時候，為什麼要讀書，為什麼不去學耕田？春天種田多舒服啊！知識越多痛苦越深，學問越渊博煩恼越大。所以很多人對道德學問的觀念極為擔忧，不但忧國忧民，學了佛的人，還要擔忧眾生。你說，這個知識對我們有好處嗎？
“前識者，道之華而愚之始”，“前識”就是預知，等於西方宗教說的“先知”，東方稱之謂“神通”，也就是未卜先知。一個人坐在那裡打坐，希望能曉得明天的事，曉得前世的事，可是老子說：“前識者，道之華而愚之始”，有了神通的人，最後家也丟了，都變成了精神病。不要以為有神通就有好處，其實有了神通，智慧越大，痛苦越大；沒有智慧的人，還只是擔忧明天怎麼吃飯；有了智慧的人，要擔忧未來的世界怎麼變，又要忧愁社會怎麼變，也就是擔心這芸芸眾生要怎麼變。自己肚子都度不了，還要度眾生，這就是“前識者，道之華而愚之始”。
從老子這個論點看來，他好像是一個笨人，而且越來越笨。但是，不必驟下斷語，再看他下面的說法。
“是以大丈夫處其厚，不居其薄，處其實，不居其華，故去彼取此。”老子說真正的大丈夫，走實在的路子，只有修道。道是什麼？無為。依照佛家來講，就是“萬缘放下”，大丈夫不走微末的路子，要走實在的路子。“道”就是把所有的知識，一切統統丟開了，聪明智慧都丟掉，回歸到朴實無華。“去彼取此”，去掉那些外表的華丽知識，找回自己生命本來的朴實。老子的榜樣是什麼呢？就是“專氣致柔能嬰兒乎”！回歸到在媽媽懷抱時期那個狀態，什麼都不知道。你罵他時是笑笑，那多好啊！罵與贊揚都差不多，沒有分別。牛奶與剩菜混在一起，他也不分別，那都是“朴”，回到那個朴實的身心。
#《善导大师：《往生礼赞偈》一卷》#
敬白十方诸佛、十二部经、诸大菩萨、一切贤圣，及一切天龙八部、法界众生；现前大众等。证知我（某甲），发露忏悔，从无始以来，乃至今身：
杀害一切三宝、师僧、父母、六亲眷属、善知识、法界众生，不可知数。
偷盗一切三宝、师僧、父母、六亲眷属、善知识、法界众生物， 不可知数。
于一切三宝、师僧、父母、六亲眷属、善知识、法界众生上起邪心，不可知数。
妄语欺诳一切三宝、师僧、父母、六亲眷属、善知识、法界众生， 不可知数。
绮语调弄一切三宝、师僧、父母、六亲眷属、善知识、法界众生， 不可知数。
恶口骂辱、诽谤、毁呰(zi\/)一切三宝、师僧、父母、六亲眷属、善知 识、法界众生，不可知数。
两舌斗乱破坏一切三宝、师僧、父母、六亲眷属、善知识、法界 众生，不可知数。
或破五戒、八戒、十戒、十善戒、二百五十戒、五百戒、菩萨三聚戒、十无尽戒，乃至一切戒，及一切威仪戒等，自作教他，见作随喜，不可知数。
如是等众罪，大地无边，微尘无数，我等作罪亦复无数；虚空无边，我等作罪亦复无边；方便无边，我等作罪亦复无边；法性无边， 我等作罪亦复无边；法界无边，我等作罪亦复无边；众生无边，我等劫夺、杀害亦复无边；三宝无边，我等侵损、劫夺、杀害亦复无边；戒品无边，我等毁犯亦复无边。
如是等罪，上至诸菩萨，下至声闻、缘觉，所不能知；唯佛与佛乃能知我罪之多少。
今于三宝前，法界众生前，发露忏悔，不敢覆藏。唯愿十方三宝， 法界众生，受我忏悔，忆我清净。始从今日，愿共法界众生，舍邪归正，发菩提心，慈心相向，佛眼相看，菩提眷属，作真善知识，同生阿弥陀佛国，乃至成佛，如是等罪，永断相续，更不敢作。
忏悔已，至心归命阿弥陀佛。广忏竟。
敬白十方诸佛、十二部经、诸大菩萨、一切贤圣，及一切天龙八部、法界众生；现前大众等。证知我（某甲），发露忏悔，从无始以来，乃至今身：
杀害一切三宝、师僧、父母、六亲眷属、善知识、法界众生，不可知数。
偷盗一切三宝、师僧、父母、六亲眷属、善知识、法界众生物， 不可知数。
于一切三宝、师僧、父母、六亲眷属、善知识、法界众生上起邪心，不可知数。
妄语欺诳一切三宝、师僧、父母、六亲眷属、善知识、法界众生， 不可知数。
绮语调弄一切三宝、师僧、父母、六亲眷属、善知识、法界众生， 不可知数。
恶口骂辱、诽谤、毁呰(zi\/)一切三宝、师僧、父母、六亲眷属、善知 识、法界众生，不可知数。
两舌斗乱破坏一切三宝、师僧、父母、六亲眷属、善知识、法界 众生，不可知数。
或破五戒、八戒、十戒、十善戒、二百五十戒、五百戒、菩萨三聚戒、十无尽戒，乃至一切戒，及一切威仪戒等，自作教他，见作随喜，不可知数。
如是等众罪，大地无边，微尘无数，我等作罪亦复无数；虚空无边，我等作罪亦复无边；方便无边，我等作罪亦复无边；法性无边， 我等作罪亦复无边；法界无边，我等作罪亦复无边；众生无边，我等劫夺、杀害亦复无边；三宝无边，我等侵损、劫夺、杀害亦复无边；戒品无边，我等毁犯亦复无边。
如是等罪，上至诸菩萨，下至声闻、缘觉，所不能知；唯佛与佛乃能知我罪之多少。
今于三宝前，法界众生前，发露忏悔，不敢覆藏。唯愿十方三宝， 法界众生，受我忏悔，忆我清净。始从今日，愿共法界众生，舍邪归正，发菩提心，慈心相向，佛眼相看，菩提眷属，作真善知识，同生阿弥陀佛国，乃至成佛，如是等罪，永断相续，更不敢作。
忏悔已，至心归命阿弥陀佛。广忏竟。
华严无垢忏悔文
南无无生法身毗卢佛
南无光明报身卢舍那佛
南无大幻化身释迦佛
南无大方广佛华严经
南无大行普贤王菩萨
南无大智文殊师利菩萨
南无大慈弥勒菩萨
南无大悲观世音菩萨
南无华严会上佛菩萨
南无十方常住三宝
顶礼一切善知识
往昔所造诸恶业
皆有无始贪嗔痴
从身语意之所生
一切我今皆忏悔
正见未立我忏悔
理念混乱我忏悔
故杀生命我忏悔
误杀生命我忏悔
汤斫捉戏我忏悔
悖逆善贤我忏悔
盗用僧物我忏悔
不言自取我忏悔
破用常住我忏悔
非理言理我忏悔
非理行持我忏悔
非理作意我忏悔
邪见妄语我忏悔
恶言粗口我忏悔
毁谤贤善我忏悔
毁谤三宝我忏悔
毁谤大乘我忏悔
毁谤良师我忏悔
理事不分我忏悔
诸事迷乱我忏悔
不学善法我忏悔
不念三宝我忏悔
不发大乘我忏悔
不随师学我忏悔
不明因果我忏悔
出佛身血我忏悔
轻法慢教我忏悔
破他梵行我忏悔
破斋犯戒我忏悔
嗔恚嫉妒我忏悔
恶视生灵我忏悔
悖逆父母我忏悔
违背良师我忏悔
狎近恶友我忏悔
谩善知识我忏悔
心不专一我忏悔
贡高执慢我忏悔
两舌斗乱我忏悔
覆藏恶行我忏悔
三业不净我忏悔
屡造重罪我忏悔
饮食无度我忏悔
不畏恶果我忏悔
无惭无愧我忏悔
食众生肉我忏悔
恶心咒怨我忏悔
污器上供我忏悔
污水浇田我忏悔
污心有敬我忏悔
执愚着痴我忏悔
迷乱随喜我忏悔
善不回向我忏悔
自作教他不善业
罪障根因我忏悔
罪从心起将心忏
心若灭时罪亦亡
心灭罪亡两具空
是则名为真忏悔
信解行证愿圆满
三种发心真实际
性相无别心现处
清净忏悔显本觉
如来法身遍虚空
三性九品四明晦
三部华严一真界
三界唯心明了了
法界缘起知性空
圆满佛地我顿入
恒住华藏本性海
空有不二证真常
为利有情达佛境
撰此无垢忏悔续
愿此善愿无垢续
功德遍满十方续
供养常住一切佛
菩萨护法诸龙天
降临普贤道场中
尊胜无比觉醒力
融入本源相续力
华严菩萨行持力
具足净业缘起力
开启文殊大智力
圆满普贤诸愿力
成就诸佛功德力
普护我等有情众
善愿圆满证无上
觉善法师撰著
平遥广胜寺
2022年2月18
辛丑年腊月十六
南无无生法身毗卢佛
南无光明报身卢舍那佛
南无大幻化身释迦佛
南无大方广佛华严经
南无大行普贤王菩萨
南无大智文殊师利菩萨
南无大慈弥勒菩萨
南无大悲观世音菩萨
南无华严会上佛菩萨
南无十方常住三宝
顶礼一切善知识
往昔所造诸恶业
皆有无始贪嗔痴
从身语意之所生
一切我今皆忏悔
正见未立我忏悔
理念混乱我忏悔
故杀生命我忏悔
误杀生命我忏悔
汤斫捉戏我忏悔
悖逆善贤我忏悔
盗用僧物我忏悔
不言自取我忏悔
破用常住我忏悔
非理言理我忏悔
非理行持我忏悔
非理作意我忏悔
邪见妄语我忏悔
恶言粗口我忏悔
毁谤贤善我忏悔
毁谤三宝我忏悔
毁谤大乘我忏悔
毁谤良师我忏悔
理事不分我忏悔
诸事迷乱我忏悔
不学善法我忏悔
不念三宝我忏悔
不发大乘我忏悔
不随师学我忏悔
不明因果我忏悔
出佛身血我忏悔
轻法慢教我忏悔
破他梵行我忏悔
破斋犯戒我忏悔
嗔恚嫉妒我忏悔
恶视生灵我忏悔
悖逆父母我忏悔
违背良师我忏悔
狎近恶友我忏悔
谩善知识我忏悔
心不专一我忏悔
贡高执慢我忏悔
两舌斗乱我忏悔
覆藏恶行我忏悔
三业不净我忏悔
屡造重罪我忏悔
饮食无度我忏悔
不畏恶果我忏悔
无惭无愧我忏悔
食众生肉我忏悔
恶心咒怨我忏悔
污器上供我忏悔
污水浇田我忏悔
污心有敬我忏悔
执愚着痴我忏悔
迷乱随喜我忏悔
善不回向我忏悔
自作教他不善业
罪障根因我忏悔
罪从心起将心忏
心若灭时罪亦亡
心灭罪亡两具空
是则名为真忏悔
信解行证愿圆满
三种发心真实际
性相无别心现处
清净忏悔显本觉
如来法身遍虚空
三性九品四明晦
三部华严一真界
三界唯心明了了
法界缘起知性空
圆满佛地我顿入
恒住华藏本性海
空有不二证真常
为利有情达佛境
撰此无垢忏悔续
愿此善愿无垢续
功德遍满十方续
供养常住一切佛
菩萨护法诸龙天
降临普贤道场中
尊胜无比觉醒力
融入本源相续力
华严菩萨行持力
具足净业缘起力
开启文殊大智力
圆满普贤诸愿力
成就诸佛功德力
普护我等有情众
善愿圆满证无上
觉善法师撰著
平遥广胜寺
2022年2月18
辛丑年腊月十六
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