当夜幕降临，四周寂静，我知道孤独就此奔来，回忆开始慢慢上演:背上背包，踏上远程火车，小小的身躯就这样被淹没在人海之中，站在地铁路口，疾风呼啸而过，未来蒙上厚厚一层浓雾，一片渺茫，找寻一处遮风蔽雨的角落可容身就此安身立命，清晨醒来带着怯懦，不自信去争取一份活下来的希望，，，努力，一点点起色，失败，努力，对自己的质疑，每一次泣不成声换来的坚持，转机，黎明，光亮，，，，这一天，你终于迎来了不惧怕，自信洒满脸上，你可以破釜沉舟笃信自己的决策(虽然又是惨败)，但你有了底气，它已告诉你，你可以输得起，你也可以救朋友于危难之中而洋洋得意，你如磁石用自己的力量吸引打造厚厚的城墙用来抵挡狂风暴雨，看你一天天强大，我喜极而泣，我成为不了你，但我无形中却成为了另一个自己，全因有你，原来我并不要依附任何人也能活下去，原来一个人并不可怕，原来一个人也可以拼得了天下。#一个人就一个人#
《楞严经新解》卷四（2）一门深入，随拔一根（续二）
8.谁作谁受
【原文】阿难。汝今欲令见闻觉知，远契如来常乐我净。应当先择死生根本，依不生灭圆湛性成，以湛旋其虚妄灭生，伏还元觉，得元明觉无生灭性为因地心，然后圆成果地修证。如澄浊水，贮于静器，静深不动，沙土自沈，清水现前，名为初伏客尘烦恼。去泥纯水，名为永断根本无明。明相精纯，一切变现，不为烦恼，皆合涅槃清净妙德。第二义者，汝等必欲发菩提心，于菩萨乘生大勇猛，决定弃捐诸有为相，应当审详烦恼根本。此无始来发业润生谁作谁受。
【解释】阿难。汝今欲令见闻觉知，远契如来常乐我净。佛又说道：“阿难。你现在想要通过见闻觉知，你所看见，所听见，所觉知的一切，离本心那么遥远的一些五官感觉，契入如来的常乐我净（自性常光明；乐非世俗之乐，而是西方极乐；我是无我；净是清净国土，清净心，无上菩提心）的境界。只是在六根门头捕风捉影罢了，如何从那么遥远的投影当中契入呢？”
应当先择死生根本，依不生灭圆湛性成，以湛旋其虚妄灭生，伏还元觉，得元明觉无生灭性为因地心，然后圆成果地修证。佛又说道：“（你不要光注意听多闻，听别人说这个说那个，甚至不要光执着于我所说的佛法，而是要去修静定真功夫，了脱生死。）你应当先要选择生死的根本，要了脱生死。依照不生不灭的圆满湛然寂静的本性而成。以湛然寂静的自性，照破虚妄生灭的相，回归于觉知一切的本元。如果能够内证见到光明觉知一切、不生不灭的自性，以此为因地发心；从明心见性开始起修，如此不会有任何疑惑了，然后就可以精进修行圆满成果地的无上正等正觉的正果了。”此直指人心就很快了，如果光在见闻觉知上捕风捉影，不识本心，这是很难的。开悟了，明心见性了，从此因地心而起修，就会快捷得多。
如澄浊水，贮于静器，静深不动，沙土自沈，清水现前，名为初伏客尘烦恼。佛又说道：“比如要使得浑浊的水澄清下来，只要储存在安静的容器，不要一天摇晃不断，搅动不断就好了。使得水静不动，沙土自然就会沉下来了。清水就会显现在我们跟前了。此类似于我们的心，可以称之为初步降服客尘烦恼。”《道德经》中讲，孰能静之徐清。老子圣人所说也是此道理。诸葛亮说，宁静致远，也是此道理。
去泥纯水，名为永断根本无明。佛又说道：“如果去掉泥沙，而只留下纯水，此称之为永远断除根本无明。”如果泥沙和水在一起，就是和合在一起。如果把泥沙去掉，就是已经修证了无上正等正觉了。如果泥沙和水在一起，搅动起来就又浑浊了，又退转了。
明相精纯，一切变现，不为烦恼，皆合涅槃清净妙德。佛又说道：“如果去掉了泥沙，去掉了物欲，光明之相极其精纯，一切都是此光明本心真心所显现，此不是客尘烦恼。烦恼即菩提，已经转了，时时刻刻，处处，都能够合于涅槃、清净圆满的德性。”
第二义者，汝等必欲发菩提心，于菩萨乘生大勇猛，决定弃捐诸有为相，应当审详烦恼根本。此无始来发业润生谁作谁受。之前讲了第一义，第一个道理是说，要看因地心，如果一开始就能够见性，就能够开悟，因地和果地就相对来说一致了。如果在因地发心的时候，回家的路都看不清楚，不识本心，如此就容易搞错方向了。接下来讲第二个道理。佛又说道：“你等如果要发大菩提心，去修大乘菩萨乘，而非满足于小乘，生起大勇猛精进修行之心，下定决心捐弃有为相，不被所有相束缚住，不产生执着。应当详细审查反省，造成烦恼的根本所在。从无始以来所造的身口意业，到底是谁在造作业，而又是谁在受业报呢？”
9.自劫家宝
【原文】阿难。汝修菩提，若不审观烦恼根本，则不能知虚妄根尘何处颠倒。处尚不知，云何降伏取如来位。阿难。汝观世间解结之人，不见所结，云何知解。不闻虚空被汝隳裂。何以故。空无形相，无结解故。则汝现前眼耳鼻舌，及与身心，六为贼媒，自劫家宝。由此无始众生世界，生缠缚故，于器世间不能超越。
【解释】阿难。汝修菩提，若不审观烦恼根本，则不能知虚妄根尘何处颠倒。处尚不知，云何降伏取如来位。佛又说道：“阿难。你要修证菩提心，如果不审查观察造成烦恼的根本，则不能知晓虚妄的根尘是何处颠倒，是如何颠倒的。在哪里颠倒尚且不知晓，如何降服其心，如何证取如来果位呢？”
阿难。汝观世间解结之人，不见所结，云何知解。佛又说道：“阿难。你且观察世间那些解开绳子结的人，如果连结打在哪里都看不见，都不知道，如何去解呢？”世人颠倒，如同倒悬之苦，就好像是用绳子打结吊起来一样，看到的一切都是颠倒的。正的是邪的，邪的是正的。如何解开绳结呢？只有找到绳结，才能解开放下来。
不闻虚空被汝隳裂。何以故。空无形相，无结解故。佛又说道：“我从来没有听闻虚空被你或者谁破坏了，撕裂了，打个结什么的。为什么呢？因为虚空是无形无相的，没有打结，根本就不需要去解。”
则汝现前眼耳鼻舌，及与身心，六为贼媒，自劫家宝。佛又说道：“可是你现前的眼耳鼻舌身和识心，此六根可以说是家贼，引盗贼进屋的媒人、家贼，自己却找人打劫了自家的无上珍宝。”《庄子》中有个寓言故事，忽和悠两个帝王可怜中间的混沌帝王没有七窍，为了报答他，决定帮他打开七窍，可是打开之后却死去了。七窍是污染本心的城门；六根如同城门，盗贼进来必定经过城门，心为君主之官。所谓有漏就是有污染源，有盗贼漏进来。自家最珍贵的就是自性本心真心了，此是无上珍宝。第二个道理就是要指明谁作谁受，谁才是真正的主人，眼睛不是主人，嘴巴也不是主人，如果嘴巴是主人，就变成吃货了。庄子讲养生主，什么才是养生真正的主人呢？
由此无始众生世界，生缠缚故，于器世间不能超越。佛又说道：“因为六根漏进来污染，所以使得无始以来，众生的世界，生缠缚，把众生给捆住了，绳子打结了。（此如同蚕作茧自缚罢了，身体所行，嘴巴所说，心里所想，绵绵密密的业丝，不知不觉生缠缚。）于是使得众生在器世界不能超越。（形而上者谓之道，形而下者谓之器，形而下就是有为相的器世界）。”
10.织妄相成
【原文】阿难。云何名为众生世界。世为迁流。界为方位。汝今当知东、西、南、北、东南、西南、东北、西北、上、下、为界。过去、未来、现在、为世。方位有十。流数有三。一切众生织妄相成。身中贸迁，世界相涉。而此界性设虽十方，定位可明。世间只目东西南北，上下无位，中无定方，四数必明。与世相涉，三四四三，宛转十二。流变三叠，一十百千。总括始终。六根之中，各各功德有千二百。
【解释】阿难。云何名为众生世界。世为迁流。界为方位。汝今当知东、西、南、北、东南、西南、东北、西北、上、下、为界。过去、未来、现在、为世。佛又说道：“阿难。为何称之为众生世界呢？所谓世为万物迁流不息，万物在不断变化，所以有世，有时间的概念（正如爱因斯坦所说，时间是人类认知的错觉，时间是虚妄。）古往今来称之为世。所谓界是方位。你现在应当知晓东西南北、东南、西南、东北、西北，上下十个方位为界，空间为界。过去世，未来世，现在世，此为世。”
方位有十。流数有三。佛又说道：“由此可以看出，方位有十个，迁流的数有三个（过去、现在和未来世）。”
一切众生织妄相成。身中贸迁，世界相涉。佛又说道：“一切众生各自有各自的世界，交织在一起。每个众生都有一个世界，在各自身体当中不断地迁流业力，不同世界之间互相交涉，互相影响，互相拉扯，互相支持。（比如你要努力修行超脱所有业力，不管是单位还是家庭必定有许多的交涉和牵扯，编织成一张无形的网，试图拉回来。当然了，不必要一定要出家修行，在家居士也是没问题。正如阳明先生所说，在事上磨炼。生活工作都是我们修行的道场。）”每个人有每个人的世界，一万个人有一万个人心中的哈姆雷特，一万个人有一万个人心中的月亮。你看见我，通过眼根进入污染我的心；我看见你通过眼根进入污染我的心。阿难和摩登伽女也是如此互相交涉，互相污染，层层叠叠。
而此界性设虽十方，定位可明。佛又说道：“而此世界的界性虽然分为十个方位，定位可以明了。”但是具体还是以各自的世界为中心的。每个人都是以自己为中心来定位。
世间只目东西南北，上下无位，中无定方，四数必明。佛又说道：“世间人眼睛只是看东南西北，这样来认路。上下就没有确定的方位了，中间无确定的方位。东西南北这四个方位数很容易明了，大家都是统一的，都是一致的。”在此如来破对于方位的相的执着。不以任何一个人为中心，如果非得以哪个为中心，就是我执了。当然也可以以任何一点，任何一个众生为中心。可以以地球为中心观察，可以以月亮为中心观察，可以以太阳为中心，都是可以的。战国惠施曾讲，我知晓世界的中心在哪里，在燕国的北边，在越国的南边。惠施也是这个道理，随便一点都可以作为世界的中央。夜郎国也可以自大。各自都有各自的正位，比如庄子所说，猴子的正位在树上；鱼的正位在水里；走兽的正位在森林里。
与世相涉，三四四三，宛转十二。佛又说道：“四个确定的方位东南西北，加上与世（过去、现在和未来）的相互交涉，三四或者四三，相互交涉，辗转变成了十二了。”
流变三叠，一十百千。总括始终。六根之中，各各功德有千二百。佛又说道：“如此再迁流变化，不断地层层叠叠，每个众生都有个世界，每个都有十二；十个众生就是一百二；一百个众生就是一千二百。总体概括起来，六根当中，每个众生又有六根，每个根都有一千二百功德了。”如果管住自己的眼睛，保住眼睛清净，多重要啊，很大的功德了，起码不会去污染别人。不要随便去放电！摩登伽女就是放电污染阿难了。
8.谁作谁受
【原文】阿难。汝今欲令见闻觉知，远契如来常乐我净。应当先择死生根本，依不生灭圆湛性成，以湛旋其虚妄灭生，伏还元觉，得元明觉无生灭性为因地心，然后圆成果地修证。如澄浊水，贮于静器，静深不动，沙土自沈，清水现前，名为初伏客尘烦恼。去泥纯水，名为永断根本无明。明相精纯，一切变现，不为烦恼，皆合涅槃清净妙德。第二义者，汝等必欲发菩提心，于菩萨乘生大勇猛，决定弃捐诸有为相，应当审详烦恼根本。此无始来发业润生谁作谁受。
【解释】阿难。汝今欲令见闻觉知，远契如来常乐我净。佛又说道：“阿难。你现在想要通过见闻觉知，你所看见，所听见，所觉知的一切，离本心那么遥远的一些五官感觉，契入如来的常乐我净（自性常光明；乐非世俗之乐，而是西方极乐；我是无我；净是清净国土，清净心，无上菩提心）的境界。只是在六根门头捕风捉影罢了，如何从那么遥远的投影当中契入呢？”
应当先择死生根本，依不生灭圆湛性成，以湛旋其虚妄灭生，伏还元觉，得元明觉无生灭性为因地心，然后圆成果地修证。佛又说道：“（你不要光注意听多闻，听别人说这个说那个，甚至不要光执着于我所说的佛法，而是要去修静定真功夫，了脱生死。）你应当先要选择生死的根本，要了脱生死。依照不生不灭的圆满湛然寂静的本性而成。以湛然寂静的自性，照破虚妄生灭的相，回归于觉知一切的本元。如果能够内证见到光明觉知一切、不生不灭的自性，以此为因地发心；从明心见性开始起修，如此不会有任何疑惑了，然后就可以精进修行圆满成果地的无上正等正觉的正果了。”此直指人心就很快了，如果光在见闻觉知上捕风捉影，不识本心，这是很难的。开悟了，明心见性了，从此因地心而起修，就会快捷得多。
如澄浊水，贮于静器，静深不动，沙土自沈，清水现前，名为初伏客尘烦恼。佛又说道：“比如要使得浑浊的水澄清下来，只要储存在安静的容器，不要一天摇晃不断，搅动不断就好了。使得水静不动，沙土自然就会沉下来了。清水就会显现在我们跟前了。此类似于我们的心，可以称之为初步降服客尘烦恼。”《道德经》中讲，孰能静之徐清。老子圣人所说也是此道理。诸葛亮说，宁静致远，也是此道理。
去泥纯水，名为永断根本无明。佛又说道：“如果去掉泥沙，而只留下纯水，此称之为永远断除根本无明。”如果泥沙和水在一起，就是和合在一起。如果把泥沙去掉，就是已经修证了无上正等正觉了。如果泥沙和水在一起，搅动起来就又浑浊了，又退转了。
明相精纯，一切变现，不为烦恼，皆合涅槃清净妙德。佛又说道：“如果去掉了泥沙，去掉了物欲，光明之相极其精纯，一切都是此光明本心真心所显现，此不是客尘烦恼。烦恼即菩提，已经转了，时时刻刻，处处，都能够合于涅槃、清净圆满的德性。”
第二义者，汝等必欲发菩提心，于菩萨乘生大勇猛，决定弃捐诸有为相，应当审详烦恼根本。此无始来发业润生谁作谁受。之前讲了第一义，第一个道理是说，要看因地心，如果一开始就能够见性，就能够开悟，因地和果地就相对来说一致了。如果在因地发心的时候，回家的路都看不清楚，不识本心，如此就容易搞错方向了。接下来讲第二个道理。佛又说道：“你等如果要发大菩提心，去修大乘菩萨乘，而非满足于小乘，生起大勇猛精进修行之心，下定决心捐弃有为相，不被所有相束缚住，不产生执着。应当详细审查反省，造成烦恼的根本所在。从无始以来所造的身口意业，到底是谁在造作业，而又是谁在受业报呢？”
9.自劫家宝
【原文】阿难。汝修菩提，若不审观烦恼根本，则不能知虚妄根尘何处颠倒。处尚不知，云何降伏取如来位。阿难。汝观世间解结之人，不见所结，云何知解。不闻虚空被汝隳裂。何以故。空无形相，无结解故。则汝现前眼耳鼻舌，及与身心，六为贼媒，自劫家宝。由此无始众生世界，生缠缚故，于器世间不能超越。
【解释】阿难。汝修菩提，若不审观烦恼根本，则不能知虚妄根尘何处颠倒。处尚不知，云何降伏取如来位。佛又说道：“阿难。你要修证菩提心，如果不审查观察造成烦恼的根本，则不能知晓虚妄的根尘是何处颠倒，是如何颠倒的。在哪里颠倒尚且不知晓，如何降服其心，如何证取如来果位呢？”
阿难。汝观世间解结之人，不见所结，云何知解。佛又说道：“阿难。你且观察世间那些解开绳子结的人，如果连结打在哪里都看不见，都不知道，如何去解呢？”世人颠倒，如同倒悬之苦，就好像是用绳子打结吊起来一样，看到的一切都是颠倒的。正的是邪的，邪的是正的。如何解开绳结呢？只有找到绳结，才能解开放下来。
不闻虚空被汝隳裂。何以故。空无形相，无结解故。佛又说道：“我从来没有听闻虚空被你或者谁破坏了，撕裂了，打个结什么的。为什么呢？因为虚空是无形无相的，没有打结，根本就不需要去解。”
则汝现前眼耳鼻舌，及与身心，六为贼媒，自劫家宝。佛又说道：“可是你现前的眼耳鼻舌身和识心，此六根可以说是家贼，引盗贼进屋的媒人、家贼，自己却找人打劫了自家的无上珍宝。”《庄子》中有个寓言故事，忽和悠两个帝王可怜中间的混沌帝王没有七窍，为了报答他，决定帮他打开七窍，可是打开之后却死去了。七窍是污染本心的城门；六根如同城门，盗贼进来必定经过城门，心为君主之官。所谓有漏就是有污染源，有盗贼漏进来。自家最珍贵的就是自性本心真心了，此是无上珍宝。第二个道理就是要指明谁作谁受，谁才是真正的主人，眼睛不是主人，嘴巴也不是主人，如果嘴巴是主人，就变成吃货了。庄子讲养生主，什么才是养生真正的主人呢？
由此无始众生世界，生缠缚故，于器世间不能超越。佛又说道：“因为六根漏进来污染，所以使得无始以来，众生的世界，生缠缚，把众生给捆住了，绳子打结了。（此如同蚕作茧自缚罢了，身体所行，嘴巴所说，心里所想，绵绵密密的业丝，不知不觉生缠缚。）于是使得众生在器世界不能超越。（形而上者谓之道，形而下者谓之器，形而下就是有为相的器世界）。”
10.织妄相成
【原文】阿难。云何名为众生世界。世为迁流。界为方位。汝今当知东、西、南、北、东南、西南、东北、西北、上、下、为界。过去、未来、现在、为世。方位有十。流数有三。一切众生织妄相成。身中贸迁，世界相涉。而此界性设虽十方，定位可明。世间只目东西南北，上下无位，中无定方，四数必明。与世相涉，三四四三，宛转十二。流变三叠，一十百千。总括始终。六根之中，各各功德有千二百。
【解释】阿难。云何名为众生世界。世为迁流。界为方位。汝今当知东、西、南、北、东南、西南、东北、西北、上、下、为界。过去、未来、现在、为世。佛又说道：“阿难。为何称之为众生世界呢？所谓世为万物迁流不息，万物在不断变化，所以有世，有时间的概念（正如爱因斯坦所说，时间是人类认知的错觉，时间是虚妄。）古往今来称之为世。所谓界是方位。你现在应当知晓东西南北、东南、西南、东北、西北，上下十个方位为界，空间为界。过去世，未来世，现在世，此为世。”
方位有十。流数有三。佛又说道：“由此可以看出，方位有十个，迁流的数有三个（过去、现在和未来世）。”
一切众生织妄相成。身中贸迁，世界相涉。佛又说道：“一切众生各自有各自的世界，交织在一起。每个众生都有一个世界，在各自身体当中不断地迁流业力，不同世界之间互相交涉，互相影响，互相拉扯，互相支持。（比如你要努力修行超脱所有业力，不管是单位还是家庭必定有许多的交涉和牵扯，编织成一张无形的网，试图拉回来。当然了，不必要一定要出家修行，在家居士也是没问题。正如阳明先生所说，在事上磨炼。生活工作都是我们修行的道场。）”每个人有每个人的世界，一万个人有一万个人心中的哈姆雷特，一万个人有一万个人心中的月亮。你看见我，通过眼根进入污染我的心；我看见你通过眼根进入污染我的心。阿难和摩登伽女也是如此互相交涉，互相污染，层层叠叠。
而此界性设虽十方，定位可明。佛又说道：“而此世界的界性虽然分为十个方位，定位可以明了。”但是具体还是以各自的世界为中心的。每个人都是以自己为中心来定位。
世间只目东西南北，上下无位，中无定方，四数必明。佛又说道：“世间人眼睛只是看东南西北，这样来认路。上下就没有确定的方位了，中间无确定的方位。东西南北这四个方位数很容易明了，大家都是统一的，都是一致的。”在此如来破对于方位的相的执着。不以任何一个人为中心，如果非得以哪个为中心，就是我执了。当然也可以以任何一点，任何一个众生为中心。可以以地球为中心观察，可以以月亮为中心观察，可以以太阳为中心，都是可以的。战国惠施曾讲，我知晓世界的中心在哪里，在燕国的北边，在越国的南边。惠施也是这个道理，随便一点都可以作为世界的中央。夜郎国也可以自大。各自都有各自的正位，比如庄子所说，猴子的正位在树上；鱼的正位在水里；走兽的正位在森林里。
与世相涉，三四四三，宛转十二。佛又说道：“四个确定的方位东南西北，加上与世（过去、现在和未来）的相互交涉，三四或者四三，相互交涉，辗转变成了十二了。”
流变三叠，一十百千。总括始终。六根之中，各各功德有千二百。佛又说道：“如此再迁流变化，不断地层层叠叠，每个众生都有个世界，每个都有十二；十个众生就是一百二；一百个众生就是一千二百。总体概括起来，六根当中，每个众生又有六根，每个根都有一千二百功德了。”如果管住自己的眼睛，保住眼睛清净，多重要啊，很大的功德了，起码不会去污染别人。不要随便去放电！摩登伽女就是放电污染阿难了。
《楞严经新解》卷二（1）指月示人，真心明月
（续三）
10.各有所还
【原文】阿难言：若我心性，各有所还。则如来说，妙明元心，云何无还。惟垂哀愍，为我宣说。
佛告阿难。且汝见我，见精明元。此见虽非妙精明心。如第二月，非是月影。汝应谛听。今当示汝无所还地。阿难：此大讲堂，洞开东方，日轮升天，则有明耀。中夜黑月，云雾晦暝，则复昏暗。户牖之隙，则复见通。墙宇之间，则复观壅。分别之处，则复见缘。顽虚之中，遍是空性。郁孛之象，则纡昏尘。澄霁敛氛。又观清净。阿难！汝咸看此诸变化相。吾今各还本所因处。云何本因。阿难！此诸变化：明还日轮。何以故。无日不明，明因属日，是故还日。暗还黑月。通还户牖。壅还墙宇。缘还分别，顽虚还空。郁孛还尘。清明还霁。则诸世间一切所有，不出斯类。汝见八种见精明性，当欲谁还。何以故。若还于明，则不明时，无复见暗。虽明暗等，种种差别，见无差别。诸可还者，自然非汝。不汝还者，非汝而谁。则知汝心，本妙明净，汝自迷闷。丧本受轮，于生死中，常被漂溺。是故如来，名可怜愍。
【解释】阿难言：若我心性，各有所还。则如来说，妙明元心，云何无还。惟垂哀愍，为我宣说。阿难问道：“如果我的心性，这个攀援心、识心，能够各就各位，能够各自归还自己的家。那么如来所说的那个妙明的真心，难道就没有要归还的家吗？但愿如来可怜众生，为我宣说其中奥妙。”
佛告阿难。且汝见我，见精明元。此见虽非妙精明心。如第二月，非是月影。汝应谛听。今当示汝无所还地。佛告诉阿难：“你看见我的三十二相好，这个看见的见性是明亮的。这个见虽然并非妙明真心。可是如同第二个月亮一样，并非是月亮的影子。你应该认真谛听，我现在开示告诉你为什么真心没有所要归还的地方，所归还的地方也是空的，无所归。”什么是见精呢？第八识的心王，映在六根；在眼根，为见精；在耳根，为闻精；在鼻根，为嗅精等。
阿难！此大讲堂，洞开东方，日轮升天，则有明耀。中夜黑月，云雾晦暝，则复昏暗。户牖之隙，则复见通。墙宇之间，则复观壅。分别之处，则复见缘。顽虚之中，遍是空性。佛陀又说道：“阿难！现在说法的这个大讲堂，门户洞开，朝向东方。太阳升起来的时候，很光明很耀眼。到了晚间半夜黑月的时候，月亮被乌云所遮盖的时候，云雾缭绕，又变得暗晦不明了，变得昏暗了。门窗的缝隙，都是通透的。墙壁、屋檐之间，又看见壅塞了，不通了。能够有分别之处，就是门窗洞开之处，可以看见的地方，就可以看见外缘了。比如远处的山河、树木等。在虚空之中，都是空性了，什么外缘都没有。即使飞鸟飞过，也了无痕迹了。”
郁孛之象，则纡昏尘。澄霁敛氛。又观清净。佛陀又说道：“这个虚空之中，也不是什么东西都没有。有时地气蒸腾（郁）、尘土飞扬（孛），也出现这种景象。雨过天晴（霁）、天空澄清（澄）之后，又会变得清净无比了。”
阿难！汝咸看此诸变化相。吾今各还本所因处。云何本因。佛陀又说道：“阿难！你都看看这么多的变化外相。我现在都给你讲讲，令其各就各位，各自归位。讲明回归本来，回归其因。看到这些相是果，回归其因。”
阿难！此诸变化：明还日轮。何以故。无日不明，明因属日，是故还日。佛陀又说道：“阿难，这系列的变化如下：光明归还给太阳。为什么这么说呢？如果没有太阳，就没有光明；光明这个是果，而因是属于太阳，所以光明要归还给太阳。”
暗还黑月。通还户牖。壅还墙宇。缘还分别，顽虚还空。郁孛还尘。清明还霁。则诸世间一切所有，不出斯类。佛陀又说道：“黑暗还给黑月，因为月亮不出来，就是黑暗了。通透还给门窗。壅塞还给墙壁和屋檐。外缘还给分别心，因为分别心才有了外缘。顽虚就还给空了，因为虚空才有顽虚。地气蒸腾、尘土飞扬，这都是由于有微尘所以产生。天空清明归还给雨过天晴，因为雨过天晴，所以才有这个清明。则世间一切所有，道理都是类似的。”
汝见八种见精明性，当欲谁还。何以故。若还于明，则不明时，无复见暗。佛陀又说道：“你看看这八种见，见清、见浊、见通、见塞、见明、见暗、见缘（外缘，看山是山、看水是水，山应该归还何处呢？）、见空，所对应的见精，光明的见性，应当归还给谁呢？为什么这么说呢？这个见性，如果归还给明；如果不明的时候，天黑的时候，你就看不见暗了。”《金刚经》中所说的，我见、人见、众生见和寿者见，也都对应于见精。
虽明暗等，种种差别，见无差别。佛陀又说道：“虽然明暗、清浊等，都有种种不同的差别，可是这个见性是无差别的。”
诸可还者，自然非汝。不汝还者，非汝而谁。则知汝心，本妙明净，汝自迷闷。丧本受轮，于生死中，常被漂溺。是故如来，名可怜愍。佛陀又说道：“那些可以还的种种相，自然不是你。不能还的，不是你是谁呢？则知晓你的心，本来妙明清净，只是由于你自己迷失罢了。丧失了根本，承受轮回苦海之苦。在生死苦海中，常常被沉溺，不能自拔。所以说，如来才说众生很可怜啊。”
11.疑汝真性
【原文】阿难言：我虽识此见性无还。云何得知是我真性。
佛告阿难。吾今问汝。今汝未得无漏清净。承佛神力，见于初禅，得无障碍。而阿那律。见阎浮提，如观掌中庵摩罗果。诸菩萨等，见百千界，十方如来，穷尽微尘，清净国土，无所不瞩。众生洞视，不过分寸。阿难：且吾与汝，观四天王所住宫殿。中间遍览水陆空行。虽有昏明，种种形像。无非前尘，分别留碍。汝应于此，分别自他。今吾将汝，择于见中，谁是我体，谁为物象。阿难：极汝见源，从日月宫，是物非汝。至七金山，周遍谛观，虽种种光，亦物非汝。渐渐更观，云腾鸟飞，风动尘起，树木山川，草芥人畜，咸物非汝。阿难：是诸近远诸有物性，虽复差殊，同汝见精，清净所瞩。则诸物类，自有差别，见性无殊。此精妙明，诚汝见性。若见是物，则汝亦可见吾之见。若同见者，名为见吾。吾不见时，何不见吾不见之处。若见不见，自然非彼不见之相。若不见吾不见之地，自然非物，云何非汝。又则汝今见物之时。汝既见物，物亦见汝。体性纷杂，则汝与我，并诸世间，不成安立。阿难：若汝见时，是汝非我，见性周遍，非汝而谁。云何自疑汝之真性，性汝不真，取我求实。
【解释】阿难言：我虽识此见性无还。云何得知是我真性。阿难问道：“我虽然认识知晓这个见性是无法还于因地的，但是我怎么知晓这就是我的真性呢？”佛家讲因果，果是可以还于因的。见性无法找到所要归还的因处。
佛告阿难。吾今问汝。今汝未得无漏清净。承佛神力，见于初禅，得无障碍。佛陀告诉阿难道：“我现在问你。现在你还未证得无漏清净的果位。只是秉承佛的神力加持，见到了初禅，还没有能够内证到四果阿罗汉。但是见到初禅天了，看得清楚，已经没有什么障碍了。”什么是无漏呢？六根如同六个城门，没有物欲漏进来污染本心，这叫无漏。
而阿那律。见阎浮提，如观掌中庵摩罗果。诸菩萨等，见百千界，十方如来，穷尽微尘，清净国土，无所不瞩。众生洞视，不过分寸。佛陀又说道：“而你看看，阿那律尊者（也是另外一个堂弟，神通天眼第一）有天眼通，看见整个阎浮提世界（我们所在这个世界称之为阎浮提世界，有很多阎浮提世界，三千大千世界），就好像是看手掌中的一个庵摩罗果（一种果子）那样。诸位菩萨等，看见百千个世界。十方如来比菩萨更加厉害了，可以穷尽小到微尘，无量无边的清净国土，无不可以看到看清。阿罗汉、菩萨和如来所看到的不同；众生相对来说，只是看到一分一寸那么一丁点罢了。”
阿难：且吾与汝，观四天王所住宫殿。中间遍览水陆空行。虽有昏明，种种形像。无非前尘，分别留碍。佛陀又说道：“阿难！暂且我和你讲讲四大天王（东天王、西天王、南天王和北天王）所住的宫殿，在宫殿中间可以看到世间很多东西，水里游的、陆地上走的、空中飞的等等。虽然有昏暗有明亮，有种种的形象。这一切无不是前尘，也都是色尘影像罢了。这些都是分别心在显现的色相；滞留在自性真心这个心眼前的一个障碍罢了，使得我们看不见真相。”
汝应于此，分别自他。今吾将汝，择于见中，谁是我体，谁为物象。佛陀又说道：“你应当在这纷纷扰扰当中，分别清楚，哪个是你自己的自性真心，哪个是他方客尘，哪个是物体。现在我让你在这个见性当中做出拣择，谁是自我自性本心的本体，谁是万物的影像。”苏东坡有一首著名的琴诗。手指对应于心；琴弦对应于万事万物的实相或者说康德的物自体；而琴声如梦如幻，这个就是物象了。
阿难：极汝见源，从日月宫，是物非汝。至七金山，周遍谛观，虽种种光，亦物非汝。渐渐更观，云腾鸟飞，风动尘起，树木山川，草芥人畜，咸物非汝。佛陀又说道：“阿难！到了极点，你就可以看到你的本源了，看到你的自性真心了。从太阳、月宫，这些日月星辰，也都是物，并非是你。再到须弥山周围的七重金山，以佛眼去认真看清楚、看个遍，虽然可以看到种种光，这些无非是物，也不是你。一点点再去观察，在这山中云气蒸腾、飞鸟飞来飞去；风吹动、尘飞扬；树木山川河流；小草、人畜等，这些无不是物，这些都不是你！”所有这些都是万物的景象罢了。庄子中有个大风吹大树的公案。大树有万种孔窍；大风吹来，发出万种声音；大风止息，万籁寂静了。万种声音对应于万事万物。大风对应于妄心。
阿难：是诸近远诸有物性，虽复差殊，同汝见精，清净所瞩。则诸物类，自有差别，见性无殊。佛陀又说道：“阿难！虽然太阳、月亮；七重金山等，从远到近，所有这些万物的物性，虽然又有很多差别，很多不同。但是所相同的，都是你的这个见性的见精所看到的，都是这个清净见精所看到的。虽然各种物是不同的，差别很大，可是你的见性是没有什么不同。”
此精妙明，诚汝见性。若见是物，则汝亦可见吾之见。佛陀又说道：“这个见精妙明，这是你的见性。如果见是外物，那么你应当可以看见我的见。”如果见是外物，比如一个石头，我看到石头的影像，你也看到石头的影像。我看到，和你看到是一样的外物的影像。眼睛看见石头的时候，这一瞬间，就创造了石头的白；手去摸石头的一瞬间，就创造了石头坚。石头的白和坚离开了见是不存在的。如果创造的这个影像是见的话，你我他都是可以看见这个见。
若同见者，名为见吾。吾不见时，何不见吾不见之处。若见不见，自然非彼不见之相。佛陀又说道：“如果你我他所看同样的东西，比如石头，都有同样的物象，你也看见了我的见（正所谓一万个人有一万个人的哈姆雷特，千江有水千江月）。我假如不看见石头的时候，为何你看不见我不看见呢？为何你不知道我不看见呢？我心眼里有没有石头的影像，你都不知晓，也无法看见。你始终只是知晓你自己看见不看见。假如你看见了我不见，自然就不是你的不见之相了，你变成我了，跑到我这里来了，只能是如人饮水冷暖自知。”因为这一段经文很难理解，所以通过意译的方式，写在里面了。
若不见吾不见之地，自然非物，云何非汝。佛陀又说道：“如果你看不见我看不见，比如我看不见石头，石头的影像没出现在心眼中，你却不知道，却看不见，那么我的这个见性，自然不是物了。这也是为何，这个见性不是你了，你代替不了我的。”
又则汝今见物之时。汝既见物，物亦见汝。体性纷杂，则汝与我，并诸世间，不成安立。佛陀又说道：“我们再来看看，你看见物的时候，如果你的见性是物；物也有见性，物也同时会看见你。如此万物很多啊，见性就纷繁复杂了。你和我，和世间万事万物。你中有我，我中有你。万物都看见你，看见我；你我都看见万物。我也看见你，你可以看见我。如此就很混乱了。”
阿难：若汝见时，是汝非我，见性周遍，非汝而谁。云何自疑汝之真性，性汝不真，取我求实。佛陀又说道：“阿难！如果你看见的时候，是你的见性，并非我的见性，只有你自己清楚你自己。你的这个见性周遍所有，须弥山、七重金山等；这个见性不是你，该是谁呢？为何自己怀疑你自己的自性真心呢？你自己的自性真心，你以为不是真的，反而向外驰求，跟我来取，求得真实的自性真心，如何求得到呢？岂不是缘木求鱼吗？”心无所不包，周遍一切。意在于光的实相（以太），心与以太共同作用，就创造了光子一物。如果要懂光的实相，就需要不住粒子相；不住波相；不住光子相；不住光波相；不住波粒二象。
（续三）
10.各有所还
【原文】阿难言：若我心性，各有所还。则如来说，妙明元心，云何无还。惟垂哀愍，为我宣说。
佛告阿难。且汝见我，见精明元。此见虽非妙精明心。如第二月，非是月影。汝应谛听。今当示汝无所还地。阿难：此大讲堂，洞开东方，日轮升天，则有明耀。中夜黑月，云雾晦暝，则复昏暗。户牖之隙，则复见通。墙宇之间，则复观壅。分别之处，则复见缘。顽虚之中，遍是空性。郁孛之象，则纡昏尘。澄霁敛氛。又观清净。阿难！汝咸看此诸变化相。吾今各还本所因处。云何本因。阿难！此诸变化：明还日轮。何以故。无日不明，明因属日，是故还日。暗还黑月。通还户牖。壅还墙宇。缘还分别，顽虚还空。郁孛还尘。清明还霁。则诸世间一切所有，不出斯类。汝见八种见精明性，当欲谁还。何以故。若还于明，则不明时，无复见暗。虽明暗等，种种差别，见无差别。诸可还者，自然非汝。不汝还者，非汝而谁。则知汝心，本妙明净，汝自迷闷。丧本受轮，于生死中，常被漂溺。是故如来，名可怜愍。
【解释】阿难言：若我心性，各有所还。则如来说，妙明元心，云何无还。惟垂哀愍，为我宣说。阿难问道：“如果我的心性，这个攀援心、识心，能够各就各位，能够各自归还自己的家。那么如来所说的那个妙明的真心，难道就没有要归还的家吗？但愿如来可怜众生，为我宣说其中奥妙。”
佛告阿难。且汝见我，见精明元。此见虽非妙精明心。如第二月，非是月影。汝应谛听。今当示汝无所还地。佛告诉阿难：“你看见我的三十二相好，这个看见的见性是明亮的。这个见虽然并非妙明真心。可是如同第二个月亮一样，并非是月亮的影子。你应该认真谛听，我现在开示告诉你为什么真心没有所要归还的地方，所归还的地方也是空的，无所归。”什么是见精呢？第八识的心王，映在六根；在眼根，为见精；在耳根，为闻精；在鼻根，为嗅精等。
阿难！此大讲堂，洞开东方，日轮升天，则有明耀。中夜黑月，云雾晦暝，则复昏暗。户牖之隙，则复见通。墙宇之间，则复观壅。分别之处，则复见缘。顽虚之中，遍是空性。佛陀又说道：“阿难！现在说法的这个大讲堂，门户洞开，朝向东方。太阳升起来的时候，很光明很耀眼。到了晚间半夜黑月的时候，月亮被乌云所遮盖的时候，云雾缭绕，又变得暗晦不明了，变得昏暗了。门窗的缝隙，都是通透的。墙壁、屋檐之间，又看见壅塞了，不通了。能够有分别之处，就是门窗洞开之处，可以看见的地方，就可以看见外缘了。比如远处的山河、树木等。在虚空之中，都是空性了，什么外缘都没有。即使飞鸟飞过，也了无痕迹了。”
郁孛之象，则纡昏尘。澄霁敛氛。又观清净。佛陀又说道：“这个虚空之中，也不是什么东西都没有。有时地气蒸腾（郁）、尘土飞扬（孛），也出现这种景象。雨过天晴（霁）、天空澄清（澄）之后，又会变得清净无比了。”
阿难！汝咸看此诸变化相。吾今各还本所因处。云何本因。佛陀又说道：“阿难！你都看看这么多的变化外相。我现在都给你讲讲，令其各就各位，各自归位。讲明回归本来，回归其因。看到这些相是果，回归其因。”
阿难！此诸变化：明还日轮。何以故。无日不明，明因属日，是故还日。佛陀又说道：“阿难，这系列的变化如下：光明归还给太阳。为什么这么说呢？如果没有太阳，就没有光明；光明这个是果，而因是属于太阳，所以光明要归还给太阳。”
暗还黑月。通还户牖。壅还墙宇。缘还分别，顽虚还空。郁孛还尘。清明还霁。则诸世间一切所有，不出斯类。佛陀又说道：“黑暗还给黑月，因为月亮不出来，就是黑暗了。通透还给门窗。壅塞还给墙壁和屋檐。外缘还给分别心，因为分别心才有了外缘。顽虚就还给空了，因为虚空才有顽虚。地气蒸腾、尘土飞扬，这都是由于有微尘所以产生。天空清明归还给雨过天晴，因为雨过天晴，所以才有这个清明。则世间一切所有，道理都是类似的。”
汝见八种见精明性，当欲谁还。何以故。若还于明，则不明时，无复见暗。佛陀又说道：“你看看这八种见，见清、见浊、见通、见塞、见明、见暗、见缘（外缘，看山是山、看水是水，山应该归还何处呢？）、见空，所对应的见精，光明的见性，应当归还给谁呢？为什么这么说呢？这个见性，如果归还给明；如果不明的时候，天黑的时候，你就看不见暗了。”《金刚经》中所说的，我见、人见、众生见和寿者见，也都对应于见精。
虽明暗等，种种差别，见无差别。佛陀又说道：“虽然明暗、清浊等，都有种种不同的差别，可是这个见性是无差别的。”
诸可还者，自然非汝。不汝还者，非汝而谁。则知汝心，本妙明净，汝自迷闷。丧本受轮，于生死中，常被漂溺。是故如来，名可怜愍。佛陀又说道：“那些可以还的种种相，自然不是你。不能还的，不是你是谁呢？则知晓你的心，本来妙明清净，只是由于你自己迷失罢了。丧失了根本，承受轮回苦海之苦。在生死苦海中，常常被沉溺，不能自拔。所以说，如来才说众生很可怜啊。”
11.疑汝真性
【原文】阿难言：我虽识此见性无还。云何得知是我真性。
佛告阿难。吾今问汝。今汝未得无漏清净。承佛神力，见于初禅，得无障碍。而阿那律。见阎浮提，如观掌中庵摩罗果。诸菩萨等，见百千界，十方如来，穷尽微尘，清净国土，无所不瞩。众生洞视，不过分寸。阿难：且吾与汝，观四天王所住宫殿。中间遍览水陆空行。虽有昏明，种种形像。无非前尘，分别留碍。汝应于此，分别自他。今吾将汝，择于见中，谁是我体，谁为物象。阿难：极汝见源，从日月宫，是物非汝。至七金山，周遍谛观，虽种种光，亦物非汝。渐渐更观，云腾鸟飞，风动尘起，树木山川，草芥人畜，咸物非汝。阿难：是诸近远诸有物性，虽复差殊，同汝见精，清净所瞩。则诸物类，自有差别，见性无殊。此精妙明，诚汝见性。若见是物，则汝亦可见吾之见。若同见者，名为见吾。吾不见时，何不见吾不见之处。若见不见，自然非彼不见之相。若不见吾不见之地，自然非物，云何非汝。又则汝今见物之时。汝既见物，物亦见汝。体性纷杂，则汝与我，并诸世间，不成安立。阿难：若汝见时，是汝非我，见性周遍，非汝而谁。云何自疑汝之真性，性汝不真，取我求实。
【解释】阿难言：我虽识此见性无还。云何得知是我真性。阿难问道：“我虽然认识知晓这个见性是无法还于因地的，但是我怎么知晓这就是我的真性呢？”佛家讲因果，果是可以还于因的。见性无法找到所要归还的因处。
佛告阿难。吾今问汝。今汝未得无漏清净。承佛神力，见于初禅，得无障碍。佛陀告诉阿难道：“我现在问你。现在你还未证得无漏清净的果位。只是秉承佛的神力加持，见到了初禅，还没有能够内证到四果阿罗汉。但是见到初禅天了，看得清楚，已经没有什么障碍了。”什么是无漏呢？六根如同六个城门，没有物欲漏进来污染本心，这叫无漏。
而阿那律。见阎浮提，如观掌中庵摩罗果。诸菩萨等，见百千界，十方如来，穷尽微尘，清净国土，无所不瞩。众生洞视，不过分寸。佛陀又说道：“而你看看，阿那律尊者（也是另外一个堂弟，神通天眼第一）有天眼通，看见整个阎浮提世界（我们所在这个世界称之为阎浮提世界，有很多阎浮提世界，三千大千世界），就好像是看手掌中的一个庵摩罗果（一种果子）那样。诸位菩萨等，看见百千个世界。十方如来比菩萨更加厉害了，可以穷尽小到微尘，无量无边的清净国土，无不可以看到看清。阿罗汉、菩萨和如来所看到的不同；众生相对来说，只是看到一分一寸那么一丁点罢了。”
阿难：且吾与汝，观四天王所住宫殿。中间遍览水陆空行。虽有昏明，种种形像。无非前尘，分别留碍。佛陀又说道：“阿难！暂且我和你讲讲四大天王（东天王、西天王、南天王和北天王）所住的宫殿，在宫殿中间可以看到世间很多东西，水里游的、陆地上走的、空中飞的等等。虽然有昏暗有明亮，有种种的形象。这一切无不是前尘，也都是色尘影像罢了。这些都是分别心在显现的色相；滞留在自性真心这个心眼前的一个障碍罢了，使得我们看不见真相。”
汝应于此，分别自他。今吾将汝，择于见中，谁是我体，谁为物象。佛陀又说道：“你应当在这纷纷扰扰当中，分别清楚，哪个是你自己的自性真心，哪个是他方客尘，哪个是物体。现在我让你在这个见性当中做出拣择，谁是自我自性本心的本体，谁是万物的影像。”苏东坡有一首著名的琴诗。手指对应于心；琴弦对应于万事万物的实相或者说康德的物自体；而琴声如梦如幻，这个就是物象了。
阿难：极汝见源，从日月宫，是物非汝。至七金山，周遍谛观，虽种种光，亦物非汝。渐渐更观，云腾鸟飞，风动尘起，树木山川，草芥人畜，咸物非汝。佛陀又说道：“阿难！到了极点，你就可以看到你的本源了，看到你的自性真心了。从太阳、月宫，这些日月星辰，也都是物，并非是你。再到须弥山周围的七重金山，以佛眼去认真看清楚、看个遍，虽然可以看到种种光，这些无非是物，也不是你。一点点再去观察，在这山中云气蒸腾、飞鸟飞来飞去；风吹动、尘飞扬；树木山川河流；小草、人畜等，这些无不是物，这些都不是你！”所有这些都是万物的景象罢了。庄子中有个大风吹大树的公案。大树有万种孔窍；大风吹来，发出万种声音；大风止息，万籁寂静了。万种声音对应于万事万物。大风对应于妄心。
阿难：是诸近远诸有物性，虽复差殊，同汝见精，清净所瞩。则诸物类，自有差别，见性无殊。佛陀又说道：“阿难！虽然太阳、月亮；七重金山等，从远到近，所有这些万物的物性，虽然又有很多差别，很多不同。但是所相同的，都是你的这个见性的见精所看到的，都是这个清净见精所看到的。虽然各种物是不同的，差别很大，可是你的见性是没有什么不同。”
此精妙明，诚汝见性。若见是物，则汝亦可见吾之见。佛陀又说道：“这个见精妙明，这是你的见性。如果见是外物，那么你应当可以看见我的见。”如果见是外物，比如一个石头，我看到石头的影像，你也看到石头的影像。我看到，和你看到是一样的外物的影像。眼睛看见石头的时候，这一瞬间，就创造了石头的白；手去摸石头的一瞬间，就创造了石头坚。石头的白和坚离开了见是不存在的。如果创造的这个影像是见的话，你我他都是可以看见这个见。
若同见者，名为见吾。吾不见时，何不见吾不见之处。若见不见，自然非彼不见之相。佛陀又说道：“如果你我他所看同样的东西，比如石头，都有同样的物象，你也看见了我的见（正所谓一万个人有一万个人的哈姆雷特，千江有水千江月）。我假如不看见石头的时候，为何你看不见我不看见呢？为何你不知道我不看见呢？我心眼里有没有石头的影像，你都不知晓，也无法看见。你始终只是知晓你自己看见不看见。假如你看见了我不见，自然就不是你的不见之相了，你变成我了，跑到我这里来了，只能是如人饮水冷暖自知。”因为这一段经文很难理解，所以通过意译的方式，写在里面了。
若不见吾不见之地，自然非物，云何非汝。佛陀又说道：“如果你看不见我看不见，比如我看不见石头，石头的影像没出现在心眼中，你却不知道，却看不见，那么我的这个见性，自然不是物了。这也是为何，这个见性不是你了，你代替不了我的。”
又则汝今见物之时。汝既见物，物亦见汝。体性纷杂，则汝与我，并诸世间，不成安立。佛陀又说道：“我们再来看看，你看见物的时候，如果你的见性是物；物也有见性，物也同时会看见你。如此万物很多啊，见性就纷繁复杂了。你和我，和世间万事万物。你中有我，我中有你。万物都看见你，看见我；你我都看见万物。我也看见你，你可以看见我。如此就很混乱了。”
阿难：若汝见时，是汝非我，见性周遍，非汝而谁。云何自疑汝之真性，性汝不真，取我求实。佛陀又说道：“阿难！如果你看见的时候，是你的见性，并非我的见性，只有你自己清楚你自己。你的这个见性周遍所有，须弥山、七重金山等；这个见性不是你，该是谁呢？为何自己怀疑你自己的自性真心呢？你自己的自性真心，你以为不是真的，反而向外驰求，跟我来取，求得真实的自性真心，如何求得到呢？岂不是缘木求鱼吗？”心无所不包，周遍一切。意在于光的实相（以太），心与以太共同作用，就创造了光子一物。如果要懂光的实相，就需要不住粒子相；不住波相；不住光子相；不住光波相；不住波粒二象。
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