「旧时巷」
灯下 影子被拉得纤长
你只留下一个瘦削背影
被夜不断稀释着
直到淡化地再看不到
你舍掉你的影子
夜窝藏你的脚印
疏忽的我跟丢在旧街巷
隐约 有人耳语的名字
却不是缺乏想象的名字
被风不断咀嚼着
唇舌摆成发音的形状
忽然忆起了所有
黄昏天宽阔后背
有人背过我走过的街巷
重回旧街巷
其实已不是记忆里那条巷
时间似茧
将不久都拉得绵长
而更久的藏在茧中
不再褪色亦寻不到
直到于街巷中某一处转角
有人轻叹着将它掀开一角
灯下 影子被拉得纤长
你只留下一个瘦削背影
被夜不断稀释着
直到淡化地再看不到
你舍掉你的影子
夜窝藏你的脚印
疏忽的我跟丢在旧街巷
隐约 有人耳语的名字
却不是缺乏想象的名字
被风不断咀嚼着
唇舌摆成发音的形状
忽然忆起了所有
黄昏天宽阔后背
有人背过我走过的街巷
重回旧街巷
其实已不是记忆里那条巷
时间似茧
将不久都拉得绵长
而更久的藏在茧中
不再褪色亦寻不到
直到于街巷中某一处转角
有人轻叹着将它掀开一角
“随缘”不是不思进取，“放下”是不必提醒自己！
正如放开脚步才能往前迈进一样，佛陀教导我们要舍得、布施，只有舍掉陈旧不堪的执着，才能得到新的观念、新的思维；能够放下不切实际的妄想，便会轻松上路，你才有机会比别人跑的快，才有体力比别人跑的远。
佛法之中，最常被世人利用的智慧，就是“随缘”和“放下”，不过这恰恰也是被误解最深的道理。
佛教中的各种经论典籍经常这样启发世人，在我们一辈子的追求中，最重要的并不是“得不到”和“已失去”，而是真正去爱惜眼前你所拥有的。在我们的人生路上，很多东西本来就是随缘而来，即便他们曾和我们有各种各样，或深或浅的交情，但到了最后，他们始终还是要随缘走。随缘，其实应有两重含义，不要挣扎停留于过去，把握目前与当下，是为第一重含义；随着因缘的流变而适时调整自己的心态，不断向前，努力进步是为第二重含义。因此，过去人们常常说“随缘”便是代表消极，不思进取，说到底只不过是没有正确理解佛法所说的“随缘”的真正含义罢了。
而放下的境界，又高了一些。
按照当代大儒南怀瑾老先生的说法，中国禅宗说到所有的佛法，只有一句话：“放下。”但是，人就那么可怜！偏偏放不下。听了禅宗的放下，天天坐在那里，放下！放下！如此又多了一个妄执——就叫“放下”。
不过想想确实如此，很多事情我们明明知道不必记在心上，但是每一次提醒自己的“放下”，不过是又一次的铭记，倘若真的已经放下，哪里还有那么多的念念不忘？
这样的“放下”在工作中，犹显得可怜。我们时常提醒自己放下对老板的不满、放下对同伴的成见、放下对公司的抱怨，我们也很明白对事不对人的道理，我们在职业生涯开始的第一天就很清楚工作中要公私分明，可是你认真地用心去回忆一下那刚刚逝去的，在办公室里度过的八个钟头，你真的能放下以上的所说，真的能做到你应该做到的职业操守吗？
无论你是不是职业经理人，只要你有一份正当的职业，而且依此谋生，并希望这份工作能更好地提高你生活的品质，你就应该放下你的“看法”，不要再紧紧抱着它们走进你的团队。
因为“拿起”，远远比“放下”辛苦得多。所以我们才会常常酿成“拿得起”，却“放不下”的错误。
正如放开脚步才能往前迈进一样，佛陀教导我们要舍得、布施，只有舍掉陈旧不堪的执着，才能得到新的观念、新的思维；能够放下不切实际的妄想，便会轻松上路，你才有机会比别人跑的快，才有体力比别人跑的远。
佛法之中，最常被世人利用的智慧，就是“随缘”和“放下”，不过这恰恰也是被误解最深的道理。
佛教中的各种经论典籍经常这样启发世人，在我们一辈子的追求中，最重要的并不是“得不到”和“已失去”，而是真正去爱惜眼前你所拥有的。在我们的人生路上，很多东西本来就是随缘而来，即便他们曾和我们有各种各样，或深或浅的交情，但到了最后，他们始终还是要随缘走。随缘，其实应有两重含义，不要挣扎停留于过去，把握目前与当下，是为第一重含义；随着因缘的流变而适时调整自己的心态，不断向前，努力进步是为第二重含义。因此，过去人们常常说“随缘”便是代表消极，不思进取，说到底只不过是没有正确理解佛法所说的“随缘”的真正含义罢了。
而放下的境界，又高了一些。
按照当代大儒南怀瑾老先生的说法，中国禅宗说到所有的佛法，只有一句话：“放下。”但是，人就那么可怜！偏偏放不下。听了禅宗的放下，天天坐在那里，放下！放下！如此又多了一个妄执——就叫“放下”。
不过想想确实如此，很多事情我们明明知道不必记在心上，但是每一次提醒自己的“放下”，不过是又一次的铭记，倘若真的已经放下，哪里还有那么多的念念不忘？
这样的“放下”在工作中，犹显得可怜。我们时常提醒自己放下对老板的不满、放下对同伴的成见、放下对公司的抱怨，我们也很明白对事不对人的道理，我们在职业生涯开始的第一天就很清楚工作中要公私分明，可是你认真地用心去回忆一下那刚刚逝去的，在办公室里度过的八个钟头，你真的能放下以上的所说，真的能做到你应该做到的职业操守吗？
无论你是不是职业经理人，只要你有一份正当的职业，而且依此谋生，并希望这份工作能更好地提高你生活的品质，你就应该放下你的“看法”，不要再紧紧抱着它们走进你的团队。
因为“拿起”，远远比“放下”辛苦得多。所以我们才会常常酿成“拿得起”，却“放不下”的错误。
一切都是唯识所变现，就是要让你知道没有所谓客观的外境，而所有的识都是依他起的，依他起的就是无自性的，知道吗？而所有的依他起的识上面他都会有遍计执，这些前提条件叫虚妄唯识。
但是唯识的落脚点并不是告诉你这些是虚妄的是唯识的，为什么要告诉你虚妄的？就是告诉你这些虚妄的你们在这些虚妄的上面有遍计执了，你就会轮回六道，唯识的重点落脚点是在后面要转识成智，唯识不叫虚妄唯识，是叫智的识，要转识成智，一定要证得真如实相。
唯识就是佛法，所以他一定是要成佛，是一定要证得真如实相的，证得根本智。
我们的佛性本身就有智，从灵灵的智这一面来讲就叫菩提，那么他是离一切相，从理的这个角度来讲；或者证得的所谓的离相之实相，我们这个就叫涅槃，一个叫智德，一个叫果德。无始以来就是清净的，本来具足的，“何期自性本自具足，何期自性本来清净，何期自性能生万法”，因为一切法皆是心，对不对？所以不是风动不是幡动是仁者心动，就是你的心啊，你还谈什么风啊幡的呢？在凡不减，在圣不增。无始以来你就有这个菩提涅槃的清净体。
你的识叫什么？分别，你的分别这个心当中，最精华的那个一部分，这一部分的元明就是本元，元就是本元本来的意思，本来是清净光明的。识精元明。
这种能见的功能他只是照，他不去取著它，这种功能没有变化过。那就叫识当中的精，这个就叫识精。这种识精元明就是本元，本来明明了了。
能见能听的这种功能他始终没有变化过，分别心不可靠，六尘不可靠，但是依之而起的这种能见能听的这种功能他始终都在，而且明明了了，他是不受外境影响的，这种就叫识精，他本元明明了了，本来就明明了了，这叫元明。
怎么用功呢？用功的时候就是傻傻的。所以凡是禅宗里面很多老和尚修行，叫“兀兀不修善，腾腾不造恶，寂寂断见闻，荡荡心无著”。
“兀兀不修善”就是不攀缘善，“腾腾不造恶”就是灵灵不昧，你看他眼珠也在转，什么都在动，该干嘛干嘛，但是他也不造恶，对不对？“寂寂断见闻”，就是六尘啊，什么色声香味触法，也不去攀缘。寂寂，寂寂就是本性就是清净的，他不会攀缘声尘，也不会攀缘什么色法，所以叫“寂寂断见闻”，断见闻不是说要把眼珠挖掉才叫断见闻，等于视而不见，听而不闻，看了等于没看见。
其实大家能见的功能，能听的功能，它本来是一体的，但是因为我们这个肉体无始以来就喜欢抓东西，所以这个肉体把他困在里边呢就分开了，能见的是能见各种大小各种颜色，能听是各种声音，所以我们有眼耳鼻舌身意，就有色声香味触法。那么这个一体的东西，因为我们业力的关系，我们取著被困在这个身体里，好像是身体里面，我们的肉体也好，包括我们所谓山河大地一切色法也好，它本来是刹那如幻的，如果你不取著这些，只要不取著，那你就会证到你的所谓见闻觉知性这个六根性，本来就是遍一切处的；你取著就会被困其中，叫作茧自缚。如果你不取著那么你就会真正的证到所谓的清净心遍一切处，这个就叫“十方洞开，无复幽暗”。
这种心性遍一切处，其他的凡所有的一切一切有相的，都是刹那如幻的，就如同一面镜子，里面现起刹那如幻的很多影子。这些影子是不是在镜子当中影现出来的？现在告诉大家，我们的心性本来是遍满十方三世一切处一切时，而所谓的宇宙山河大地，包括我们的色身，这些刹那如幻的都是我们心性当中的影子而已。它们怎么会有的呢？因为我们起了所谓从无始以来我们就有，无始以来我们就有取著心。
那么我们所见的这一切宇宙万象，都是因为我们从最微细的取著开始，在起信论当中叫“一念无明生三细，境界为缘长六粗”，这就是假设我们最初，所谓最微细实际上应该用最微细的取著，由细到粗而变成我们现在这个样子。
佛修成了以后，舍去粗的，到最后细的，细的再舍掉以后，会归本然的清净，所以佛才告诉我们，你们都是众生啊，实际上你们的取著现在还很粗，你们这些粗的取著是在最微细的取著基础之上才变成粗的，你们这些粗的最究竟的源头在哪儿呢？就在那个最微细的一念取著心，叫攀缘心。因为你最微细的取著心而生起一切万相，所谓能生诸缘，那么这些诸缘都是刹那如幻的这些诸缘你只要不取著，剩下的清净的离一切相的，本来具足的无始亦无终的，那就是叫缘所遗者，那就是你的佛性。
但是唯识的落脚点并不是告诉你这些是虚妄的是唯识的，为什么要告诉你虚妄的？就是告诉你这些虚妄的你们在这些虚妄的上面有遍计执了，你就会轮回六道，唯识的重点落脚点是在后面要转识成智，唯识不叫虚妄唯识，是叫智的识，要转识成智，一定要证得真如实相。
唯识就是佛法，所以他一定是要成佛，是一定要证得真如实相的，证得根本智。
我们的佛性本身就有智，从灵灵的智这一面来讲就叫菩提，那么他是离一切相，从理的这个角度来讲；或者证得的所谓的离相之实相，我们这个就叫涅槃，一个叫智德，一个叫果德。无始以来就是清净的，本来具足的，“何期自性本自具足，何期自性本来清净，何期自性能生万法”，因为一切法皆是心，对不对？所以不是风动不是幡动是仁者心动，就是你的心啊，你还谈什么风啊幡的呢？在凡不减，在圣不增。无始以来你就有这个菩提涅槃的清净体。
你的识叫什么？分别，你的分别这个心当中，最精华的那个一部分，这一部分的元明就是本元，元就是本元本来的意思，本来是清净光明的。识精元明。
这种能见的功能他只是照，他不去取著它，这种功能没有变化过。那就叫识当中的精，这个就叫识精。这种识精元明就是本元，本来明明了了。
能见能听的这种功能他始终没有变化过，分别心不可靠，六尘不可靠，但是依之而起的这种能见能听的这种功能他始终都在，而且明明了了，他是不受外境影响的，这种就叫识精，他本元明明了了，本来就明明了了，这叫元明。
怎么用功呢？用功的时候就是傻傻的。所以凡是禅宗里面很多老和尚修行，叫“兀兀不修善，腾腾不造恶，寂寂断见闻，荡荡心无著”。
“兀兀不修善”就是不攀缘善，“腾腾不造恶”就是灵灵不昧，你看他眼珠也在转，什么都在动，该干嘛干嘛，但是他也不造恶，对不对？“寂寂断见闻”，就是六尘啊，什么色声香味触法，也不去攀缘。寂寂，寂寂就是本性就是清净的，他不会攀缘声尘，也不会攀缘什么色法，所以叫“寂寂断见闻”，断见闻不是说要把眼珠挖掉才叫断见闻，等于视而不见，听而不闻，看了等于没看见。
其实大家能见的功能，能听的功能，它本来是一体的，但是因为我们这个肉体无始以来就喜欢抓东西，所以这个肉体把他困在里边呢就分开了，能见的是能见各种大小各种颜色，能听是各种声音，所以我们有眼耳鼻舌身意，就有色声香味触法。那么这个一体的东西，因为我们业力的关系，我们取著被困在这个身体里，好像是身体里面，我们的肉体也好，包括我们所谓山河大地一切色法也好，它本来是刹那如幻的，如果你不取著这些，只要不取著，那你就会证到你的所谓见闻觉知性这个六根性，本来就是遍一切处的；你取著就会被困其中，叫作茧自缚。如果你不取著那么你就会真正的证到所谓的清净心遍一切处，这个就叫“十方洞开，无复幽暗”。
这种心性遍一切处，其他的凡所有的一切一切有相的，都是刹那如幻的，就如同一面镜子，里面现起刹那如幻的很多影子。这些影子是不是在镜子当中影现出来的？现在告诉大家，我们的心性本来是遍满十方三世一切处一切时，而所谓的宇宙山河大地，包括我们的色身，这些刹那如幻的都是我们心性当中的影子而已。它们怎么会有的呢？因为我们起了所谓从无始以来我们就有，无始以来我们就有取著心。
那么我们所见的这一切宇宙万象，都是因为我们从最微细的取著开始，在起信论当中叫“一念无明生三细，境界为缘长六粗”，这就是假设我们最初，所谓最微细实际上应该用最微细的取著，由细到粗而变成我们现在这个样子。
佛修成了以后，舍去粗的，到最后细的，细的再舍掉以后，会归本然的清净，所以佛才告诉我们，你们都是众生啊，实际上你们的取著现在还很粗，你们这些粗的取著是在最微细的取著基础之上才变成粗的，你们这些粗的最究竟的源头在哪儿呢？就在那个最微细的一念取著心，叫攀缘心。因为你最微细的取著心而生起一切万相，所谓能生诸缘，那么这些诸缘都是刹那如幻的这些诸缘你只要不取著，剩下的清净的离一切相的，本来具足的无始亦无终的，那就是叫缘所遗者，那就是你的佛性。
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