杨宁金刚经讲义第二十一品 非说所说分。这一品的大意是，佛陀说：“须菩提，你不要以为如来有这样的念头，我应当对‘法’有所陈说。不要这样想，为什么这样说？假若有人说如来有所说法，即为谤佛，还不能理解我所说的一切。须菩提，说法的人，无法可说，是名说法。”
这个问题佛在第七品中问过须菩提，原文是：“须菩提。于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？”须菩提言：“如我解佛所说义，无有定法，名阿耨多罗三藐三菩提，也无有定法，如来可说。”在这品中，佛与须菩提的对答是破弟子们对果位以及对佛法的执着。
在第十三品中，佛在说到这本经的名字为《金刚经》时，又对须菩提提了同样的问题，原文是：“须菩提，于意云何，如来有所说法不。”须菩提的回答是：“世尊，如来无所说。”
在此处，须菩提站在了“如来的真空之境”说如来无所说。真空中无我，无人，无众生，故无所说。
《金刚经》讲到此处，佛又对须菩提重申这一问题。佛说：“须菩提，你不要以为如来会生起这样的念头，我应当有所说‘法’。如果有人说如来有所说法，即为谤佛，不能理解我所说的一切。须菩提，说法者无法可说，是名说法。”
这一段话，佛的重点强调的是“如来的真空之境”没有一念。比如，平时我们说真空生妙有，以为证入真空，一起心动念就会神通具足就是妙用等等。但如来告诉你，真空中没有一念，真空中也没有神通智慧。所以，如来说法，如空谷回声，如雁过长空，不留痕迹。如来普度众生，真空中却从未生起一念，也未有任何法可说。《维摩诘经》中说“真说法者，无说无示。听法者，无闻无得。行者应了知，万法本自空寂。一切名言，皆是假立”，明白真空中一切无生这个道理。
这时候，智慧的须菩提对佛陀说：“世尊，在未来也有些众生听闻到这样的说法，能生起信心吗？”
佛陀说：“须菩提，他们不是众生，因每位众生本性都是佛，所以佛说他们不是众生，也并非不是众生（因大家现在迷失本性，颠倒轮回）。所以佛从这个角度讲，他们就是众生。但须菩提，你应当知道，在如来的真空境界中，众生并非真实的存在，他们不过是假名众生而已。”在此，佛对弟子们彻底破众生相，让弟子们从闻法众生的角度回归“如来真空”，破闻法弟子头脑中自己还是众生的知见。
在这一品中，须菩提又开始为未来世担心了。他问佛，未来世众生听到这样的法，能生起信心吗？佛没有像前几次他提问一样肯定地告诉他：“一定会有一些持戒修福的人，不着诸相的人能对此生起信心，信受奉行。”而这一次，佛要彻底破众生相，要拿掉弟子们心中自己不是如来的知见。
在前面的讲述中，佛已无数次提到菩萨在修行中，不应着众生相，诸相虚妄。但弟子们可以在未来的修证中不着众生相，不求回报、理解，不求功德，但如来说《金刚经》是在层层破弟子们的执着，每一位弟子应在聆听中马上安住于无我、无众生的境界中。而弟子们明了无众生可度，但因正在闻法，故还有一个闻法众生与佛的区别，还未进入与如来不二的角度，这在后面须菩提答错佛陀的提问中就看到了。故在此处，佛站在“如来真空”的角度告诉须菩提：“在‘如来的真空之境’中，并没有众生，当然也没有佛。而众生的本性也与如来一样，并无差别。所以你担心的众生，彼非众生。但因众生现在并未圆证这个道理，所以才在迷失中颠倒轮回，所以又说，非不众生。但须菩提，站在如来之境中，所有的三界六道一切众生，如来说并非实有其事，实有佛，实有众生，都只是一个假名。”
谈到要破“众生见”，想起曾在禅定境界中见到一只几万年的穿山甲，它已修到身体化成光，甚至可以自由幻化人形，但它仍未开悟，仍在头脑中死死记着自己是只穿山甲，仍把那只能自由出入的穿山甲壳当宝贝，觉得那是它的身体。当我告诉它，它不是穿山甲，也不是任何它变化出来的相，本性是如来时，它瞬间顿悟，马上把那只穿山甲壳扔了。
所以，我们头脑中的“众生见”，有时并非是不着其他众生的相就能摒除舍弃。头脑中有很执着的对自我身心的认知，这就是众生。
这个问题佛在第七品中问过须菩提，原文是：“须菩提。于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？”须菩提言：“如我解佛所说义，无有定法，名阿耨多罗三藐三菩提，也无有定法，如来可说。”在这品中，佛与须菩提的对答是破弟子们对果位以及对佛法的执着。
在第十三品中，佛在说到这本经的名字为《金刚经》时，又对须菩提提了同样的问题，原文是：“须菩提，于意云何，如来有所说法不。”须菩提的回答是：“世尊，如来无所说。”
在此处，须菩提站在了“如来的真空之境”说如来无所说。真空中无我，无人，无众生，故无所说。
《金刚经》讲到此处，佛又对须菩提重申这一问题。佛说：“须菩提，你不要以为如来会生起这样的念头，我应当有所说‘法’。如果有人说如来有所说法，即为谤佛，不能理解我所说的一切。须菩提，说法者无法可说，是名说法。”
这一段话，佛的重点强调的是“如来的真空之境”没有一念。比如，平时我们说真空生妙有，以为证入真空，一起心动念就会神通具足就是妙用等等。但如来告诉你，真空中没有一念，真空中也没有神通智慧。所以，如来说法，如空谷回声，如雁过长空，不留痕迹。如来普度众生，真空中却从未生起一念，也未有任何法可说。《维摩诘经》中说“真说法者，无说无示。听法者，无闻无得。行者应了知，万法本自空寂。一切名言，皆是假立”，明白真空中一切无生这个道理。
这时候，智慧的须菩提对佛陀说：“世尊，在未来也有些众生听闻到这样的说法，能生起信心吗？”
佛陀说：“须菩提，他们不是众生，因每位众生本性都是佛，所以佛说他们不是众生，也并非不是众生（因大家现在迷失本性，颠倒轮回）。所以佛从这个角度讲，他们就是众生。但须菩提，你应当知道，在如来的真空境界中，众生并非真实的存在，他们不过是假名众生而已。”在此，佛对弟子们彻底破众生相，让弟子们从闻法众生的角度回归“如来真空”，破闻法弟子头脑中自己还是众生的知见。
在这一品中，须菩提又开始为未来世担心了。他问佛，未来世众生听到这样的法，能生起信心吗？佛没有像前几次他提问一样肯定地告诉他：“一定会有一些持戒修福的人，不着诸相的人能对此生起信心，信受奉行。”而这一次，佛要彻底破众生相，要拿掉弟子们心中自己不是如来的知见。
在前面的讲述中，佛已无数次提到菩萨在修行中，不应着众生相，诸相虚妄。但弟子们可以在未来的修证中不着众生相，不求回报、理解，不求功德，但如来说《金刚经》是在层层破弟子们的执着，每一位弟子应在聆听中马上安住于无我、无众生的境界中。而弟子们明了无众生可度，但因正在闻法，故还有一个闻法众生与佛的区别，还未进入与如来不二的角度，这在后面须菩提答错佛陀的提问中就看到了。故在此处，佛站在“如来真空”的角度告诉须菩提：“在‘如来的真空之境’中，并没有众生，当然也没有佛。而众生的本性也与如来一样，并无差别。所以你担心的众生，彼非众生。但因众生现在并未圆证这个道理，所以才在迷失中颠倒轮回，所以又说，非不众生。但须菩提，站在如来之境中，所有的三界六道一切众生，如来说并非实有其事，实有佛，实有众生，都只是一个假名。”
谈到要破“众生见”，想起曾在禅定境界中见到一只几万年的穿山甲，它已修到身体化成光，甚至可以自由幻化人形，但它仍未开悟，仍在头脑中死死记着自己是只穿山甲，仍把那只能自由出入的穿山甲壳当宝贝，觉得那是它的身体。当我告诉它，它不是穿山甲，也不是任何它变化出来的相，本性是如来时，它瞬间顿悟，马上把那只穿山甲壳扔了。
所以，我们头脑中的“众生见”，有时并非是不着其他众生的相就能摒除舍弃。头脑中有很执着的对自我身心的认知，这就是众生。
杨宁金刚经讲义：第十八品 一体同观分
。这一品的大意是，佛连续向须菩提发问：“如来有肉眼不？如来有天眼不？如来有慧眼不？如来有法眼不？如来有佛眼不？恒河中所有沙，佛说是沙不？”须菩提都做了肯定的回答：“如是世尊，如来有肉眼。如是世尊，如来有天眼。如是世尊，如来有慧眼。如是世尊，如来有法眼。如是世尊，如来有佛眼。如是世尊，如来说是沙。”
佛为什么忽然向须菩提提问起五眼六神通的问题？在此先谈什么是肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。
“五眼六神通”是修证佛法者证入空性后具有的能力。五眼与六神通相配，除肉眼外，每种眼都带有一定等级的神通，是每个人自性本有的功能，每个人都有，但只有进入如来真空境界，才能全部开显出来，五眼代表不同等级的证量。
肉眼大家都知道，每个人都有两只眼睛，只要不盲，就具备肉眼功能。可以视山河大地，也可以通过所见揣度、推测过去与未来的一切人、事、物，只是不太准确。但因人类认为万物实有，因对物质的执着，故五眼中肉眼障碍局限性最大，无法透视任何物质背后的东西，而且时空对其也有障碍，无法观到视力范围之外的一切，无法远距离遥视，无法看到极微小的一切（比如细菌），也无法看宏观的东西，同样无法真实地看到过去、未来等。
天眼、慧眼、法眼建立在一定的定力基础之上，有很多类众生在能力上天生具备，但在心性的开悟上，没有佛弟子的知见。这三种眼看一切更透彻，时空物质的障碍几乎很少。比如可以遥视、透视、微观（像显微镜一样）、宏观（如将整个银河系纳入眼底），观看过去发生的事，预测未来等，可以用意念移动、转移、变化物体等。只是从天眼到法眼等级递增，同时配有天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通。神通的大小从天眼到法眼递增，比如天眼的五种神通与法眼的五种神通是不一样的。佛眼是成佛后具备的能力，可以彻万法源，在神通中也是最究竟圆满，而且只有佛眼具有六通中的漏尽通。
这是五眼在能力上的启用。在心性的开悟方面，禅宗祖师六祖说：“一切人尽有五眼，为迷所覆，不能自见。”故佛教除却迷心，即五眼开明。念念修行般若波罗蜜法，初除迷心，名为第一肉眼；见一切众生，皆有佛性，起怜悯心，是名第二天眼；痴心不生，名为第三慧眼；著法心除，名为第四法眼；细惑永尽，圆明遍照，名为第五佛眼。又云，见色身中有法身，名为天眼；见一切众生，各具般若性，名为慧眼；见性明澈，能所永除，一切佛法，本来自备，名为法眼；见般若波罗蜜，能生三世一切法，名为佛眼。
佛说的五眼是当我们真正破尽所有相时，即像拿掉了心性上层层遮挡的东西，对万法的真相了悟得越来越清晰了，同时也圆满开启我们本有的能力，我们将它起个名字叫“五眼六神通”。
因我们现在听讲的人大部分都没有神通，所以佛说肉眼，大家马上还能联想到自己的一双眼睛；说天眼，大家都就认为长在眉心，因为神话故事中的神仙们眉心都有一只眼睛；但说到慧眼、法眼、佛眼，大家就不知道长哪儿了。自性如来无形无相，其实本质上五眼并无生处。在此，我们关注的是佛为什么开始提问须菩提关于五眼的问题？
对未开启五眼功能的人，佛这样提问的时候也许只是几个字，但对于须菩提以及在场证阿罗汉果位的大弟子们，他们有不同证量的神通。佛说天眼，他们已身心中呈现出的即有天眼的境界和认知，慧眼即呈现出慧眼的境界和认知等。在前面第十四品中，须菩提谈到：“我从昔来所得慧眼，未曾得闻如是之经”，这说明须菩提至少有慧眼的证量。
当然，佛在此问须菩提这些问题并非是与弟子们比神通，也并非是说如来有五眼六神通，你们快点证入吧，更不是说我现在比你们厉害，看，我圆满证得了五眼。佛法中视“五眼六神通”是小术，真正证入果位的菩萨只把它们作为度众生的一个工具。尤其阿罗汉们以寂灭为乐，长久住在灭尽定中，不启用神通。所以在《法华经》中，大家都读到过当佛放光惊天动地大显瑞相后，又说有一个最高知见没有告诉弟子们时，有五千比丘退席了。除慈悲心不够、自以为证得之外，其实有一个小原因，是他们不屑于观看这些如魔法幻化般的神通境界。但阿罗汉们不屑观看，不代表他们没有。他们大多数有天眼、慧眼或法眼，随这些能力的开启，他们在禅定中看到了更广阔时空中的众生与境界。比如：阿罗汉可追溯上下几千年的历史，而佛可彻万法源，没有时空的限制。
那么应该怎样看待境界中的万法与众生呢？这也是应关注的问题。佛在问完五眼的问题后，又担心没有神通的众生着神通的相，故马上又问须菩提：“恒河中所有沙，佛说是沙不。”须菩提说：“如是，世尊，如来说是沙”。如来真空之境是平凡的，即使如来具备五眼六神通，但在哪一道说哪一道的话。如来在人道与人交流，也说沙子是沙。佛在此处，因为着重要谈的是真空的启用，所以佛不会说“沙非沙，是名为沙”。因通过前面的讨论，弟子们已不再执着沙相。所以，真正证入如来真空之境的人非常的平实普通，不会无缘无故显示任何奇异之相。就像《金刚经》的开篇，佛与他的弟子一样普通：托钵化斋、吃饭、打坐、说法，即使显示神通也是为了弘法利生的需要，神通光明也虚妄不实，只是幻化。须菩提明白佛要表达的意思，马上平和地回答：“佛说是沙”。
佛一句一句问完五眼，有证量神通的弟子们头脑中应该有不同的现量境界，此时，佛话锋一转，问须菩提：“佛所教化的世界，数量有恒河中所有沙子那么多的恒河，再有这么多条恒河中的沙子那么多。”这个比喻有点拗口，但佛这样说，我们有个概念，即：佛世界无量无边，不可数。佛接着说，“这么多世界国土中有无量无边数不清的众生，他们有无量无边各个不同的心念，如来全部知晓。”在这如来说“无量无边众生的心念，如来全部知晓”，并非是在说神通里的他心通。他心通是有感知别人心波振动的能力，并且同时能解读、破译这些东西。佛在此并非谈神通。
我们接着听佛要表达什么，他说：“这么多种众生，这么多种各个不同的心念，可以总名为一种心，即‘妄心’”。原文是：“何以故，如来说诸心皆为非心，是名为心。”到此，我们才终于明白，佛为什么要问须菩提关于五眼的问题，佛是要告诉弟子们，肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，所见都是虚妄。不要以为我说的诸相虚妄只是在人道，只是在人世界。在无量无边的佛世界，各种各样的众生，有形无形，只要还在时空中，还在轮回之中，都是妄心妄念，都没有一个不变的不生不灭的心体。用天眼、慧眼、法眼看到的与肉眼一样，所有的一切都虚妄不实。为什么这么说呢？因为过去心、未来心、现在心皆不可得。
佛告诉弟子们，如来用肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼遍观众生，无量无边的众生都是活在妄心中。为什么全是妄心呢？我们没有神通，但我们可以观察自己的心念。前念刚过，当念又起，念念不断，流向未来。观所有的心念，都无有生处，无有灭处，也无一个真实不变的心体。即使是无色界、非想非非想处天的众生，看似无形无念，但心却有一个“动”的势。因为他在时空里，他就有过去、未来，只要他认为自己动念了就又开始轮回。他要懂得“念”的虚妄，懂得“心”本无生无灭的道理，他就可以从轮回中解脱。所以佛最后说：“三心皆不可得，都为虚妄”。
听到这儿，大家应该明白“情”的虚幻了吧。比如“爱情”，根本就没有一个“心”可以得到。你执着的爱情，只不过是六根被境转之后，意识的念念相续形成的执着。所以，你说要得到爱人的心，他（她）不是不给你，是万法都没有。只有证入如来的真空，才是真心，才是如如不动、不生不灭、无形无相的圆觉妙心。而真正了知此境界的人，在此世上，才是随缘了旧业。
所以如来接着说：“过去心、现在心、未来心不可得”。
过去、现在、未来是众生执着的时空观念。人的意识刹那不停地从过去流向未来，前念刚过，后念又起，即使中间似乎停顿了，但仍有一个“我不动”的认知，这个认知也是念。念念相续，即使睡梦中也未停止念念分别、认知，也正因为有这样流动的意识、心，人才会觉得自己的生命在延续。但佛告诉我们，我们这个意识流动形成的认知是虚妄不实的，我们的意识在刹那不停地生灭变化，即使有定境，也不过是相对于散乱，相对于有我而建立起来的幻境。只是依止此幻境，我们更能看清万法的虚妄本质。因为我们着相，执着万法的差别，执着万法的成住坏空、生灭变异，我们的认知被这些相转，便感受到意识在过去、未来流动，才有时空的移动。如果在定境中，心不再被境转时，意识从流动变成了波的振动，振动或波动使我们不再有时间在流动的感觉，在认知上认为过去、现在、未来在一个点上，此时，佛学行者称这个状态为“当下”。行者活在当下的状态里，就会初步感受到时空的变异、心的念念相续都虚妄不实，都像分别、认知形成的泡沫。所以对活在当下的行者，即使起心动念，做世间一切事，所思所行，也会变成空中飘动的云，无法影响虚空的空与宁静。这即是禅宗六祖所说的“惠能无伎俩，不断百思想”所安住的境界。
所以佛在此说，过去心、未来心、现在心不可得，在如来之境中是虚妄不实的，是众生着种种相，生种种念，形成的流动的幻境。
有同修问我，说我已不再留恋过去，也不担忧恐惧未来，是不是已回到当下的境界？是不是已没有过去、现在、未来心？这还不是。在当下六根对六尘时，只要你的分别心一起，比如你说，垢净、美丑、善恶等等，只要你比较，就已有过去心，你在过去的认知、经验上比较，只要你心中有认知、执着、取舍，现在、未来心已同时生起。过去心、现在心、未来心，在着相的一念之间都已经在那儿了。人的一生就是过去心、现在心、未来心的延续，小到前念、当念、后念，大到前世、今世、后世，每个人刹那不停被万法的生灭变异转。起心动念，念念轮回，世世轮回。心中只要有过去、现在、未来的流动，轮回就不会停止。行者只要安住当下，不被境转，不着一切相，旁观自己这些虚妄的、刹那不停、运转流逝的念头，和因这些念而生起的种种觉受，才有可能看清万法实相，回归生命本源。
。这一品的大意是，佛连续向须菩提发问：“如来有肉眼不？如来有天眼不？如来有慧眼不？如来有法眼不？如来有佛眼不？恒河中所有沙，佛说是沙不？”须菩提都做了肯定的回答：“如是世尊，如来有肉眼。如是世尊，如来有天眼。如是世尊，如来有慧眼。如是世尊，如来有法眼。如是世尊，如来有佛眼。如是世尊，如来说是沙。”
佛为什么忽然向须菩提提问起五眼六神通的问题？在此先谈什么是肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。
“五眼六神通”是修证佛法者证入空性后具有的能力。五眼与六神通相配，除肉眼外，每种眼都带有一定等级的神通，是每个人自性本有的功能，每个人都有，但只有进入如来真空境界，才能全部开显出来，五眼代表不同等级的证量。
肉眼大家都知道，每个人都有两只眼睛，只要不盲，就具备肉眼功能。可以视山河大地，也可以通过所见揣度、推测过去与未来的一切人、事、物，只是不太准确。但因人类认为万物实有，因对物质的执着，故五眼中肉眼障碍局限性最大，无法透视任何物质背后的东西，而且时空对其也有障碍，无法观到视力范围之外的一切，无法远距离遥视，无法看到极微小的一切（比如细菌），也无法看宏观的东西，同样无法真实地看到过去、未来等。
天眼、慧眼、法眼建立在一定的定力基础之上，有很多类众生在能力上天生具备，但在心性的开悟上，没有佛弟子的知见。这三种眼看一切更透彻，时空物质的障碍几乎很少。比如可以遥视、透视、微观（像显微镜一样）、宏观（如将整个银河系纳入眼底），观看过去发生的事，预测未来等，可以用意念移动、转移、变化物体等。只是从天眼到法眼等级递增，同时配有天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通。神通的大小从天眼到法眼递增，比如天眼的五种神通与法眼的五种神通是不一样的。佛眼是成佛后具备的能力，可以彻万法源，在神通中也是最究竟圆满，而且只有佛眼具有六通中的漏尽通。
这是五眼在能力上的启用。在心性的开悟方面，禅宗祖师六祖说：“一切人尽有五眼，为迷所覆，不能自见。”故佛教除却迷心，即五眼开明。念念修行般若波罗蜜法，初除迷心，名为第一肉眼；见一切众生，皆有佛性，起怜悯心，是名第二天眼；痴心不生，名为第三慧眼；著法心除，名为第四法眼；细惑永尽，圆明遍照，名为第五佛眼。又云，见色身中有法身，名为天眼；见一切众生，各具般若性，名为慧眼；见性明澈，能所永除，一切佛法，本来自备，名为法眼；见般若波罗蜜，能生三世一切法，名为佛眼。
佛说的五眼是当我们真正破尽所有相时，即像拿掉了心性上层层遮挡的东西，对万法的真相了悟得越来越清晰了，同时也圆满开启我们本有的能力，我们将它起个名字叫“五眼六神通”。
因我们现在听讲的人大部分都没有神通，所以佛说肉眼，大家马上还能联想到自己的一双眼睛；说天眼，大家都就认为长在眉心，因为神话故事中的神仙们眉心都有一只眼睛；但说到慧眼、法眼、佛眼，大家就不知道长哪儿了。自性如来无形无相，其实本质上五眼并无生处。在此，我们关注的是佛为什么开始提问须菩提关于五眼的问题？
对未开启五眼功能的人，佛这样提问的时候也许只是几个字，但对于须菩提以及在场证阿罗汉果位的大弟子们，他们有不同证量的神通。佛说天眼，他们已身心中呈现出的即有天眼的境界和认知，慧眼即呈现出慧眼的境界和认知等。在前面第十四品中，须菩提谈到：“我从昔来所得慧眼，未曾得闻如是之经”，这说明须菩提至少有慧眼的证量。
当然，佛在此问须菩提这些问题并非是与弟子们比神通，也并非是说如来有五眼六神通，你们快点证入吧，更不是说我现在比你们厉害，看，我圆满证得了五眼。佛法中视“五眼六神通”是小术，真正证入果位的菩萨只把它们作为度众生的一个工具。尤其阿罗汉们以寂灭为乐，长久住在灭尽定中，不启用神通。所以在《法华经》中，大家都读到过当佛放光惊天动地大显瑞相后，又说有一个最高知见没有告诉弟子们时，有五千比丘退席了。除慈悲心不够、自以为证得之外，其实有一个小原因，是他们不屑于观看这些如魔法幻化般的神通境界。但阿罗汉们不屑观看，不代表他们没有。他们大多数有天眼、慧眼或法眼，随这些能力的开启，他们在禅定中看到了更广阔时空中的众生与境界。比如：阿罗汉可追溯上下几千年的历史，而佛可彻万法源，没有时空的限制。
那么应该怎样看待境界中的万法与众生呢？这也是应关注的问题。佛在问完五眼的问题后，又担心没有神通的众生着神通的相，故马上又问须菩提：“恒河中所有沙，佛说是沙不。”须菩提说：“如是，世尊，如来说是沙”。如来真空之境是平凡的，即使如来具备五眼六神通，但在哪一道说哪一道的话。如来在人道与人交流，也说沙子是沙。佛在此处，因为着重要谈的是真空的启用，所以佛不会说“沙非沙，是名为沙”。因通过前面的讨论，弟子们已不再执着沙相。所以，真正证入如来真空之境的人非常的平实普通，不会无缘无故显示任何奇异之相。就像《金刚经》的开篇，佛与他的弟子一样普通：托钵化斋、吃饭、打坐、说法，即使显示神通也是为了弘法利生的需要，神通光明也虚妄不实，只是幻化。须菩提明白佛要表达的意思，马上平和地回答：“佛说是沙”。
佛一句一句问完五眼，有证量神通的弟子们头脑中应该有不同的现量境界，此时，佛话锋一转，问须菩提：“佛所教化的世界，数量有恒河中所有沙子那么多的恒河，再有这么多条恒河中的沙子那么多。”这个比喻有点拗口，但佛这样说，我们有个概念，即：佛世界无量无边，不可数。佛接着说，“这么多世界国土中有无量无边数不清的众生，他们有无量无边各个不同的心念，如来全部知晓。”在这如来说“无量无边众生的心念，如来全部知晓”，并非是在说神通里的他心通。他心通是有感知别人心波振动的能力，并且同时能解读、破译这些东西。佛在此并非谈神通。
我们接着听佛要表达什么，他说：“这么多种众生，这么多种各个不同的心念，可以总名为一种心，即‘妄心’”。原文是：“何以故，如来说诸心皆为非心，是名为心。”到此，我们才终于明白，佛为什么要问须菩提关于五眼的问题，佛是要告诉弟子们，肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，所见都是虚妄。不要以为我说的诸相虚妄只是在人道，只是在人世界。在无量无边的佛世界，各种各样的众生，有形无形，只要还在时空中，还在轮回之中，都是妄心妄念，都没有一个不变的不生不灭的心体。用天眼、慧眼、法眼看到的与肉眼一样，所有的一切都虚妄不实。为什么这么说呢？因为过去心、未来心、现在心皆不可得。
佛告诉弟子们，如来用肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼遍观众生，无量无边的众生都是活在妄心中。为什么全是妄心呢？我们没有神通，但我们可以观察自己的心念。前念刚过，当念又起，念念不断，流向未来。观所有的心念，都无有生处，无有灭处，也无一个真实不变的心体。即使是无色界、非想非非想处天的众生，看似无形无念，但心却有一个“动”的势。因为他在时空里，他就有过去、未来，只要他认为自己动念了就又开始轮回。他要懂得“念”的虚妄，懂得“心”本无生无灭的道理，他就可以从轮回中解脱。所以佛最后说：“三心皆不可得，都为虚妄”。
听到这儿，大家应该明白“情”的虚幻了吧。比如“爱情”，根本就没有一个“心”可以得到。你执着的爱情，只不过是六根被境转之后，意识的念念相续形成的执着。所以，你说要得到爱人的心，他（她）不是不给你，是万法都没有。只有证入如来的真空，才是真心，才是如如不动、不生不灭、无形无相的圆觉妙心。而真正了知此境界的人，在此世上，才是随缘了旧业。
所以如来接着说：“过去心、现在心、未来心不可得”。
过去、现在、未来是众生执着的时空观念。人的意识刹那不停地从过去流向未来，前念刚过，后念又起，即使中间似乎停顿了，但仍有一个“我不动”的认知，这个认知也是念。念念相续，即使睡梦中也未停止念念分别、认知，也正因为有这样流动的意识、心，人才会觉得自己的生命在延续。但佛告诉我们，我们这个意识流动形成的认知是虚妄不实的，我们的意识在刹那不停地生灭变化，即使有定境，也不过是相对于散乱，相对于有我而建立起来的幻境。只是依止此幻境，我们更能看清万法的虚妄本质。因为我们着相，执着万法的差别，执着万法的成住坏空、生灭变异，我们的认知被这些相转，便感受到意识在过去、未来流动，才有时空的移动。如果在定境中，心不再被境转时，意识从流动变成了波的振动，振动或波动使我们不再有时间在流动的感觉，在认知上认为过去、现在、未来在一个点上，此时，佛学行者称这个状态为“当下”。行者活在当下的状态里，就会初步感受到时空的变异、心的念念相续都虚妄不实，都像分别、认知形成的泡沫。所以对活在当下的行者，即使起心动念，做世间一切事，所思所行，也会变成空中飘动的云，无法影响虚空的空与宁静。这即是禅宗六祖所说的“惠能无伎俩，不断百思想”所安住的境界。
所以佛在此说，过去心、未来心、现在心不可得，在如来之境中是虚妄不实的，是众生着种种相，生种种念，形成的流动的幻境。
有同修问我，说我已不再留恋过去，也不担忧恐惧未来，是不是已回到当下的境界？是不是已没有过去、现在、未来心？这还不是。在当下六根对六尘时，只要你的分别心一起，比如你说，垢净、美丑、善恶等等，只要你比较，就已有过去心，你在过去的认知、经验上比较，只要你心中有认知、执着、取舍，现在、未来心已同时生起。过去心、现在心、未来心，在着相的一念之间都已经在那儿了。人的一生就是过去心、现在心、未来心的延续，小到前念、当念、后念，大到前世、今世、后世，每个人刹那不停被万法的生灭变异转。起心动念，念念轮回，世世轮回。心中只要有过去、现在、未来的流动，轮回就不会停止。行者只要安住当下，不被境转，不着一切相，旁观自己这些虚妄的、刹那不停、运转流逝的念头，和因这些念而生起的种种觉受，才有可能看清万法实相，回归生命本源。
杨宁金刚经讲义：第十四品 离相寂灭分 第十五品 持经功德分 第十六品 能净业障分｛之一｝
这三品的大意是，当时须菩提听佛说到这里，终于深切地领会了佛说的道理，不禁喜极而泣，对佛陀说：“世上稀有的世尊，您说出这样深奥的经典，我从过去一直苦苦修行，纵能有辨识一切真妄的慧眼，但却从未闻听过如此这样的经典。
世尊，如果有人能有幸听到这部经，对此言说深信不疑，信心清净，即能不被生灭的诸相迷惑，宇宙万法的实相即会在他那儿显露出来。如果是这样，这个人就成就了世上第一稀有的功德。世尊，我在此说“实相”，并非是说宇宙万法真有一个真实不变的相状，只是假名。众生如不被假相迷惑，把这种开悟的状态称为见到“实相”。
世尊，我现在闻听到这部经典，深信理解并行持，并不困难，但当未来佛说的末法时期最后五百年，如果有众生闻听到这部经能信解受持，此人就太难得了，人中稀有啊！我为什么这么说呢？因为此人无我相、无人相、无众生相、无寿者相，众生执着的我相、人相、众生相、寿者相都虚妄不实。可以这样说，离一切相即可称名为佛。”
在此，须菩提由衷赞叹，在未来佛灭度后如果有人能不被自我、他人、众生、寿者的种种相迷惑，而对此经信受奉行，这样的人太稀有难得了。确实如此，今天大部分人修学佛法，发心求取无上正等正觉，却无法安住在空性正见上行持，所求、所得心强烈，对自我、他人、众生计较、执着、取舍。虽发心向大，却行持上是乐小法者，只希望片刻的清净满足，或求世间福利、长生不老、种种神变等等。如果有人能知一切法无生，谈不上去灭、去否定，故能在相而离相，即称为佛。
佛肯定地告诉须菩提：“就是这样。如果还有人在闻听到这样的言辞后，不惊讶、不恐怖，不觉得高深难懂，这样的人非常难得稀有。须菩提，如来说这是最好的，能破除一切执着，令众生从轮回的此岸到解脱彼岸的法门。当然也并非实有这样一个最好的法，只是交流的方便，这样称呼罢了。”
以上的对话首先是须菩提谈自己的感悟，他认为如果有人能闻听到佛这样说法，可以见性成佛。须菩提是佛的十大弟子之一，有“解空第一”的称号，是已离欲的大阿罗汉，即已不被身心内外的一切欲望、境界转，人空、法空的道理相信他已听闻过，但在此处，他能喜极而泣，是听到佛以这个角度谈空性，他从未听闻过。因为须菩提是代刚发心的善男子、善女人提问，他认为佛在当时这样讲解，能很深地契入闻法弟子们的心性，使他们闻法大悟。但时过境迁，今天我们闻听到佛这样的说法，一方面由于文字表述是古文，不易看懂，另一方面由于没有定的基础，故完全明白佛的开示会有困难。在此处，须菩提又一次慈悲地提到佛灭后五百年的众生。关于这个后五百年的时间是指哪个时间段，在佛教史上有争议。我个人将它理解为末法时期的最后五百年，甚至觉得就是在说我们。也有人说它是指佛灭度后的五百年中，但不管怎样都是在佛灭度后的事。
为何须菩提这样说呢？因为在须菩提看来，佛住世时即使大家听不懂空性之理，生不起信心或对佛说的有疑惑，也可以马上去问佛，佛即可对机施教，令大家释疑。但在佛灭后后五百年，到了末法时期，佛陀离开已经很久了，众生仅仅看到这些言说章句，如果心有迷茫疑惑，他们可能找不到解决疑问的老师。所以，须菩提一再为末法时代的众生担心，也是一片菩萨心肠，并希望佛陀的教法能够永远利益众生。
在此须菩提说：“佛灭后后五百年，如果有人信解受持本经，第一稀有。”佛补充说：“还有人在闻听到此经后，能不惊讶、不恐怖、不觉得高深难行，这样的人非常稀有。” 听到这，也许在此听法的大家心想，现在我们很多人闻听到《金刚经》，也没见有人惊讶、恐怖，原因是没有几个人真的听懂，也没有人真的信受奉行，所以大家都是不惊、不怖、不畏的状态。
这三品的大意是，当时须菩提听佛说到这里，终于深切地领会了佛说的道理，不禁喜极而泣，对佛陀说：“世上稀有的世尊，您说出这样深奥的经典，我从过去一直苦苦修行，纵能有辨识一切真妄的慧眼，但却从未闻听过如此这样的经典。
世尊，如果有人能有幸听到这部经，对此言说深信不疑，信心清净，即能不被生灭的诸相迷惑，宇宙万法的实相即会在他那儿显露出来。如果是这样，这个人就成就了世上第一稀有的功德。世尊，我在此说“实相”，并非是说宇宙万法真有一个真实不变的相状，只是假名。众生如不被假相迷惑，把这种开悟的状态称为见到“实相”。
世尊，我现在闻听到这部经典，深信理解并行持，并不困难，但当未来佛说的末法时期最后五百年，如果有众生闻听到这部经能信解受持，此人就太难得了，人中稀有啊！我为什么这么说呢？因为此人无我相、无人相、无众生相、无寿者相，众生执着的我相、人相、众生相、寿者相都虚妄不实。可以这样说，离一切相即可称名为佛。”
在此，须菩提由衷赞叹，在未来佛灭度后如果有人能不被自我、他人、众生、寿者的种种相迷惑，而对此经信受奉行，这样的人太稀有难得了。确实如此，今天大部分人修学佛法，发心求取无上正等正觉，却无法安住在空性正见上行持，所求、所得心强烈，对自我、他人、众生计较、执着、取舍。虽发心向大，却行持上是乐小法者，只希望片刻的清净满足，或求世间福利、长生不老、种种神变等等。如果有人能知一切法无生，谈不上去灭、去否定，故能在相而离相，即称为佛。
佛肯定地告诉须菩提：“就是这样。如果还有人在闻听到这样的言辞后，不惊讶、不恐怖，不觉得高深难懂，这样的人非常难得稀有。须菩提，如来说这是最好的，能破除一切执着，令众生从轮回的此岸到解脱彼岸的法门。当然也并非实有这样一个最好的法，只是交流的方便，这样称呼罢了。”
以上的对话首先是须菩提谈自己的感悟，他认为如果有人能闻听到佛这样说法，可以见性成佛。须菩提是佛的十大弟子之一，有“解空第一”的称号，是已离欲的大阿罗汉，即已不被身心内外的一切欲望、境界转，人空、法空的道理相信他已听闻过，但在此处，他能喜极而泣，是听到佛以这个角度谈空性，他从未听闻过。因为须菩提是代刚发心的善男子、善女人提问，他认为佛在当时这样讲解，能很深地契入闻法弟子们的心性，使他们闻法大悟。但时过境迁，今天我们闻听到佛这样的说法，一方面由于文字表述是古文，不易看懂，另一方面由于没有定的基础，故完全明白佛的开示会有困难。在此处，须菩提又一次慈悲地提到佛灭后五百年的众生。关于这个后五百年的时间是指哪个时间段，在佛教史上有争议。我个人将它理解为末法时期的最后五百年，甚至觉得就是在说我们。也有人说它是指佛灭度后的五百年中，但不管怎样都是在佛灭度后的事。
为何须菩提这样说呢？因为在须菩提看来，佛住世时即使大家听不懂空性之理，生不起信心或对佛说的有疑惑，也可以马上去问佛，佛即可对机施教，令大家释疑。但在佛灭后后五百年，到了末法时期，佛陀离开已经很久了，众生仅仅看到这些言说章句，如果心有迷茫疑惑，他们可能找不到解决疑问的老师。所以，须菩提一再为末法时代的众生担心，也是一片菩萨心肠，并希望佛陀的教法能够永远利益众生。
在此须菩提说：“佛灭后后五百年，如果有人信解受持本经，第一稀有。”佛补充说：“还有人在闻听到此经后，能不惊讶、不恐怖、不觉得高深难行，这样的人非常稀有。” 听到这，也许在此听法的大家心想，现在我们很多人闻听到《金刚经》，也没见有人惊讶、恐怖，原因是没有几个人真的听懂，也没有人真的信受奉行，所以大家都是不惊、不怖、不畏的状态。
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