尽共合和至心听 极善清净心数法 菩萨本缘所说事 今佛显现故昔偈 天中之天三佛陀 如来在世诸比丘 更出恶言相讥毁 大悲见闻如此言 集比丘僧作是说 诸比丘依我出家 非法之事不应作 汝等各各作粗语 更相诽谤自毁害 汝不闻知求菩提 修集慈忍难苦行 汝等若欲依佛法 应当奉行六和敬 智者善听学佛道 为欲利益安众生 普于一切不恼害 修行若闻应远恶 出家之人起忿诤 犹如冰水出于火 我于过去作龙王 兄弟有二同处住 若欲随顺出家法 应断嗔诤合道行 第一兄名为大达 第二者名优婆达 俱不杀生持净戒 有大威德厌龙形 恒向善趣求作人 若见沙门婆罗门 修持净戒又多闻 变形供养常亲近 八日十四十五日 受持八戒捡心意 舍己住处诣他方 有龙名曰屯度脾 见我二龙大威德 知己不如生嫉恚 恒以恶口而骂詈 膖颔肿口气粗出 嗔怒心盛身胀大 出是恶声而谤言 幻惑谄伪见侵逼 闻此下贱恶龙骂 优波大达极嗔恚 请求其兄大达言 以此恶语而见毁 恒食虾蟆水际住 如此贱物敢见骂 若在水中恼水性 若在陆地恼害人 闻恶欲忍难可堪 今当除灭身眷属 一切皆毁还本处 大力龙王闻弟言 所说妙偈智者赞 若于一宿住止处 少得供给而安眠 不应于彼生恶念 知恩报恩圣所赞 若息树下少荫凉 不毁枝叶及花果 若于亲厚少作恶 是人终始不见乐 一餐之惠以恶报 是不知恩行恶人 善果不生复消灭 如林被烧而燋兀 后还生长复如故 背恩之人善不生 若养恶人百种供终不念恩必报怨 譬如仙人象依住 生子即死仙养活 长大狂逸杀仙人 树木屋宇尽蹋坏 恶人背恩亦如是 心意轻躁不暂停 譬如洄澓中有树 不修亲友无返复 如似白氎甄叔染 若欲报怨应加善 不应以恶而毁害 智者报怨皆以慈 担负天地及山海 此担乃轻背恩重 一切众生平等慈是为第一最胜乐 如渡河津安隐过慈等二乐亦如是 不害亲友是快乐 灭除憍慢亦是乐 内无德行外憍逸 实无有知生憍慢 好与强诤亲恶友 名称损减得恶声 孤小老者及病人 新失富贵羸劣者 贫穷无财失国主 单己苦厄无所依 于上种种困厄者 不生怜愍不名仁 若至他国无眷属 得众恶骂忍为快 能遮众恶斗诤息 宁在他国人不识 不在己邦众所轻 若于异国得恭敬 皆来亲附不嗔诤 即是己国亲眷属 世间富贵乐甚少 衰灭苦恼甚众多 若见众生皆退失 制不由己默然乐 怨敌力胜自羸弱 亲友既少无所怙 自察如是默然乐 非法人所贪且悭 不信无惭不受言 于彼恶所默然乐 嗔恚甚多残害恶 好加苦毒于众生 如此人边默然乐 不信强梁喜自高 得逆谄伪诈幻惑 于如此人默然乐 破戒凶恶无虑忍 恒作非法无信行 于此人所默然乐 妄语无愧好两舌 邪见恶口或绮语 傲慢自高深计我 极大悭贪怀嫉妒 于此人所默然乐 若于他处不知己 亦无识别种性行 不应自高生憍慢 至余国界而停住 衣食仰人不自在 若得毁骂皆应忍 他界寄住仰衣食 若为基业欲快乐 亦应如上生忍辱 若住他界仰衣食 乃至下贱来轻己 诸是智者宜忍受 在他界住恶知友 愚小同处下贱人 智者自隐如覆火 犹如炽火猛风吹 炎着林野皆焚烧 嗔恚如火烧自他 此名极恶之毁害 嗔恚欲心智者除 若修慈等嗔渐灭 未曾共住辄亲善 恒近恶者是痴人 不察其过辄弃舍 作如上事非智者 若无愚小智不显 如鸟折翅不能飞 智者无愚亦如是 以多愚小及无智 不能觉了智有力 以是义故诸贤哲 博识多闻得乐住 智者得利心不高 失利不下无愚痴 所解义理称实说 诸有所言为遮恶 安乐利益故宣辩 为令必解说是语 智者闻事不卒行 思惟筹量论其实 明了其理而后行 是名自利亦利他 智者终不为身命 造作恶业无理事 不以苦乐违正法 终不为己舍正行 智者不悭无嫉恚 亦不严恶无愚痴 危害垂至不恐怖 终不为利谗构人 亦不威猛不怯弱 又不下劣正处中 如此诸事智者相 威猛生嫌懦他轻 去其两边处中行 或时默然如哑者 或时言教如王者 或时作寒犹如雪 或时现热如炽火 或现高大如须弥 或时现卑如卧草 或时显现猛如王 或时寂灭如解脱 或时能忍饥渴苦 或时堪忍苦乐事 于诸财宝如粪秽 自在能调诸嗔恚 或时安乐纵伎乐 或时恐怖犹如鹿 或时威猛如虎狼 观时非时力无力 能观富贵及衰灭 忍不可忍是真忍 忍者应忍是常忍 于羸弱者亦应忍 富贵强盛常谦忍 不可忍忍是名忍 嫌恨者所不嫌恨 于嗔人中常心净 见人为恶自不作 忍胜己者名怖忍 忍等己者畏斗诤 忍下劣者名盛忍 恶骂诽谤愚不忍 如似两石着眼中 能受恶骂重诽谤 智者能忍花雨象 若于恶骂重诽谤 明智能忍于慧眼 犹如降雨于大石 石无损坏不消灭 恶言善语苦乐事 智者能忍亦如石 若以实事见骂辱 此人实语不足嗔 若以虚事而骂辱 彼自欺诳如狂言 智者解了俱不嗔 若为财宝及诸利 忍受苦乐恶骂谤 若能不为财宝利 设得百千诸珍宝 犹应速疾离恶人 树枝被斫不应拔 人心已离不可亲 便从异道远避去 可亲友者满世间 先敬后慢而轻毁 亦无恭敬不赞叹 如似白鹄轻飞去 智者远愚速应离 好乐斗诤怀谄曲 喜见他过作两舌 妄言恶口亦绮语 轻贱毁辱诸众生 更出痛言入心髓 不护身业口与意 智者远离至他方 嫉妒恶人无善心 见他利乐及名称 心生热恼大苦毒 言语善濡意极恶 唯智能远至他方人乐恶欲贪利养 谄曲要取无惭愧 内不清净外亦然 智者速远至他方 若人无有恭恪心 憍慢所怀无教法 自谓智者实愚痴 慧者远离至他方 此处饮食得卧具 并诸衣被凭活路 应当拥护念其恩 犹如慈母救一子 爱能生长一切苦 先当断爱而离嗔 悉能将人至恶趣 自高憍慢亦应舍 富贵亲友贫贱离 如此之友当速远 若为一家舍一人 若为一村舍一家 若为一国舍一村 若为己身舍天下 若为正法舍己身 若为一指舍现财 若为身命舍四支 若为正法舍一切 正法如盖能遮雨 修行法者法拥护 行法力故断恶趣 如春盛热得荫凉 修行法者亦复然 与诸贤智趣向俱 多得财利不为喜 若失重宝不为忧 不常勤苦求乞索 是名坚实大丈夫 施他财宝甚欢喜 世间过恶速舍离 安立己身深于海 是名雄健胜丈夫 若解义理众事巧 为人柔软共行乐 诸人叹说善丈夫 优波大达作是言 我今于兄倍信敬 假使遭苦极困厄 终不复作诸恶事 若死若活得财产 及失财产不造恶 兄今当知我奉事 愿以持戒而取死 不以犯戒而取生 何故应当为一生 而可放逸作恶行生死之中莫放逸 我于生死作不善 遭值恶友造非法 得遇善友以断除 佛入宿命知了说 告诸比丘是本偈 尔时大达是我身 优波大达是阿难 当知尔时屯度脾 即是提婆达多身 比丘当知作是学 是名集法总摄说 宜广慎行应恭敬 诸比丘僧修是法
杂宝藏经（二九）龙王偈缘
杂宝藏经（二九）龙王偈缘
永明延寿禅师《宗镜录》14
问。既有能说。必对所机。此宗镜录。当何等机。
答。当上上机。若已达者。凭佛旨而印可。若未入者。假教理以发明。又若圆通之人。不俟更述。自觉圣智。无说无示。真如妙性。无得无闻。若闇昧之者。须假助成。因教理而照心。即言诠而体道。若宗明则教息。道显则言空。绝待真心。境智俱亡矣。如是则方入宗镜。深达玄门。真能听佛说经。亲谈妙旨。可谓得诸法之性。彻一心之原。
如首楞严经云。阿难。承佛悲救深诲。垂泣。叉手。而白佛言。我虽承佛如是妙音。悟妙明心。元所圆满常住心地。而我悟佛现说法音。现以缘心允所瞻仰。徒获此心。未敢认为本元心地。愿佛哀愍。宣示圆音。拔我疑根。归无上道。佛告阿难。汝等尚以缘心听法。此法亦缘。非得法性。如人以手指月示人。彼人因指当应看月。若复观指以为月体。此人岂唯亡失月轮。亦亡其指。何以故。以所摽指。为明月故。岂唯亡指。亦复不识明之与暗。何以故。即以指体为月明性。明暗二性。无所了故。汝亦如是。若以分别我说法音。为汝心者。此心自应离分别音。有分别性。譬如有客。寄宿旅亭。暂止便去。终不常住。而掌亭人。都无所去。名为亭主。此亦如是。若真汝心。则无所去。云何离声无分别性。斯则岂唯声分别心。分别我容。离诸色相。无分别性。如是乃至分别都无。非色非空。拘舍利等。昧为冥谛。离诸法缘。无分别性。则汝心性。各有所还。云何为主。
释曰。阿难言。而我悟佛现说法音。现以缘心允所瞻仰。徒获此心。未敢认为本元心地者。阿难尚认缘心听佛说法音。以为常住真心。取佛定旨。佛言。若执因缘心听。只得因缘法。以法随情变。境逐心生故。又定缘佛音声是自心者。若说法声断时。分别心应灭。此心如客。不常住故。今时多迷自性本闻。但随能所之闻。一向徇他声流转。此声是对因缘所生法。非真实有。但因声而立名字。因名字而有诠表。若旋复本闻。则脱声尘之境。所脱之境既虚。能脱之名何立。则能脱所脱皆空。以强记多闻。是识想边际。本非实故。若因闻见性。则多闻有助显之功。若背性徇闻。则畜闻成邪思过误。
故文殊颂云。今此娑婆国。声论得宣明。众生迷本闻。修声故流转。阿难纵强记。不免落邪思。岂非随所沦。旋流获无妄。阿难汝谛听。我承佛威力。宣说金刚王。如幻不思议。佛母真三昧。汝闻微尘佛。一切秘密门。欲漏不先除。畜闻成过误。将闻持佛佛。何不自闻闻。闻非自然生。因声有名字。旋闻与声脱。能脱欲谁名。一根既返原。六根成解脱。见闻如幻翳。三界若空华。闻复翳根除。尘消觉圆净。
故知若耳根归本原。六根皆寂灭。以六根同一心故。何者。在眼曰见。在耳曰闻。若摄用归根时。见闻如幻翳。若摄境归心时。三界若空华。则翳灭尘消。觉圆心净。如是解者。则是因指见月。藉教明宗者也。若执指为月。迷心徇文者。如经云。如人以手。指月示人。彼人因指。当应看月。若复观指以为月体。此人岂唯亡失月轮。亦亡其指。夫三乘十二分教。如标月指。若能见月。了知所标。若因教明心。从言见性者。则知言教如指。心性如月。直悟道者。终不滞言。实见月人。更不存指。或看经听法之时。不一一消归自己。但逐文句名身而转。即是观指以为月体。此人岂唯不见自性。亦不辩于教文。指月双迷。教观俱失。故经云。此人岂唯亡失月轮。亦亡其指。又既亡其指。非唯不了自心之真妄。亦乃不识教之遮表。错乱颠倒。莫辩方隅。犹鸟言空。如鼠云即。似形音响。岂合正宗。故经云。岂唯亡指。亦复不识明之与暗。何以故。即以指体为月明性。明暗二性。无所了故。
所以证道歌云。吾早年来积学问。亦曾讨疏寻经论。分别名相不知休。入海算沙徒自困。却被如来苦诃责。数他珍宝有何益。从来蹭蹬觉虚行。多年枉作风尘客。种性邪。错知解。不达如来圆顿制。二乘精进勿道心。外道聪明无智慧。亦愚痴。亦小騃。空拳指上生实解。执指为月枉施功。根境法中虚捏怪。不见一法即如来。方得名为观自在。
是以若实真心。不逐他声而起分别。湛然恒照。性自了故。如掌亭人。都无所去。云何离色离声。无分别性。此须得旨。亲见性时。方知离声色诸缘。性。自常住。不假前尘。所起知见。则悟无始已来。皆是执声为闻。而生颠倒。故文殊颂云。旋汝倒闻机。反闻闻自性。性成无上道。圆通实如是。若非色非空。都无分别。不见性之人。到此之时。全归断灭。便同外道拘舍离等。己眼不开。昧为冥谛。以冥寂闇昧无知。以为至极。从此复立二十五谛。迷真实心。成外道种。或有禅宗不得旨者。法学起空见人。多拂心境俱空。执无分别。将狂解痴盲。以为至道。然非离因缘求法性。灭妄心取真心。对增上慢人。初学之者。不可雷同。应须甄别。
如经云。离诸法缘无分别性。则汝心性。各有所还。云何为主。阿难言。若我心性。各有所还。则如来说妙明元心。云何无还。唯垂哀愍。为我宣说。佛告阿难。且汝见我。见精明元。此见虽非妙精明心。如第二月。非是月影。汝应谛听。今当示汝无所还地。阿难。此大讲堂洞开。东方。日轮升天。则有明耀。中夜黑月。云雾晦暝。则复昏暗。户牖之隙。则复见通。墙宇之间。则复观壅。分别之处。则复见缘。顽虚之中。遍是空性。郁之像。则纡昏尘。澄霁敛氛。又观清净。阿难。汝咸看此诸变化相。吾今各还本所因处。云何本因。阿难。此诸变化。明还日轮。何以故。无日不明。明因属日。是故还日。暗还黑月。通还户牖。壅还墙宇。缘还分别。顽虚还空。郁还尘。清明还霁。则诸世间一切所有。不出斯类。汝见八种见精明性。当欲谁还。何以故。若还于明。则不明时。无复见暗。虽明暗等。种种差别。见无差别。诸可还者。自然非汝。不汝还者。非汝而谁。则知汝心。本妙明净。汝自迷闷。丧本受轮。于生死中。常被漂溺。是故如来。名可怜愍。
故知一切众生。即今见精明心。非定真妄。昧之则粗。明之则妙。只于八种不还之中。了了见性常住。云何随境流转。失本真常。永没苦轮。常漂死海。大圣怜愍。非不惊嗟。阿难示起疑心。寄破情执。释迦微细开演。直指觉原。可谓不易凡身。顿成圣体。现于生灭。显出圆常。宗镜前后明文。一一全证于此。
又江西马祖和尚。问亮座主。蕴何经业。对云。讲三十本经论。师云。正讲时将什么讲。对云。将心讲。师云。心如工技儿。意如和技者。争解讲他经。对云。不可是虚空讲也。师云。却是虚空讲得。座主于言下大悟。遂下阶礼拜。蓦目汗流。师云。者钝根阿师。用礼拜作什么。其座主却回本寺。语学徒言。某一生学业。将谓天下无人敌者。今日被开元寺老宿。一唾净尽。我尔许多时。皆是诳呼汝。遂散学徒。一入西山。更无消息。
又如有学士问马祖和尚。如水无筋骨。能胜万斛舟时如何。师云。我遮里水亦无。舟亦无。说什么筋骨。
又学人问龙潭和尚。久向龙潭。及至到来。为什么。龙亦不见。潭亦不见。师云。却是子亲到龙潭。
又俗官王常侍。问先洞山和尚。五十二位菩萨中。为甚么不见妙觉菩萨。师云。却是常侍亲见。
所以智者大师。一生弘教。虽广垂开示。唯显正宗。如止观中云。究竟指归何处。言语道断。心行处灭。永寂如空。又观心论中云。复以伤念一家门徒。随逐积年。看心稍久。遂不研核问心。是以不染内法。着外文字。偷记注而奔走。负经论而浪行。何不绝语置文。破一微尘。读大千经卷。若能如上听法讲经。提宗问答。方谐祖意。称可佛心。如遇此机。可归宗镜。
问。既有能说。必对所机。此宗镜录。当何等机。
答。当上上机。若已达者。凭佛旨而印可。若未入者。假教理以发明。又若圆通之人。不俟更述。自觉圣智。无说无示。真如妙性。无得无闻。若闇昧之者。须假助成。因教理而照心。即言诠而体道。若宗明则教息。道显则言空。绝待真心。境智俱亡矣。如是则方入宗镜。深达玄门。真能听佛说经。亲谈妙旨。可谓得诸法之性。彻一心之原。
如首楞严经云。阿难。承佛悲救深诲。垂泣。叉手。而白佛言。我虽承佛如是妙音。悟妙明心。元所圆满常住心地。而我悟佛现说法音。现以缘心允所瞻仰。徒获此心。未敢认为本元心地。愿佛哀愍。宣示圆音。拔我疑根。归无上道。佛告阿难。汝等尚以缘心听法。此法亦缘。非得法性。如人以手指月示人。彼人因指当应看月。若复观指以为月体。此人岂唯亡失月轮。亦亡其指。何以故。以所摽指。为明月故。岂唯亡指。亦复不识明之与暗。何以故。即以指体为月明性。明暗二性。无所了故。汝亦如是。若以分别我说法音。为汝心者。此心自应离分别音。有分别性。譬如有客。寄宿旅亭。暂止便去。终不常住。而掌亭人。都无所去。名为亭主。此亦如是。若真汝心。则无所去。云何离声无分别性。斯则岂唯声分别心。分别我容。离诸色相。无分别性。如是乃至分别都无。非色非空。拘舍利等。昧为冥谛。离诸法缘。无分别性。则汝心性。各有所还。云何为主。
释曰。阿难言。而我悟佛现说法音。现以缘心允所瞻仰。徒获此心。未敢认为本元心地者。阿难尚认缘心听佛说法音。以为常住真心。取佛定旨。佛言。若执因缘心听。只得因缘法。以法随情变。境逐心生故。又定缘佛音声是自心者。若说法声断时。分别心应灭。此心如客。不常住故。今时多迷自性本闻。但随能所之闻。一向徇他声流转。此声是对因缘所生法。非真实有。但因声而立名字。因名字而有诠表。若旋复本闻。则脱声尘之境。所脱之境既虚。能脱之名何立。则能脱所脱皆空。以强记多闻。是识想边际。本非实故。若因闻见性。则多闻有助显之功。若背性徇闻。则畜闻成邪思过误。
故文殊颂云。今此娑婆国。声论得宣明。众生迷本闻。修声故流转。阿难纵强记。不免落邪思。岂非随所沦。旋流获无妄。阿难汝谛听。我承佛威力。宣说金刚王。如幻不思议。佛母真三昧。汝闻微尘佛。一切秘密门。欲漏不先除。畜闻成过误。将闻持佛佛。何不自闻闻。闻非自然生。因声有名字。旋闻与声脱。能脱欲谁名。一根既返原。六根成解脱。见闻如幻翳。三界若空华。闻复翳根除。尘消觉圆净。
故知若耳根归本原。六根皆寂灭。以六根同一心故。何者。在眼曰见。在耳曰闻。若摄用归根时。见闻如幻翳。若摄境归心时。三界若空华。则翳灭尘消。觉圆心净。如是解者。则是因指见月。藉教明宗者也。若执指为月。迷心徇文者。如经云。如人以手。指月示人。彼人因指。当应看月。若复观指以为月体。此人岂唯亡失月轮。亦亡其指。夫三乘十二分教。如标月指。若能见月。了知所标。若因教明心。从言见性者。则知言教如指。心性如月。直悟道者。终不滞言。实见月人。更不存指。或看经听法之时。不一一消归自己。但逐文句名身而转。即是观指以为月体。此人岂唯不见自性。亦不辩于教文。指月双迷。教观俱失。故经云。此人岂唯亡失月轮。亦亡其指。又既亡其指。非唯不了自心之真妄。亦乃不识教之遮表。错乱颠倒。莫辩方隅。犹鸟言空。如鼠云即。似形音响。岂合正宗。故经云。岂唯亡指。亦复不识明之与暗。何以故。即以指体为月明性。明暗二性。无所了故。
所以证道歌云。吾早年来积学问。亦曾讨疏寻经论。分别名相不知休。入海算沙徒自困。却被如来苦诃责。数他珍宝有何益。从来蹭蹬觉虚行。多年枉作风尘客。种性邪。错知解。不达如来圆顿制。二乘精进勿道心。外道聪明无智慧。亦愚痴。亦小騃。空拳指上生实解。执指为月枉施功。根境法中虚捏怪。不见一法即如来。方得名为观自在。
是以若实真心。不逐他声而起分别。湛然恒照。性自了故。如掌亭人。都无所去。云何离色离声。无分别性。此须得旨。亲见性时。方知离声色诸缘。性。自常住。不假前尘。所起知见。则悟无始已来。皆是执声为闻。而生颠倒。故文殊颂云。旋汝倒闻机。反闻闻自性。性成无上道。圆通实如是。若非色非空。都无分别。不见性之人。到此之时。全归断灭。便同外道拘舍离等。己眼不开。昧为冥谛。以冥寂闇昧无知。以为至极。从此复立二十五谛。迷真实心。成外道种。或有禅宗不得旨者。法学起空见人。多拂心境俱空。执无分别。将狂解痴盲。以为至道。然非离因缘求法性。灭妄心取真心。对增上慢人。初学之者。不可雷同。应须甄别。
如经云。离诸法缘无分别性。则汝心性。各有所还。云何为主。阿难言。若我心性。各有所还。则如来说妙明元心。云何无还。唯垂哀愍。为我宣说。佛告阿难。且汝见我。见精明元。此见虽非妙精明心。如第二月。非是月影。汝应谛听。今当示汝无所还地。阿难。此大讲堂洞开。东方。日轮升天。则有明耀。中夜黑月。云雾晦暝。则复昏暗。户牖之隙。则复见通。墙宇之间。则复观壅。分别之处。则复见缘。顽虚之中。遍是空性。郁之像。则纡昏尘。澄霁敛氛。又观清净。阿难。汝咸看此诸变化相。吾今各还本所因处。云何本因。阿难。此诸变化。明还日轮。何以故。无日不明。明因属日。是故还日。暗还黑月。通还户牖。壅还墙宇。缘还分别。顽虚还空。郁还尘。清明还霁。则诸世间一切所有。不出斯类。汝见八种见精明性。当欲谁还。何以故。若还于明。则不明时。无复见暗。虽明暗等。种种差别。见无差别。诸可还者。自然非汝。不汝还者。非汝而谁。则知汝心。本妙明净。汝自迷闷。丧本受轮。于生死中。常被漂溺。是故如来。名可怜愍。
故知一切众生。即今见精明心。非定真妄。昧之则粗。明之则妙。只于八种不还之中。了了见性常住。云何随境流转。失本真常。永没苦轮。常漂死海。大圣怜愍。非不惊嗟。阿难示起疑心。寄破情执。释迦微细开演。直指觉原。可谓不易凡身。顿成圣体。现于生灭。显出圆常。宗镜前后明文。一一全证于此。
又江西马祖和尚。问亮座主。蕴何经业。对云。讲三十本经论。师云。正讲时将什么讲。对云。将心讲。师云。心如工技儿。意如和技者。争解讲他经。对云。不可是虚空讲也。师云。却是虚空讲得。座主于言下大悟。遂下阶礼拜。蓦目汗流。师云。者钝根阿师。用礼拜作什么。其座主却回本寺。语学徒言。某一生学业。将谓天下无人敌者。今日被开元寺老宿。一唾净尽。我尔许多时。皆是诳呼汝。遂散学徒。一入西山。更无消息。
又如有学士问马祖和尚。如水无筋骨。能胜万斛舟时如何。师云。我遮里水亦无。舟亦无。说什么筋骨。
又学人问龙潭和尚。久向龙潭。及至到来。为什么。龙亦不见。潭亦不见。师云。却是子亲到龙潭。
又俗官王常侍。问先洞山和尚。五十二位菩萨中。为甚么不见妙觉菩萨。师云。却是常侍亲见。
所以智者大师。一生弘教。虽广垂开示。唯显正宗。如止观中云。究竟指归何处。言语道断。心行处灭。永寂如空。又观心论中云。复以伤念一家门徒。随逐积年。看心稍久。遂不研核问心。是以不染内法。着外文字。偷记注而奔走。负经论而浪行。何不绝语置文。破一微尘。读大千经卷。若能如上听法讲经。提宗问答。方谐祖意。称可佛心。如遇此机。可归宗镜。
22.《楞严经》第九
卷我们想一想佛在《法华经》那个无量分身佛，他从哪里来的。好好把这个道理搞明白，有其事必有其理。所以我们从这里来讲，叫闻一悟千。连这个泥巴瓦块都是灵体。何况我们身上的这个地水火风？树上的一个水果，地上的一个泥巴块，都能由无情物变成有情。讲变成有情，这是方便说。因为它本来就是有情，无非是在特定的环境中，飞快地提升它的意识层次而已。佛在《楞严经》是不是这么讲的啊？枭鸟附块为儿，镜兽鸟抱毒树果，以为自己的儿子。现在这个法来讲，就是很多人很难相信。
所以我告诉大家，今后遇到这些情况，你们打开《楞严经》第六卷，你告诉他们，这是佛讲的。首先把观世音菩萨三十二应身度众找出，不是有「有想无想，乐度其伦，我皆于前现彼形说法」吗？「有想无想」，无想是不是无情众生啊？无情众生要想解脱这个泥巴块的这种束缚，观世音菩萨就现泥巴块跟它说法。观世音菩萨现无情是不是有情变无情？无情想要解脱是不是无情当下就是有情啊？一定要告诉他们，这是佛在《楞严经》讲。
第二个，把佛在讲那个十二类众生，枭鸟附块为儿，镜兽鸟摘毒树果为儿，这是不是讲无情变有情啊？这是第二个内容。
第三个内容在《楞严经》，山河大地、树木华草同演妙音啊。再一个从《阿弥陀经》那个鸟说法，那个树啊、风啊、铃啊，同演妙音。那个《无量寿经》可能写得更多。如果联系到动物克隆，就更能帮助我们理解无情即有情之理。一滴羊血，本无情物，却克隆为羊这种有情，以此向他们解，这也是我们佛法的命脉啊！
所以我们就在明白这个道理，当下就可以帮助我们调养身心。今后你肝痛或者肺痛的时候，你就要注意，好好跟自己沟通——怎么样？肝菩萨，现在感觉好些吗？我们一起把这个肉团保护好，来弘扬正法多好啊；肺菩萨、心菩萨，你们帮帮肝菩萨的忙，帮助调理调理啊——就是跟自己讲话啊。我们的心可以叫这个肉团腾云驾雾，何况叫他互相调理下把身体变好，有什么不可以啊？但是要有恒心、有耐力，不能浮躁。特别有大病的人，你已经到了这一步了，慢慢的，四两棉华八把弓，弹出来很细很细啊？你把这个心、整个皮肉筋骨很细很细地调动，就是在给你祛病保健。这个道理大家能认可吗？生病是三分治七分调。现在人为什么不容易啊？他完全依赖于现代医学，而忽视了自己来用心。
在民国时期的江苏一带，有一个医生给人看病，病人家里大概是七块大洋丢了，所以他儿子就跑去告诉医生。医生一听就明白了，二话没讲，拿了七块大洋，说请代我向你父亲忏悔，对不起，我一时见财起意，我现在还你。后来他父亲病好以后，在自己床铺下面又找到原来的七块大洋。他感到奇怪。他儿子又去找医生，谈这件事情：「你并没有偷我的钱，为什么给我七块大洋啊？」这个医生讲：「你父亲他老人家的脾气我知道，如果这七块大洋找不到，他要死的。」给他七块大洋，心里就放松了，病容易好。这个医生的高尚品德值得赞叹。换我们有些人眼睛一瞪，可能两个耳巴子打上去了，说对方是血口喷人。我们作何感慨啊？
我们往往为了自己的一点点清白不惜雷霆大怒，把别人看成妖魔鬼怪，自己是菩萨，神圣不可侵犯。有些人可是戒备森严啊！他时刻准备着人若犯我，我必犯人。修行人要修忍，忍之为德，布施、持戒所不能及。
因为我感受特别深。有些人竟敢在师父面前口口声声为自己辩白，诽谤别人，可是谁怎么样我都知道。修行人啊，特别是忍辱这一关要过，要成就自己啊。有些人就在此时此刻都不一定服气，他都不会想到应该怎么样成就自己。往往有些人你有一技之长，就变成自己的障碍——我对三宝赤胆忠心，我自己还不知道，还要你来讲？往往一个人的优点当下即是他的缺点，有些人的缺点当下正是他的优点。有些人散散漫漫，修行不认真，是不是缺点啊？但是这些人往往包容心、忍辱心比较好。你挖苦他、伤害他一下，他压根就不会往心里放，这是不是优点啊？往往有些人对自己要求非常严格，但是成就了贡高我慢、自以为是。这两种情况是不是都有啊？
修行人要学会见贤思齐，看到别人的长处你就要学，你不要老眼睛盯着别人的短处。盯着别人的短处，只会把你变得越来越短。盯着别人的长处，会使你自己越来越长。就像我们的一精之明，遇长显长，遇短显短。
我们要好自为之，严格要求自己。示现庄严相，你是不是就在度众生啊？你在给别人心里种下金刚种子。处处严格要求自己的人，走到哪里都在弘法都是佛光普照，你那种自性流露的言谈举止都是菩提种子，在影响周边环境，影响有情无情一切众生。
同敷密义：同时在敷演秘密之义。佛法无人传，虽智莫能解。而且是特定的修行人在进入修证过程中，探讨宇宙人生的真相，互相交流修行过程中的体会。此名精魄递相离合，成就善种：成就善种，是成就分别智、道种智。
暂得如是，非为圣证：功夫稍亏就会失去。那这种精魄离合是本有的？还是我们修出来的？再次提起，这都是我们本有的功德，他到用功一定的时候，这个机缘成熟，随之来显现一下。
不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪：你如果把它作为明心见性了，成佛了，你就会受到群邪。群邪：一个是自己的心邪，造成他老子天下第一、狂妄自大的心态。一个呢，有些外邪附到你身上，或者在你定中来给你沟通，或者在日常生活中来干扰你。许多事情不是我们所能想象、所能预料得到的。
有时比如张居士来给你讲讲挑拨离间的话，我告诉你，那未必就是张居士，可能是天魔外道附在张居士身上来讲的。过去以后你再问张居士，他说没有讲这个事。他是真没有讲，明白吗？你还认为这个张居士讲了以后又赖掉了？很复杂啊。
同修之间千万不要互相去记仇记怨，要么就是佛菩萨在考验我们，要么就是歪魔邪道在挑拨离间。有些人在这里诽谤佛法，可能就是歪魔邪道借他的嘴巴来诽谤。面对这样的事情，我们要保持一颗平常心，不要给他乱了分寸，要稳定我们自己的道场。对这些歪魔邪道的诽谤绝不能让步，这是驱邪扶正，护持如来家业。任何人诽谤《楞严经》，只要有邪知见出来，我们就有办法对付。而且我们是对法不对人。往往诽谤我们的人很可能就是老古佛再来，提婆达多是不是老古佛啊？
不管是老古佛还是老古菩萨，他来诽谤正法，我们都迎头痛击，大家明白吗？他真是老古佛，心里一定法喜充满，要不然他这个表演是白费力。他如果是真魔来诽谤，遭到我们迎头痛击，也因此与正法结缘，他总有得度之日。我们是以护法心来处理这些非常敏感的问题
卷我们想一想佛在《法华经》那个无量分身佛，他从哪里来的。好好把这个道理搞明白，有其事必有其理。所以我们从这里来讲，叫闻一悟千。连这个泥巴瓦块都是灵体。何况我们身上的这个地水火风？树上的一个水果，地上的一个泥巴块，都能由无情物变成有情。讲变成有情，这是方便说。因为它本来就是有情，无非是在特定的环境中，飞快地提升它的意识层次而已。佛在《楞严经》是不是这么讲的啊？枭鸟附块为儿，镜兽鸟抱毒树果，以为自己的儿子。现在这个法来讲，就是很多人很难相信。
所以我告诉大家，今后遇到这些情况，你们打开《楞严经》第六卷，你告诉他们，这是佛讲的。首先把观世音菩萨三十二应身度众找出，不是有「有想无想，乐度其伦，我皆于前现彼形说法」吗？「有想无想」，无想是不是无情众生啊？无情众生要想解脱这个泥巴块的这种束缚，观世音菩萨就现泥巴块跟它说法。观世音菩萨现无情是不是有情变无情？无情想要解脱是不是无情当下就是有情啊？一定要告诉他们，这是佛在《楞严经》讲。
第二个，把佛在讲那个十二类众生，枭鸟附块为儿，镜兽鸟摘毒树果为儿，这是不是讲无情变有情啊？这是第二个内容。
第三个内容在《楞严经》，山河大地、树木华草同演妙音啊。再一个从《阿弥陀经》那个鸟说法，那个树啊、风啊、铃啊，同演妙音。那个《无量寿经》可能写得更多。如果联系到动物克隆，就更能帮助我们理解无情即有情之理。一滴羊血，本无情物，却克隆为羊这种有情，以此向他们解，这也是我们佛法的命脉啊！
所以我们就在明白这个道理，当下就可以帮助我们调养身心。今后你肝痛或者肺痛的时候，你就要注意，好好跟自己沟通——怎么样？肝菩萨，现在感觉好些吗？我们一起把这个肉团保护好，来弘扬正法多好啊；肺菩萨、心菩萨，你们帮帮肝菩萨的忙，帮助调理调理啊——就是跟自己讲话啊。我们的心可以叫这个肉团腾云驾雾，何况叫他互相调理下把身体变好，有什么不可以啊？但是要有恒心、有耐力，不能浮躁。特别有大病的人，你已经到了这一步了，慢慢的，四两棉华八把弓，弹出来很细很细啊？你把这个心、整个皮肉筋骨很细很细地调动，就是在给你祛病保健。这个道理大家能认可吗？生病是三分治七分调。现在人为什么不容易啊？他完全依赖于现代医学，而忽视了自己来用心。
在民国时期的江苏一带，有一个医生给人看病，病人家里大概是七块大洋丢了，所以他儿子就跑去告诉医生。医生一听就明白了，二话没讲，拿了七块大洋，说请代我向你父亲忏悔，对不起，我一时见财起意，我现在还你。后来他父亲病好以后，在自己床铺下面又找到原来的七块大洋。他感到奇怪。他儿子又去找医生，谈这件事情：「你并没有偷我的钱，为什么给我七块大洋啊？」这个医生讲：「你父亲他老人家的脾气我知道，如果这七块大洋找不到，他要死的。」给他七块大洋，心里就放松了，病容易好。这个医生的高尚品德值得赞叹。换我们有些人眼睛一瞪，可能两个耳巴子打上去了，说对方是血口喷人。我们作何感慨啊？
我们往往为了自己的一点点清白不惜雷霆大怒，把别人看成妖魔鬼怪，自己是菩萨，神圣不可侵犯。有些人可是戒备森严啊！他时刻准备着人若犯我，我必犯人。修行人要修忍，忍之为德，布施、持戒所不能及。
因为我感受特别深。有些人竟敢在师父面前口口声声为自己辩白，诽谤别人，可是谁怎么样我都知道。修行人啊，特别是忍辱这一关要过，要成就自己啊。有些人就在此时此刻都不一定服气，他都不会想到应该怎么样成就自己。往往有些人你有一技之长，就变成自己的障碍——我对三宝赤胆忠心，我自己还不知道，还要你来讲？往往一个人的优点当下即是他的缺点，有些人的缺点当下正是他的优点。有些人散散漫漫，修行不认真，是不是缺点啊？但是这些人往往包容心、忍辱心比较好。你挖苦他、伤害他一下，他压根就不会往心里放，这是不是优点啊？往往有些人对自己要求非常严格，但是成就了贡高我慢、自以为是。这两种情况是不是都有啊？
修行人要学会见贤思齐，看到别人的长处你就要学，你不要老眼睛盯着别人的短处。盯着别人的短处，只会把你变得越来越短。盯着别人的长处，会使你自己越来越长。就像我们的一精之明，遇长显长，遇短显短。
我们要好自为之，严格要求自己。示现庄严相，你是不是就在度众生啊？你在给别人心里种下金刚种子。处处严格要求自己的人，走到哪里都在弘法都是佛光普照，你那种自性流露的言谈举止都是菩提种子，在影响周边环境，影响有情无情一切众生。
同敷密义：同时在敷演秘密之义。佛法无人传，虽智莫能解。而且是特定的修行人在进入修证过程中，探讨宇宙人生的真相，互相交流修行过程中的体会。此名精魄递相离合，成就善种：成就善种，是成就分别智、道种智。
暂得如是，非为圣证：功夫稍亏就会失去。那这种精魄离合是本有的？还是我们修出来的？再次提起，这都是我们本有的功德，他到用功一定的时候，这个机缘成熟，随之来显现一下。
不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪：你如果把它作为明心见性了，成佛了，你就会受到群邪。群邪：一个是自己的心邪，造成他老子天下第一、狂妄自大的心态。一个呢，有些外邪附到你身上，或者在你定中来给你沟通，或者在日常生活中来干扰你。许多事情不是我们所能想象、所能预料得到的。
有时比如张居士来给你讲讲挑拨离间的话，我告诉你，那未必就是张居士，可能是天魔外道附在张居士身上来讲的。过去以后你再问张居士，他说没有讲这个事。他是真没有讲，明白吗？你还认为这个张居士讲了以后又赖掉了？很复杂啊。
同修之间千万不要互相去记仇记怨，要么就是佛菩萨在考验我们，要么就是歪魔邪道在挑拨离间。有些人在这里诽谤佛法，可能就是歪魔邪道借他的嘴巴来诽谤。面对这样的事情，我们要保持一颗平常心，不要给他乱了分寸，要稳定我们自己的道场。对这些歪魔邪道的诽谤绝不能让步，这是驱邪扶正，护持如来家业。任何人诽谤《楞严经》，只要有邪知见出来，我们就有办法对付。而且我们是对法不对人。往往诽谤我们的人很可能就是老古佛再来，提婆达多是不是老古佛啊？
不管是老古佛还是老古菩萨，他来诽谤正法，我们都迎头痛击，大家明白吗？他真是老古佛，心里一定法喜充满，要不然他这个表演是白费力。他如果是真魔来诽谤，遭到我们迎头痛击，也因此与正法结缘，他总有得度之日。我们是以护法心来处理这些非常敏感的问题
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