#益西彭措堪布[超话]#
在这个时代，如果本师释迦牟尼佛，或者说有一位具足法相的善知识，来到我们面前，摄受我们的话，大家想想他会给我们什么教诫呢?
我是这样想的，他会首先说，不管是为自利也好，或者为他利也好，大家首先要调服自己的烦恼。而我们知道，调服烦恼最有效，最根本的方法是得到闻思修三慧。
另外，如果有一位成就者，有机缘直接赐给我们安乐，那么他会选择什么方法呢?还是会选择指导我们闻思修行，因为解脱的安乐，是最广大、最究竟的安乐。
尤其是有福报出家的僧人，佛陀规定大家应该做的，除了闻思修，就是讲辩著，都是围绕着佛法学修，和弘扬佛法的。
僧人们出了家，剃了头，换上了僧衣，就表明志向更高，目标更远，希求的是最有意义，最有价值的自他解脱境界。
佛经里没有说出家僧人还可以做其他的事情。像世间人那样去打工、养孩子、做生意，这不是出家人应做的事情。当年佛陀和大阿罗汉们，给我们示现的，就是过一钵三衣的乞食生活，把时间尽量地利用起来，用到闻思修行上去。
那么出家僧人是否也能做供养和布施呢?在财布施、法布施、无畏布施之中，出家僧人应该做的，就是法供养和法布施，也就是闻思修行，和讲经说法，这比起财布施和无畏布施来说，产生的福报更加的深厚，更加的广大。
另外，在家人对出家僧人的供养，份量是很重的，因为在家人是把出家人当作殊胜福田在进行供养的。也就是说，僧人接受供养后，是需要回向很多福报的。
如果精进闻思修，那么戒相能了解得很清楚，戒律能守持得很清净，禅定法门、智慧法门的功德都能相应逐渐产生，这样的行持，本身就能产生出很大的福报，足以回向给供养者，如果不闻思修行，那么该守什么戒律，如何守持等都不清楚，其他的禅定法门、智慧法门也都不了解，这样就难以产生福报，只能用自己旧有的福报去偿还了。
也有的居士说，闻思修佛法命需要那么多的时间和精力，我们工作、家庭都已经很忙碌，怎么可能去投身闻思修呢？还是做点自己能做的事情好了。
这话虽然有一定道理，居士的时间毕竟没有像出家僧人那样多，但是一方面，就像世间上流行的一句话：时间就像海绵里的水，只要肯挤总会有的；另一方面，在家人也一样需要获得解脱，因此而需要克服的无明和业障，一点也没有比出家人轻，需要付出的闻思修的努力，也一点也没有比出家人少。
而且在家人因为放弃不了俗世的羁绊，本身就是烦恼业障较重的体现。其实对于真正解脱而言，在家人选择了一条更加艰难的道路，因此从对自己前途负责的角度出发，更应该清楚地认识到自己的处境，和下更大的闻思修的决心。
而且，如果居士们学修有了一定的成果，趁节假日去给别的人讲解一些佛法，也能和出家法师一样积累甚深广大的解脱资粮。
因此在目前来说，帮助那些缺医少药、生活贫困的众生的慈善事业，虽然也非常需要，但是主要的精力，应该投入到精进的闻思修行中去，因为现在这个阶段，护持佛法的法脉，续佛慧命，是更为紧迫，更应该引起广泛重视的事业。
尤其大陆人口那么多，地方那么大，但是闻思修佛法的人很少，原因就是因为没有人去讲经说法，导致大家都没有利用好这暇满人身，这是非常可惜的事情。
而且，通过传讲佛法，佛弟子的人数增加了之后，也就意味着将有更多的人参与到扶贫、放生等慈善事业中去，这样慈善事业也就能更加轻松地得以开展起来了。
——益西彭措堪布《如何学修佛法》
在这个时代，如果本师释迦牟尼佛，或者说有一位具足法相的善知识，来到我们面前，摄受我们的话，大家想想他会给我们什么教诫呢?
我是这样想的，他会首先说，不管是为自利也好，或者为他利也好，大家首先要调服自己的烦恼。而我们知道，调服烦恼最有效，最根本的方法是得到闻思修三慧。
另外，如果有一位成就者，有机缘直接赐给我们安乐，那么他会选择什么方法呢?还是会选择指导我们闻思修行，因为解脱的安乐，是最广大、最究竟的安乐。
尤其是有福报出家的僧人，佛陀规定大家应该做的，除了闻思修，就是讲辩著，都是围绕着佛法学修，和弘扬佛法的。
僧人们出了家，剃了头，换上了僧衣，就表明志向更高，目标更远，希求的是最有意义，最有价值的自他解脱境界。
佛经里没有说出家僧人还可以做其他的事情。像世间人那样去打工、养孩子、做生意，这不是出家人应做的事情。当年佛陀和大阿罗汉们，给我们示现的，就是过一钵三衣的乞食生活，把时间尽量地利用起来，用到闻思修行上去。
那么出家僧人是否也能做供养和布施呢?在财布施、法布施、无畏布施之中，出家僧人应该做的，就是法供养和法布施，也就是闻思修行，和讲经说法，这比起财布施和无畏布施来说，产生的福报更加的深厚，更加的广大。
另外，在家人对出家僧人的供养，份量是很重的，因为在家人是把出家人当作殊胜福田在进行供养的。也就是说，僧人接受供养后，是需要回向很多福报的。
如果精进闻思修，那么戒相能了解得很清楚，戒律能守持得很清净，禅定法门、智慧法门的功德都能相应逐渐产生，这样的行持，本身就能产生出很大的福报，足以回向给供养者，如果不闻思修行，那么该守什么戒律，如何守持等都不清楚，其他的禅定法门、智慧法门也都不了解，这样就难以产生福报，只能用自己旧有的福报去偿还了。
也有的居士说，闻思修佛法命需要那么多的时间和精力，我们工作、家庭都已经很忙碌，怎么可能去投身闻思修呢？还是做点自己能做的事情好了。
这话虽然有一定道理，居士的时间毕竟没有像出家僧人那样多，但是一方面，就像世间上流行的一句话：时间就像海绵里的水，只要肯挤总会有的；另一方面，在家人也一样需要获得解脱，因此而需要克服的无明和业障，一点也没有比出家人轻，需要付出的闻思修的努力，也一点也没有比出家人少。
而且在家人因为放弃不了俗世的羁绊，本身就是烦恼业障较重的体现。其实对于真正解脱而言，在家人选择了一条更加艰难的道路，因此从对自己前途负责的角度出发，更应该清楚地认识到自己的处境，和下更大的闻思修的决心。
而且，如果居士们学修有了一定的成果，趁节假日去给别的人讲解一些佛法，也能和出家法师一样积累甚深广大的解脱资粮。
因此在目前来说，帮助那些缺医少药、生活贫困的众生的慈善事业，虽然也非常需要，但是主要的精力，应该投入到精进的闻思修行中去，因为现在这个阶段，护持佛法的法脉，续佛慧命，是更为紧迫，更应该引起广泛重视的事业。
尤其大陆人口那么多，地方那么大，但是闻思修佛法的人很少，原因就是因为没有人去讲经说法，导致大家都没有利用好这暇满人身，这是非常可惜的事情。
而且，通过传讲佛法，佛弟子的人数增加了之后，也就意味着将有更多的人参与到扶贫、放生等慈善事业中去，这样慈善事业也就能更加轻松地得以开展起来了。
——益西彭措堪布《如何学修佛法》
【每日闻法】
《文殊师利所说摩诃般若波罗蜜经》经云：“…
尔时文殊师利白佛言。世尊。此阎浮提城邑聚落。当于何处演说如是甚深般若波罗蜜。 佛告文殊师利。今此会中若有人闻般若波罗蜜。皆发誓言。于未来世常得与般若波罗蜜相应。从是信解。未来世中能听是经。当知此人不从余小善根中来。所能堪受闻已欢喜。文殊师利。若复有人从汝听是般若波罗蜜。应作是言。此般若波罗蜜中。无声闻辟支佛法佛法。亦无凡夫生灭等法。 文殊师利白佛言。世尊。若比丘比丘尼优婆塞优婆夷。来问我言。云何如来说般若波罗蜜。我当答言。一切诸法无诤论相。云何如来当说般若波罗蜜。何以故。不见有法可与法诤论。亦无众生心识能知。复次世尊。我当更说究竟实际。何以故。一切法相同入实际。阿罗汉无别胜法。何以故。阿罗汉法凡夫法。不一不异故。复次世尊。如是说法。无有众生已得涅槃今得当得。何以故。无有决定众生相故。 文殊师利言。若人欲闻般若波罗蜜。我当作如是说。其有听者。不念不著无闻无得。当如幻人无所分别。如是说者是真说法。是故听者莫作二相。不舍诸见而修佛法。不取佛法不舍凡夫法。何以故。佛及凡夫二法相空。无取舍故。若人问我。当作是说。如是安慰如是建立。善男子善女人应如是问作如是住。心不退不没。当如法相随顺。般若波罗蜜说……阿弥陀佛；人身难得，佛法难闻，我今闻法我等忏悔往昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴；从身语意之所生，一切我今皆忏悔伏祈诸佛菩萨保佑万物生灵离苦得乐回向世间法界众生吉祥安康南无阿弥陀佛我佛慈悲随喜赞叹！
赞曰：
文殊辅法王
智慧非佛莫量
圆顿教中振玄纲
妙义彻底彰
闻者直下亡情见
达本菩萨道场
愿如善才沐恩光
究竟证真常
偈曰：
具大慈心妙吉祥，
三世觉母智难量。
左持利剑烦恼断，
右执青莲德相彰。
孔雀神狮供乘驭，
毒龙猛兽伏清凉。
童形五髻知权现，
本是如来欢喜藏。
南无大智文殊师利菩萨摩诃萨！
南无大智文殊师利菩萨摩诃萨！
南无大智文殊师利菩萨摩诃萨！
[蜡烛][鲜花][鲜花][蜡烛] https://t.cn/zQGzEdS
《文殊师利所说摩诃般若波罗蜜经》经云：“…
尔时文殊师利白佛言。世尊。此阎浮提城邑聚落。当于何处演说如是甚深般若波罗蜜。 佛告文殊师利。今此会中若有人闻般若波罗蜜。皆发誓言。于未来世常得与般若波罗蜜相应。从是信解。未来世中能听是经。当知此人不从余小善根中来。所能堪受闻已欢喜。文殊师利。若复有人从汝听是般若波罗蜜。应作是言。此般若波罗蜜中。无声闻辟支佛法佛法。亦无凡夫生灭等法。 文殊师利白佛言。世尊。若比丘比丘尼优婆塞优婆夷。来问我言。云何如来说般若波罗蜜。我当答言。一切诸法无诤论相。云何如来当说般若波罗蜜。何以故。不见有法可与法诤论。亦无众生心识能知。复次世尊。我当更说究竟实际。何以故。一切法相同入实际。阿罗汉无别胜法。何以故。阿罗汉法凡夫法。不一不异故。复次世尊。如是说法。无有众生已得涅槃今得当得。何以故。无有决定众生相故。 文殊师利言。若人欲闻般若波罗蜜。我当作如是说。其有听者。不念不著无闻无得。当如幻人无所分别。如是说者是真说法。是故听者莫作二相。不舍诸见而修佛法。不取佛法不舍凡夫法。何以故。佛及凡夫二法相空。无取舍故。若人问我。当作是说。如是安慰如是建立。善男子善女人应如是问作如是住。心不退不没。当如法相随顺。般若波罗蜜说……阿弥陀佛；人身难得，佛法难闻，我今闻法我等忏悔往昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴；从身语意之所生，一切我今皆忏悔伏祈诸佛菩萨保佑万物生灵离苦得乐回向世间法界众生吉祥安康南无阿弥陀佛我佛慈悲随喜赞叹！
赞曰：
文殊辅法王
智慧非佛莫量
圆顿教中振玄纲
妙义彻底彰
闻者直下亡情见
达本菩萨道场
愿如善才沐恩光
究竟证真常
偈曰：
具大慈心妙吉祥，
三世觉母智难量。
左持利剑烦恼断，
右执青莲德相彰。
孔雀神狮供乘驭，
毒龙猛兽伏清凉。
童形五髻知权现，
本是如来欢喜藏。
南无大智文殊师利菩萨摩诃萨！
南无大智文殊师利菩萨摩诃萨！
南无大智文殊师利菩萨摩诃萨！
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敏公上师：清净的传承就会起保证的作用、相似正法的危害
清净的传承就会起保证的作用
这些知识，我们是不是自己看看经书，能够得到的？有位居士就告诉我，他看经书看了很多，但是呢无从下手，这个我们这样说的，根据我们的格鲁的传承来说，经书固然你有文化可以看，但是你自己看的是不是符合佛的意思的，不敢说。因为我们大家知道，我们汉人有这个话嘛，同样的东西，仁者见仁，智者见智，这个看起的不一样的，那么我们自己的充满烦恼的第六意识，在我们看佛经的时候，反映到我们脑筋里的，是不是真正佛的原意？这个，就不敢说啦。戴着有色眼镜的话，看的东西，就要变形的……小孩子…照哈哈镜，那简直不象，一个人这个镜子一照的话，一会儿变成又胖又矮的人，一会成了又瘦又长的人，原来的样子全部变掉了，那么我们自己看经书，是不是能够保证佛的原意呢？谁也不敢说的，而根据我们西藏的格鲁的传承呢，就是这么说的，自己看的经书是不起作用的，都是第六意识的虚妄分别，那怎么办呢？一定要从善知识那里得到传承的教授教诫，这个传承的教授教诫是哪里来的呢？是师傅教的，师傅由哪里来的呢？他的师傅教的。他的师傅由哪里来的呢，是他的师傅教的，最高的师傅是哪里的呢，释迦牟尼佛，那么这么一层一层教下来的传承，如果法流清净，没有断的话，这个法是可靠的。
海公上师曾经打过比喻，有位钦差大臣，他到昆明去办事情，但是他到那里呢，水土不服，尽害病，那么怎么办？有个医生就告诉他，你要吃家乡的水，家乡的水过去没有火车，更没有飞机，运过来都臭了，怎么吃呢？他说有办法，那时候呢，赶路的乘马的啦，到一定的多少路呢一个站口，那么就叫他本乡的水用马运过来，到站口的时候，那里有井嘛，把水倒进井里面，第二天要起程的时候，把井里的水打一口袋，背起走，每到一个站口，就倒在井里面，然后第二天把井水拿起来走，这样的话，我们想一想，家乡的水，一口袋没有好多，再从他的家乡，假如说北京的话，一直到云南的昆明，要走多少的站口的，那么水几乎已经换掉，原来的水恐怕都没有啦，但是有作用，水里的细菌，蔓延在整口井里，整个井都有原来井的气氛，那么虽然经过那么多站口，运到昆明，一吃就好，那就是传承。虽然经过很多的祖师，每一个祖师的修证也不一样，但是原来的气味没有丧失的，我们吃了呢，那些水土不服的病都会治好的，那么就是说传承的…是必要的，自己看的书呢，是不起作用的，是不能依止来修行的，如果你依它来修行呢，可能会出毛病。
所以一定要传承，清净的传承就会起保证的作用，海公上师打这个比喻，很恰当的，那就是说，自己看书是不行的嘛。该怎么办，根据菩提道次第呢，第一步要亲近善知识，亲近善知识之后，然后听闻正法，经常讲啊，教授教诫，这就是有传承的，然后，听了之后，如理思维，听了之后……听了之后，变成了认识，这个认识要跟我们的思想，合在一起，那经过了思维的，考虑，把自己的如何把自己的心，跟身口的距离拉拢来，合而为一，要多多思维，这就是修，思维修。那么这样子的修要定中，定中的把这些道理贯彻修之后，那么带来的果呢那就是能产生一定的正信，也能断烦恼。那么所以说呢，真正的下手呢，要从依止善知识、听闻正法下手。那么我们今天呢我想还是从这方面讲起。
智敏上师：相似正法的危害
我们在论里边，对像似法说得很多很多，专门辨哪些是相似法。我们这里大概的说一些，让大家知道一下什么叫像似法。说相似法，他的意思就是说，真正能够破坏佛教的只有两种，一种是说相似法，一种是取筹。这个大家可能也知道。佛教，魔是破坏不了的，只有内部自己破坏自己。所以说像似法是个最危险的东西。
什么叫相似法，一共有两种，一个是教的，似教的正法，一个似行的，就是证的方面的正法，总的来分就是分教证两个。假的教，假的行，这是两种。那么他里边就具体地说哪一些啊。以佛说的法，里边的法相的文，相似的文句，就是他的字句还是佛的那些名相等等，但是以这些安排一些假的那个道理掺进去，相似法。佛说的法，没有补特伽罗，实在的没有，你说佛的经里边有实在补特伽罗的，也是像似法。佛说的法里边，一切法自性空，你说有实在有自性的，像似法。他也可以说五蕴十二处十八界说的那些，但是他里边的原则性搞错了，那么都是像似法。那么这些还是比较抽象的。
那么下边比较具体一点的。他就是说，佛赞叹大家僧团里边要和气，说话要轻轻的，不要多说闲话；他就说，走到一边去了，他说修行要不说话，哑巴戒。我们看，这些人有啊，四川我们就碰到一些人，挂个牌，禁语。人家跟你说话，他做会计了，人家问他好多钱。你这就是说话嘛，手在说话嘛。还不是在动脑筋，那个嘴不说话。他的话就是说，九年不说话，会成佛。不晓得根据哪一部经来的，九年不说话会成佛的。那么我就问他，哑巴一辈子不说话，他成什么？他成最高的佛了？这个是没有依据的，这是像似佛教。
那么佛，他赞叹要头陀行了，但三衣，吃东西不要吃太多；他就来一个，过分的，要断食，就是要辟谷了，不要吃饭，东西不要吃，打饿七；那么还有衣服不要穿，干脆跟那个尼乾子外道一样，不穿衣服，这个是最好的修行方法。这个也是过分了。
佛是中道，反正我们记住，佛的教法都是中道教，你执了这一边去，固然错了，执那一边去，也错了。有的时候佛赞叹要离开杂闹，到安静的、清静的地方去住，不要多做事情，就是那些世间上的事情要歇下来；他就怎么说，他说一切卧具这些东西都要把它丢掉，什么东西都放下，学都不要学，这样子，眼睛闭着坐在那里，就是最好的修法。这也是执了一边去了。
还有，佛说持戒的那些人，他只要真正持了戒之后，即使受那些人家供养，最好的供养，或者最好的衣服供养，也不会障他的道。他就过分了，他就这么说，佛说的，那些五欲，你去跟它接近好了，没有关系的，不会障道的。这些话把佛的话接过去，把它改了一点点，就错得不知道哪里去了。佛说的真正持戒的比丘，人家供养他好的饮食、好的衣服，他受用了。他要受用，为什么？给人家众生培福啊。但是他又持戒的，他对这些东西不贪著，不执著，没有关系，不妨碍他的道。但是他把这个话，改了一点点，他说佛说的，你享受五欲，不会妨碍道的。这个不知错到哪里去了。所以这些都是像似正法。
我们现在这个末法时期，像似正法不少不少，各式各样的很多，论里边就举了不少的例子，当然我不能全部把他念出来了。那就是说，根据佛说的话，改头换面的，意思把它篡改了，这些都是像似正法。那么这个相似正法是危害性最大，真正灭佛教的就是这些东西。佛早说过的，魔、外道破不了佛法，只有内边狮子虫。就是像似正法的狮子虫，它是真正能破佛教的人。一定要提高警惕，这些不要随他们转。
那么这里就把《瑜伽师地论》的《菩萨戒品》的四个根本罪说完了。
敏公上师 ： 这个是不得了的罪
“私心邪解盲众眼”，我们说学法，西藏是重传承，一代一代的家风传下来的，这个见，这个宗派见，这个宗派见是不是自己想出来的？师父教的，师父的师父哪个，师父的师父又有师父，最高的师父释迦牟尼佛，一代一代传下来的，所以传承很要紧。从释迦牟尼佛等流下来的法流都是正的法味。
如果私心妄解，自己看两本书，凭自己的智慧，第六意识怎么去思惟一下，考证考证，研究研究，这样出来的东西不一定正确的。“私心邪解”，自己本身有烦恼，知见又不宽，所见有局限性，然后你认为这就是对了，就唯一的、最高的，这样子还要去教人，那就是自己是一个瞎子，还要把人家的眼睛都挖掉，跟了你跑，“以盲引盲，相率入火坑”，这个是不得了的罪。
选自 菩提宗道菩萨戒讲记
清净的传承就会起保证的作用
这些知识，我们是不是自己看看经书，能够得到的？有位居士就告诉我，他看经书看了很多，但是呢无从下手，这个我们这样说的，根据我们的格鲁的传承来说，经书固然你有文化可以看，但是你自己看的是不是符合佛的意思的，不敢说。因为我们大家知道，我们汉人有这个话嘛，同样的东西，仁者见仁，智者见智，这个看起的不一样的，那么我们自己的充满烦恼的第六意识，在我们看佛经的时候，反映到我们脑筋里的，是不是真正佛的原意？这个，就不敢说啦。戴着有色眼镜的话，看的东西，就要变形的……小孩子…照哈哈镜，那简直不象，一个人这个镜子一照的话，一会儿变成又胖又矮的人，一会成了又瘦又长的人，原来的样子全部变掉了，那么我们自己看经书，是不是能够保证佛的原意呢？谁也不敢说的，而根据我们西藏的格鲁的传承呢，就是这么说的，自己看的经书是不起作用的，都是第六意识的虚妄分别，那怎么办呢？一定要从善知识那里得到传承的教授教诫，这个传承的教授教诫是哪里来的呢？是师傅教的，师傅由哪里来的呢？他的师傅教的。他的师傅由哪里来的呢，是他的师傅教的，最高的师傅是哪里的呢，释迦牟尼佛，那么这么一层一层教下来的传承，如果法流清净，没有断的话，这个法是可靠的。
海公上师曾经打过比喻，有位钦差大臣，他到昆明去办事情，但是他到那里呢，水土不服，尽害病，那么怎么办？有个医生就告诉他，你要吃家乡的水，家乡的水过去没有火车，更没有飞机，运过来都臭了，怎么吃呢？他说有办法，那时候呢，赶路的乘马的啦，到一定的多少路呢一个站口，那么就叫他本乡的水用马运过来，到站口的时候，那里有井嘛，把水倒进井里面，第二天要起程的时候，把井里的水打一口袋，背起走，每到一个站口，就倒在井里面，然后第二天把井水拿起来走，这样的话，我们想一想，家乡的水，一口袋没有好多，再从他的家乡，假如说北京的话，一直到云南的昆明，要走多少的站口的，那么水几乎已经换掉，原来的水恐怕都没有啦，但是有作用，水里的细菌，蔓延在整口井里，整个井都有原来井的气氛，那么虽然经过那么多站口，运到昆明，一吃就好，那就是传承。虽然经过很多的祖师，每一个祖师的修证也不一样，但是原来的气味没有丧失的，我们吃了呢，那些水土不服的病都会治好的，那么就是说传承的…是必要的，自己看的书呢，是不起作用的，是不能依止来修行的，如果你依它来修行呢，可能会出毛病。
所以一定要传承，清净的传承就会起保证的作用，海公上师打这个比喻，很恰当的，那就是说，自己看书是不行的嘛。该怎么办，根据菩提道次第呢，第一步要亲近善知识，亲近善知识之后，然后听闻正法，经常讲啊，教授教诫，这就是有传承的，然后，听了之后，如理思维，听了之后……听了之后，变成了认识，这个认识要跟我们的思想，合在一起，那经过了思维的，考虑，把自己的如何把自己的心，跟身口的距离拉拢来，合而为一，要多多思维，这就是修，思维修。那么这样子的修要定中，定中的把这些道理贯彻修之后，那么带来的果呢那就是能产生一定的正信，也能断烦恼。那么所以说呢，真正的下手呢，要从依止善知识、听闻正法下手。那么我们今天呢我想还是从这方面讲起。
智敏上师：相似正法的危害
我们在论里边，对像似法说得很多很多，专门辨哪些是相似法。我们这里大概的说一些，让大家知道一下什么叫像似法。说相似法，他的意思就是说，真正能够破坏佛教的只有两种，一种是说相似法，一种是取筹。这个大家可能也知道。佛教，魔是破坏不了的，只有内部自己破坏自己。所以说像似法是个最危险的东西。
什么叫相似法，一共有两种，一个是教的，似教的正法，一个似行的，就是证的方面的正法，总的来分就是分教证两个。假的教，假的行，这是两种。那么他里边就具体地说哪一些啊。以佛说的法，里边的法相的文，相似的文句，就是他的字句还是佛的那些名相等等，但是以这些安排一些假的那个道理掺进去，相似法。佛说的法，没有补特伽罗，实在的没有，你说佛的经里边有实在补特伽罗的，也是像似法。佛说的法里边，一切法自性空，你说有实在有自性的，像似法。他也可以说五蕴十二处十八界说的那些，但是他里边的原则性搞错了，那么都是像似法。那么这些还是比较抽象的。
那么下边比较具体一点的。他就是说，佛赞叹大家僧团里边要和气，说话要轻轻的，不要多说闲话；他就说，走到一边去了，他说修行要不说话，哑巴戒。我们看，这些人有啊，四川我们就碰到一些人，挂个牌，禁语。人家跟你说话，他做会计了，人家问他好多钱。你这就是说话嘛，手在说话嘛。还不是在动脑筋，那个嘴不说话。他的话就是说，九年不说话，会成佛。不晓得根据哪一部经来的，九年不说话会成佛的。那么我就问他，哑巴一辈子不说话，他成什么？他成最高的佛了？这个是没有依据的，这是像似佛教。
那么佛，他赞叹要头陀行了，但三衣，吃东西不要吃太多；他就来一个，过分的，要断食，就是要辟谷了，不要吃饭，东西不要吃，打饿七；那么还有衣服不要穿，干脆跟那个尼乾子外道一样，不穿衣服，这个是最好的修行方法。这个也是过分了。
佛是中道，反正我们记住，佛的教法都是中道教，你执了这一边去，固然错了，执那一边去，也错了。有的时候佛赞叹要离开杂闹，到安静的、清静的地方去住，不要多做事情，就是那些世间上的事情要歇下来；他就怎么说，他说一切卧具这些东西都要把它丢掉，什么东西都放下，学都不要学，这样子，眼睛闭着坐在那里，就是最好的修法。这也是执了一边去了。
还有，佛说持戒的那些人，他只要真正持了戒之后，即使受那些人家供养，最好的供养，或者最好的衣服供养，也不会障他的道。他就过分了，他就这么说，佛说的，那些五欲，你去跟它接近好了，没有关系的，不会障道的。这些话把佛的话接过去，把它改了一点点，就错得不知道哪里去了。佛说的真正持戒的比丘，人家供养他好的饮食、好的衣服，他受用了。他要受用，为什么？给人家众生培福啊。但是他又持戒的，他对这些东西不贪著，不执著，没有关系，不妨碍他的道。但是他把这个话，改了一点点，他说佛说的，你享受五欲，不会妨碍道的。这个不知错到哪里去了。所以这些都是像似正法。
我们现在这个末法时期，像似正法不少不少，各式各样的很多，论里边就举了不少的例子，当然我不能全部把他念出来了。那就是说，根据佛说的话，改头换面的，意思把它篡改了，这些都是像似正法。那么这个相似正法是危害性最大，真正灭佛教的就是这些东西。佛早说过的，魔、外道破不了佛法，只有内边狮子虫。就是像似正法的狮子虫，它是真正能破佛教的人。一定要提高警惕，这些不要随他们转。
那么这里就把《瑜伽师地论》的《菩萨戒品》的四个根本罪说完了。
敏公上师 ： 这个是不得了的罪
“私心邪解盲众眼”，我们说学法，西藏是重传承，一代一代的家风传下来的，这个见，这个宗派见，这个宗派见是不是自己想出来的？师父教的，师父的师父哪个，师父的师父又有师父，最高的师父释迦牟尼佛，一代一代传下来的，所以传承很要紧。从释迦牟尼佛等流下来的法流都是正的法味。
如果私心妄解，自己看两本书，凭自己的智慧，第六意识怎么去思惟一下，考证考证，研究研究，这样出来的东西不一定正确的。“私心邪解”，自己本身有烦恼，知见又不宽，所见有局限性，然后你认为这就是对了，就唯一的、最高的，这样子还要去教人，那就是自己是一个瞎子，还要把人家的眼睛都挖掉，跟了你跑，“以盲引盲，相率入火坑”，这个是不得了的罪。
选自 菩提宗道菩萨戒讲记
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