【如何理解幻化的众生？】
问：如何理解幻化的众生？
答：这里的每篇文章，都是确实想帮助大家解决实际问题，帮助大家出离轮回、成就佛果，我每天这样写着，大家每天这样看着，这样的一个形式，可以说是利益众生，成就佛果。那么对我来说，我就是在护持我的菩提心，践行我的菩提道，而大家就是幻化的众生。
显然，对于我来说，大家既不是实有的，也不是没有的。如果我认为大家是实有的，我就有了我相、人相、众生相，就不是在行菩萨道；如果我认为大家是没有的，就堕入了断灭空，没有众生，也就无法利益众生，没有了利益众生的缘起，这个见地是无法成就任何果位的。
这就是幻法度幻众，既不执着于佛法，也不执着于众生，只是没有造作地行持着菩提行。那你要问了，这些幻化的众生是从哪里来的呢？我们不从因乘的角度考虑这个问题，而是从果位当下投射的角度去理解，这些众生都是从我们的心想生，都是我们心的投射和显现。
没错，你所看到的众生、与你说话的众生，和你一起生活、一起工作的众生，包括他们所说的话、所做的事情，都是你心的幻化和投射。如果你能够理解这句话，很多事情都会变得清晰起来，比如：近朱者赤、近墨者黑；物以类聚、人以群分；怕什么，来什么；冤家路窄；心想事成、贵人相助等等。
特别是，学佛之后，因为我们开始修法了，我们会祈请上师佛菩萨加持，会净障积资，会发愿观想，会念佛持咒，这个时候，再去观察上面的定解，你就会发现周围的众生，正在因你的修行而发生非常明显的变化。你总会遇到刚好能够帮助到你的人或事，事情顺利得就像提前安排好了一样，当然，这一切都是上师的加持，诸佛菩萨的安排，也就是我们修法改变自心的结果。
我们在说上师诸佛菩萨安排的时候，实际上是将造梦者的身份给予了上师诸佛菩萨，认为上师诸佛菩萨有能力改变我们外境的显现。在闻思修内皈依、内上师和内善知识的部分，我们知道其实上师诸佛菩萨正是我们自心的造梦者。也就是说，我们自己控制了自己的显现，尽管是通过祈请上师诸佛菩萨的方式，但这未尝不是极好的方法。
就像我们明明知道，阿弥陀佛和极乐世界，都是自心的显现和投射，但还是要祈请阿弥陀佛在我们临终的时候，来接引我们往生极乐世界，而不是自己飞往极乐世界，或是自己建一个极乐世界，这可以算是善巧方便。知道一切外境是自心的显现，算是智慧；选择如何去做，算是善巧方便。
同样的道理，知道众生是幻化的，并非实有，是智慧；而脚踏实地地利益众生、成就佛果，就是善巧方便的慈悲了。正所谓，智不住三有，悲不入涅槃。当然，这样利众的事业，并不是结果导向的，不会因为做得好就能成佛，做不好就成不了佛，不是这样的。而是可以从两个方面理解，一是幻化、不执实的程度，通过观想也可以将众生安置在佛果，五圆满净观。二是果乘的角度，利众的事业本来就是圆满的，众生界不增不减。
就好像一个打怪升级的小游戏，一共有五个关卡，有的人打不过第一关，有的人只能打到第三关，有的人通关了，而关卡中的怪兽并不会因为你打掉它，或是你通关了而减少，当然，他们也不会出来太多，基本上是平衡的状态。就像在梦中，你从来不会担心缺少众生。可以这样说，整个法界，没有众生，也就没有佛果。所以，幻化的众生很重要，正如金刚经所说：如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。
问：如何理解幻化的众生？
答：这里的每篇文章，都是确实想帮助大家解决实际问题，帮助大家出离轮回、成就佛果，我每天这样写着，大家每天这样看着，这样的一个形式，可以说是利益众生，成就佛果。那么对我来说，我就是在护持我的菩提心，践行我的菩提道，而大家就是幻化的众生。
显然，对于我来说，大家既不是实有的，也不是没有的。如果我认为大家是实有的，我就有了我相、人相、众生相，就不是在行菩萨道；如果我认为大家是没有的，就堕入了断灭空，没有众生，也就无法利益众生，没有了利益众生的缘起，这个见地是无法成就任何果位的。
这就是幻法度幻众，既不执着于佛法，也不执着于众生，只是没有造作地行持着菩提行。那你要问了，这些幻化的众生是从哪里来的呢？我们不从因乘的角度考虑这个问题，而是从果位当下投射的角度去理解，这些众生都是从我们的心想生，都是我们心的投射和显现。
没错，你所看到的众生、与你说话的众生，和你一起生活、一起工作的众生，包括他们所说的话、所做的事情，都是你心的幻化和投射。如果你能够理解这句话，很多事情都会变得清晰起来，比如：近朱者赤、近墨者黑；物以类聚、人以群分；怕什么，来什么；冤家路窄；心想事成、贵人相助等等。
特别是，学佛之后，因为我们开始修法了，我们会祈请上师佛菩萨加持，会净障积资，会发愿观想，会念佛持咒，这个时候，再去观察上面的定解，你就会发现周围的众生，正在因你的修行而发生非常明显的变化。你总会遇到刚好能够帮助到你的人或事，事情顺利得就像提前安排好了一样，当然，这一切都是上师的加持，诸佛菩萨的安排，也就是我们修法改变自心的结果。
我们在说上师诸佛菩萨安排的时候，实际上是将造梦者的身份给予了上师诸佛菩萨，认为上师诸佛菩萨有能力改变我们外境的显现。在闻思修内皈依、内上师和内善知识的部分，我们知道其实上师诸佛菩萨正是我们自心的造梦者。也就是说，我们自己控制了自己的显现，尽管是通过祈请上师诸佛菩萨的方式，但这未尝不是极好的方法。
就像我们明明知道，阿弥陀佛和极乐世界，都是自心的显现和投射，但还是要祈请阿弥陀佛在我们临终的时候，来接引我们往生极乐世界，而不是自己飞往极乐世界，或是自己建一个极乐世界，这可以算是善巧方便。知道一切外境是自心的显现，算是智慧；选择如何去做，算是善巧方便。
同样的道理，知道众生是幻化的，并非实有，是智慧；而脚踏实地地利益众生、成就佛果，就是善巧方便的慈悲了。正所谓，智不住三有，悲不入涅槃。当然，这样利众的事业，并不是结果导向的，不会因为做得好就能成佛，做不好就成不了佛，不是这样的。而是可以从两个方面理解，一是幻化、不执实的程度，通过观想也可以将众生安置在佛果，五圆满净观。二是果乘的角度，利众的事业本来就是圆满的，众生界不增不减。
就好像一个打怪升级的小游戏，一共有五个关卡，有的人打不过第一关，有的人只能打到第三关，有的人通关了，而关卡中的怪兽并不会因为你打掉它，或是你通关了而减少，当然，他们也不会出来太多，基本上是平衡的状态。就像在梦中，你从来不会担心缺少众生。可以这样说，整个法界，没有众生，也就没有佛果。所以，幻化的众生很重要，正如金刚经所说：如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。
所谓的三殊胜，
首先是加行发心殊胜，
即以菩提心来摄持所修之善根；
中间是正行无缘殊胜，
指不被分别念所染。
以无分别或专心志致的智慧来摄持；
最后是后行回向殊胜，
是指在结尾以回向来印持，
令善根永不失毁，且蒸蒸日上。
我们做一切善事，
如打坐、烧香、磕头等时，
都应具足这三殊胜。
如果能具足三种殊胜，
哪怕是很小的善根，
也都是成就之因。
如果离开三殊胜，
即使从外表上做再多再好的善事，
也不能成为解脱之道、成佛之因。
《普贤上师言教》开篇就强调，
学佛的动机和起心极为重要。
如果心里没有众生，
只考虑自己今生的快乐、健康、长寿等。
那么无论所修的法有多么高深，
也只能成为世间法。
时刻调正自心，
闻法修法时以三殊胜摄持，
才能趣入正法。
无垢光尊者讲过，
所有的善业，无论大小，
都不能离开三殊胜。
如果不离开三殊胜，
则所做的一切善业皆为解脱道。
如果离开三殊胜，
即使表面上再伟大、再深广，
也不是解脱道。
所以，三殊胜非常重要。
首先是加行发心殊胜，
即以菩提心来摄持所修之善根；
中间是正行无缘殊胜，
指不被分别念所染。
以无分别或专心志致的智慧来摄持；
最后是后行回向殊胜，
是指在结尾以回向来印持，
令善根永不失毁，且蒸蒸日上。
我们做一切善事，
如打坐、烧香、磕头等时，
都应具足这三殊胜。
如果能具足三种殊胜，
哪怕是很小的善根，
也都是成就之因。
如果离开三殊胜，
即使从外表上做再多再好的善事，
也不能成为解脱之道、成佛之因。
《普贤上师言教》开篇就强调，
学佛的动机和起心极为重要。
如果心里没有众生，
只考虑自己今生的快乐、健康、长寿等。
那么无论所修的法有多么高深，
也只能成为世间法。
时刻调正自心，
闻法修法时以三殊胜摄持，
才能趣入正法。
无垢光尊者讲过，
所有的善业，无论大小，
都不能离开三殊胜。
如果不离开三殊胜，
则所做的一切善业皆为解脱道。
如果离开三殊胜，
即使表面上再伟大、再深广，
也不是解脱道。
所以，三殊胜非常重要。
今天你这个仁波且为大众请法“什么叫修行？”这是非常基础的第一课，但也是许多修行人乃至长年修行者没有学懂而迷离颠倒的大事。人身难得，暇满人身宝更难得，故而今天我当为大家讲“什么叫修行”之法。
学佛的实质，要落实在修行上，因此我们首先必须明白什么叫修行。修行，即是修善恶二所缘业之增益与离避。也就是增益善缘，种善因，结善果；离避恶所缘，离恶因，避恶果。但修行二字颇为广义，首先认识到底修什么行？因此要有所依对缘。无所依缘，则易成外道之修行。比如，魔教修行，就修成魔行。佛教修行，就修成佛行。所以必须要有所依缘，有所楷模应照而依止。
又如，只知去恶扬善，克己利人，这是其他宗教都会做的事，这也就是不明宗旨无所依的修行，不属于正宗佛教行持。因此我们的修行，所依缘之对象则是佛陀。依照佛陀的完美觉位作为我们所修之相应楷模，以我们的身口意三业学佛陀的一切，使一切不净惑业缘起恶行远离不得沾边，只令其时时离避远恶，不使其有所近沾三业增加恶因。
而一切缘起善业都要行持，哪怕就是一善念，只能增益，不可损减。日日增加善缘、善因、善业，简言之即是时时离恶积善。为什么说恶所缘业只能用远离，不可说是灭除呢？
因为佛谛中，因果不昧。因果是灭除不了的，说灭除是断见，故所以只能善业筑壁，犹如筑一道挡土墙，起到隔开的作用。由是学佛，修佛之行，最终成佛方可彻底解脱轮回的因果缚业，此时因果照样存在，但对佛无沾。
正如佛陀见到地狱刀山火海，地狱刀山火海依然存在，应报众生痛苦不堪，当佛陀为代众生受苦而自身顿然跃入时，此刀山火海当下化为莲池甘露，成为殊胜的境象，一切恶所缘境在佛陀身上转为善业的显现，不但无苦，反显大乐。
学佛的实质，要落实在修行上，因此我们首先必须明白什么叫修行。修行，即是修善恶二所缘业之增益与离避。也就是增益善缘，种善因，结善果；离避恶所缘，离恶因，避恶果。但修行二字颇为广义，首先认识到底修什么行？因此要有所依对缘。无所依缘，则易成外道之修行。比如，魔教修行，就修成魔行。佛教修行，就修成佛行。所以必须要有所依缘，有所楷模应照而依止。
又如，只知去恶扬善，克己利人，这是其他宗教都会做的事，这也就是不明宗旨无所依的修行，不属于正宗佛教行持。因此我们的修行，所依缘之对象则是佛陀。依照佛陀的完美觉位作为我们所修之相应楷模，以我们的身口意三业学佛陀的一切，使一切不净惑业缘起恶行远离不得沾边，只令其时时离避远恶，不使其有所近沾三业增加恶因。
而一切缘起善业都要行持，哪怕就是一善念，只能增益，不可损减。日日增加善缘、善因、善业，简言之即是时时离恶积善。为什么说恶所缘业只能用远离，不可说是灭除呢？
因为佛谛中，因果不昧。因果是灭除不了的，说灭除是断见，故所以只能善业筑壁，犹如筑一道挡土墙，起到隔开的作用。由是学佛，修佛之行，最终成佛方可彻底解脱轮回的因果缚业，此时因果照样存在，但对佛无沾。
正如佛陀见到地狱刀山火海，地狱刀山火海依然存在，应报众生痛苦不堪，当佛陀为代众生受苦而自身顿然跃入时，此刀山火海当下化为莲池甘露，成为殊胜的境象，一切恶所缘境在佛陀身上转为善业的显现，不但无苦，反显大乐。
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