【当年今日】
QQ空间从很早开始，就有「那年今日」的功能，后来的人人网、微博，乃至苹果手机相册，也有类似的功能。
所谓「那年今日」，即那年的这一天，你和好友记录了什么，发生了什么。
最初我只是觉得这样很方便，很有趣，可以帮我们回忆过去，平添一份往日情怀。后来发现这个功能，还有另一番意味。
首先，所谓“过去心不可得”，当年今日的你，看似是你，实质上已不再是你，一切都已发生了变化，哪怕不是一年，只是一天，明天的你，其实也已全然不同。
王菲有一首歌，叫做《当时的月亮》，其中唱道：回头看，当时的月亮/一夜之间化做今晚的阳光……
这也是无常。
流水昨天，当年今日，今日也将成当年。
这并非让我们不要去回忆，只是提醒不必执着过去，无论是辉煌还是暗淡，是快乐还是忧伤，轻轻地拿起，轻轻地放下，不妨让心境跟流水一样不断向前，也永远鲜活地全情投入当下。
更有意思的，是用一种俯瞰的视角，看不同人的「当年今日」。
在同一年，同一天，同一个时间里，大家经历并记录着自己独一无二的生活。「当年今日」的功能，无形中把人们（包括我自己）当时当下的境遇抽离并举，构成了百态人生。
你甚至会发现，同一件事，有人庆幸，有人忧愁，有人愤恨，有人埋怨，世界如此复杂，难以理解，人们站立的位置不同，所见所经历所感受也全然不同。
这便是“空性”。
这也是我们看待世界的一个视角。虽然没有人能够成为全知全能的上帝，但多一个视角，多一双眼睛，可能会看见更清晰的世界。
另外值得一提的是，「当年今日」的技巧在写作中有时会被拿来运用，特别是用来交代历史背景时，将个体命运、历史事件与当时的社会或世界格局并置，往往能够产生一种宏大厚重而又具体真实的沧桑之感。
魏小河在书评《战争与少年》的开头，就运用了「当年今日」的手法——
1941年12月8日，日军进攻香港，17天后，港督宣布投降，香港沦陷。
此时张爱玲21岁，正在香港大学念书，战争爆发，她和同学们一起去守城，躲空袭，到临时医院做看护。
此时萧红30岁，被诊断出肺结核，在战火中越发虚弱，一个月后落寞离世。
此时妹尾河童11岁，和父亲、母亲、妹妹一起住在神户，据说攻陷香港会特别配给的砂糖和点心没有落实，妹尾很失望。
瞧，同一天，同样的事件，截然不同的个体命运与悲欢离合，令人慨叹。
慨叹什么？慨叹世界之大，个人之渺小，生命之无常。我们在同一片天空下，走着各自的路，熙熙攘攘，络绎不绝。
这是世界的真相，只是很多人从未真正思考过。
陈凯歌的自传中，有一句话让我印象深刻：
“人到十三岁，自以为对这个世界已相当重要，而世界才刚刚准备原谅你的幼稚。”
流水昨天，当年今日，世界滚滚向前，不为任何人停留。
写于广州
QQ空间从很早开始，就有「那年今日」的功能，后来的人人网、微博，乃至苹果手机相册，也有类似的功能。
所谓「那年今日」，即那年的这一天，你和好友记录了什么，发生了什么。
最初我只是觉得这样很方便，很有趣，可以帮我们回忆过去，平添一份往日情怀。后来发现这个功能，还有另一番意味。
首先，所谓“过去心不可得”，当年今日的你，看似是你，实质上已不再是你，一切都已发生了变化，哪怕不是一年，只是一天，明天的你，其实也已全然不同。
王菲有一首歌，叫做《当时的月亮》，其中唱道：回头看，当时的月亮/一夜之间化做今晚的阳光……
这也是无常。
流水昨天，当年今日，今日也将成当年。
这并非让我们不要去回忆，只是提醒不必执着过去，无论是辉煌还是暗淡，是快乐还是忧伤，轻轻地拿起，轻轻地放下，不妨让心境跟流水一样不断向前，也永远鲜活地全情投入当下。
更有意思的，是用一种俯瞰的视角，看不同人的「当年今日」。
在同一年，同一天，同一个时间里，大家经历并记录着自己独一无二的生活。「当年今日」的功能，无形中把人们（包括我自己）当时当下的境遇抽离并举，构成了百态人生。
你甚至会发现，同一件事，有人庆幸，有人忧愁，有人愤恨，有人埋怨，世界如此复杂，难以理解，人们站立的位置不同，所见所经历所感受也全然不同。
这便是“空性”。
这也是我们看待世界的一个视角。虽然没有人能够成为全知全能的上帝，但多一个视角，多一双眼睛，可能会看见更清晰的世界。
另外值得一提的是，「当年今日」的技巧在写作中有时会被拿来运用，特别是用来交代历史背景时，将个体命运、历史事件与当时的社会或世界格局并置，往往能够产生一种宏大厚重而又具体真实的沧桑之感。
魏小河在书评《战争与少年》的开头，就运用了「当年今日」的手法——
1941年12月8日，日军进攻香港，17天后，港督宣布投降，香港沦陷。
此时张爱玲21岁，正在香港大学念书，战争爆发，她和同学们一起去守城，躲空袭，到临时医院做看护。
此时萧红30岁，被诊断出肺结核，在战火中越发虚弱，一个月后落寞离世。
此时妹尾河童11岁，和父亲、母亲、妹妹一起住在神户，据说攻陷香港会特别配给的砂糖和点心没有落实，妹尾很失望。
瞧，同一天，同样的事件，截然不同的个体命运与悲欢离合，令人慨叹。
慨叹什么？慨叹世界之大，个人之渺小，生命之无常。我们在同一片天空下，走着各自的路，熙熙攘攘，络绎不绝。
这是世界的真相，只是很多人从未真正思考过。
陈凯歌的自传中，有一句话让我印象深刻：
“人到十三岁，自以为对这个世界已相当重要，而世界才刚刚准备原谅你的幼稚。”
流水昨天，当年今日，世界滚滚向前，不为任何人停留。
写于广州
佛教故事|把握因緣廣植福田
過去，弗羯羅衛國有一位畫師，名為「羯那」。羯那有個因緣來到「石室國」遊歷，便四處參訪佛塔、寺院，並為一精舍作畫，得了三十兩酬金，回到本國。恰好遇到城中正在作般遮於瑟（無遮法會），心生歡喜、敬信，便問執事比丘：「明日誰來供養飲食呢？」比丘答：「還沒有施主」，羯那又問：「那麼比丘一日的飲食需要多少？」「大約三十兩金」。羯那一聽，當下便供養了比丘作畫所得的三十兩金。
羯那供養後，回到家中，他的妻子問說：「您到石室國遊歷作畫，得多少酬金？」羯那答道：「我得了三十兩金，全都供養了僧眾」。妻子聽後非常憤怒，便對親戚們說丈夫的過失，竟然把所得的酬金全都布施給大齋會，沒有留一點錢作為家用。親戚們便將畫師羯那帶到斷事處狀告他：「這些錢是勞力換取來的、是不容易得來的，羯那竟然不是拿來理家、也不給親里人用，而是全部拿去布施供養齋會。」
斷事的官員聽完了，便問羯那：「有這種事嗎？」羯那答：「事實如此」，斷事官一聽，卻覺得這實在是太希有難得了，便讚歎羯那：「善哉！丈夫！」立刻把自己的華服、瓔珞和鞍馬，都賜給了羯那，並說偈言：
「久處貧窮苦，佣作得錢財，
不用營生業，以施甚為難。
雖復有財富，資生極豐廣，
若不善觀察，不能速施與。
遠觀察後身，知施有果報，
勇猛能舍財，離於慳塵垢，
有是行法人，持施使不沒。」
羯那聽後，非常歡喜踴躍，便穿上官員所賜的華麗衣裳、騎上駿馬返回家去。他的家人見到有人穿著高貴的衣服、騎著駿馬來到門前，還以為是達官貴人來了，心中十分恐懼，躲在家中不敢開門。羯那說：「我不是別人，我是你的夫主」，妻子還是不放心地問：「你是貧窮人，怎麼可能有鞍馬和華麗的衣服？」這時，羯那以偈答言：
「善女汝今聽，我當隨實說，
今雖舍施僧，施設猶未食，
譬如未下種，芽莖今已生，
福田極良美，果報方在後。
此僧凈福田，誰不於中種？
意方欲下種，芽生眾所見。」
羯那的妻子一聽，心生歡喜、敬信，亦說偈言：
「如佛之所說，施僧得大果，
如今所布施，真得施處所。
敬心施少水，果報過大海，
一切諸眾中，佛僧最第一，
開意方欲施，華應已在前。」
典故摘自：《大莊嚴論經·卷第四·二一》
省 思
錢財為五家所共有，生不帶來、死不帶去。世人迷惑，現世貪求而忘身、臨終不舍而心系，徒增縛著，何不施捨？羯那畫師無戀著自己惟一所得而真誠供養，法會尚未成就卻已獲福廣大。有智者當把握因緣廣植福田，舍慳吝縛著，圓成福慧，實是自利利他菩薩行的具體實踐。
過去，弗羯羅衛國有一位畫師，名為「羯那」。羯那有個因緣來到「石室國」遊歷，便四處參訪佛塔、寺院，並為一精舍作畫，得了三十兩酬金，回到本國。恰好遇到城中正在作般遮於瑟（無遮法會），心生歡喜、敬信，便問執事比丘：「明日誰來供養飲食呢？」比丘答：「還沒有施主」，羯那又問：「那麼比丘一日的飲食需要多少？」「大約三十兩金」。羯那一聽，當下便供養了比丘作畫所得的三十兩金。
羯那供養後，回到家中，他的妻子問說：「您到石室國遊歷作畫，得多少酬金？」羯那答道：「我得了三十兩金，全都供養了僧眾」。妻子聽後非常憤怒，便對親戚們說丈夫的過失，竟然把所得的酬金全都布施給大齋會，沒有留一點錢作為家用。親戚們便將畫師羯那帶到斷事處狀告他：「這些錢是勞力換取來的、是不容易得來的，羯那竟然不是拿來理家、也不給親里人用，而是全部拿去布施供養齋會。」
斷事的官員聽完了，便問羯那：「有這種事嗎？」羯那答：「事實如此」，斷事官一聽，卻覺得這實在是太希有難得了，便讚歎羯那：「善哉！丈夫！」立刻把自己的華服、瓔珞和鞍馬，都賜給了羯那，並說偈言：
「久處貧窮苦，佣作得錢財，
不用營生業，以施甚為難。
雖復有財富，資生極豐廣，
若不善觀察，不能速施與。
遠觀察後身，知施有果報，
勇猛能舍財，離於慳塵垢，
有是行法人，持施使不沒。」
羯那聽後，非常歡喜踴躍，便穿上官員所賜的華麗衣裳、騎上駿馬返回家去。他的家人見到有人穿著高貴的衣服、騎著駿馬來到門前，還以為是達官貴人來了，心中十分恐懼，躲在家中不敢開門。羯那說：「我不是別人，我是你的夫主」，妻子還是不放心地問：「你是貧窮人，怎麼可能有鞍馬和華麗的衣服？」這時，羯那以偈答言：
「善女汝今聽，我當隨實說，
今雖舍施僧，施設猶未食，
譬如未下種，芽莖今已生，
福田極良美，果報方在後。
此僧凈福田，誰不於中種？
意方欲下種，芽生眾所見。」
羯那的妻子一聽，心生歡喜、敬信，亦說偈言：
「如佛之所說，施僧得大果，
如今所布施，真得施處所。
敬心施少水，果報過大海，
一切諸眾中，佛僧最第一，
開意方欲施，華應已在前。」
典故摘自：《大莊嚴論經·卷第四·二一》
省 思
錢財為五家所共有，生不帶來、死不帶去。世人迷惑，現世貪求而忘身、臨終不舍而心系，徒增縛著，何不施捨？羯那畫師無戀著自己惟一所得而真誠供養，法會尚未成就卻已獲福廣大。有智者當把握因緣廣植福田，舍慳吝縛著，圓成福慧，實是自利利他菩薩行的具體實踐。
金钱就是道，用道的手掌玩耍金钱；
玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素，
但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦，
那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
钱就是道
在世间，有哪几样东西更接近道的品质？钱和水。
山涧中流淌的水，哪儿低洼往哪里去。在那低洼中，哪株植物最干渴，它就流向哪里，它利润万物而没有它自己。
钱呢？钱也是这样，它从一个地方流到另一个地方，从一双手到另一双手，从一个口袋到另一个口袋，它时刻不停息它自己，像水一样，谁最需要它就流向哪里。
水的过程是流动，钱的生命就是不断地出去，再出去。
当它被花的时刻，它成为它自己；一旦它停止下来，它变得不再是它。这和道一样，在这儿又在那儿，总是被最需要的人看见。
金钱犹如魔术师的道具，拥有它能够变现出其他的玩具。
钱能够生出另外的东西，犹如道能够变现出万物一样。有钱能够买到世上的很多东西，把别人手中的宝贝变现到你手中。
钱从一个人那里到另一个人那里，然后再到另外的人那里，它一路上不停地变现其他的物件，犹如河流中的水从这块石头经过那块石头，然后再绕过另一块石头，不断地变化中不同的浪花和歌唱。
钱就是道，因为钱具备道的灵魂。
世上没有人真的需要钱
觉悟的人知道，世上没有人真的需要钱，人们需要钱仅是需要其他东西的一个借口。
倘若你能直接拥有你想要的，钱这种存在可以被直接跳过。
钱是一座桥，它其实只是念头从一个地方到达另一个地方。
圣人觉察自己的念头，所以，他可以不需要钱。
当心没有一个地方要走，钱变得一点也不重要；当没有一个人从那座桥上经过，那桥将变成废桥。
圣人不需要非得走某一条路，因为他可以搬动自己的心。圣人是唯一一个不需要金钱就可以过日子的人。
通常一个圣人看起来很淡泊，我们通常说他很清高，但这种理解是错误的。一个圣人既不是淡泊的，也不是清高的。
过“钱”这座桥呢？一个不需要钱的人，钱在那里被忘却了。
它根本就不存在。圣人的心里没有金钱的念头，所以不存在淡泊，也不存在清高的故事。
一个圣人就是钱本身他被众生花出去
圣人就是道本身了，所以他不需要任何道来载他以行。他像流水一样地生活，像钱一样地被众生花出去。一个圣人非常值钱，因为他就是钱本身。
金钱是头脑的货币，但圣人是心灵的货币。在头脑层面，人们需要金钱；在心灵层面，人们需要圣人。
人们需要金钱，是因为他们手头贫穷；人们需要圣人，是因为他们自觉心灵贫穷。
而实质这都是幻象。
没有一个人是真正贫穷的，倘若了解真相，人人都是富翁，他的富有和老天齐等。
没有一个你缺这缺那的故事，就在当下，你正经验着自我的富有和圆满呢。贫穷永远是一个虚假的故事。
当你觉悟真相，你会发现你一直拥有你该拥有的，一点点也不曾缺少。
当金钱的“贫乏”正是你此刻该有的时候，你被“满足”了——你因为拥有“贫穷”而拥有了“富裕”，你正在享受你生命中该享受的呢。
人们总是以为“有”才是有，但有几个人曾认为“空”也是有？认识到“空”也是有的人，将变得不得了，因为那“空”会源源不断地变出“有”。
圣人视天地万物都是钱
圣人没有获得的需要，也不担心会失去什么的可能。
他甚至连下一顿饭吃什么都不去想，但这并不意味着他下一顿没饭吃。
事实上，当下一顿饭该吃的时候，他吃上了，时间不早也不晚，量不多也不少，正好满足了他的需要。
圣人们不需要钱，但他看到过的钱比谁都多。
他视天地万物一切都是钱——一切都是流过他身边的钱。
他在钱的世界里行走，但他从不携带一分钱。
他是个贫穷的富人，他携带的东西比乞丐还少，但他拥有的东西比国王还多。
一个圣人生活在“有”的“空”中，他穿过墙壁像穿过门一样容易，所以他的眼里就根本没有墙壁了。他走在无物的世界里，他毫无障碍地生活。
要了解一个圣人，必须是另一个圣人。
否则，圣人就是你眼中的怪人。“圣人”和“怪人”有什么差别？圣人们生活在他的心中，怪人们生活在他的头脑里。
你想了解圣人们是如何看待天地万物的吗？除了透过经典以外，你还可以去了解你的心。
一旦你能够深入和抵达你的心，那么你就了解了圣人；因为那时你正是圣人。
金钱是神通的化身
圣人们如何看待金钱？
……金钱遍地都是。
一花、一草、一木、一石，样样都是金钱，圣人们生活在钱的世界——钱就是道——他生活在道的世界。
生活在真相中，没有人是需要钱的，钱只是一个还在幻象中、那心还没有见证圆满的人所见的“神通”而已。
金钱是神通的化身。一个在修行中渴望神通的人，和一个在世俗中渴望金钱的人是一样的，那都是迷惑者的象征。
你觉得自己需要金钱吗？你觉得自己需要神通吗？这“需要”说明你还没有见证真相呢。
你还生活在幻象当中，你还在幻象生灭的生死苦恼当中。
无论在头脑的世界依靠金钱，还是在心灵的世界依靠神通，都不能真正地解决你的苦恼，获得你的安宁……真正彻底全然的解脱，只有一条路可走：那就是了悟真相，识破所有的幻象。
你想真正地自在解脱吗？金钱和神通都帮不了你，你唯一的方式就是去悟道。一旦堪破世上困苦为心作，便能当下圆满。
金钱就是道用道的手掌玩耍金钱
在世间，做事业是一个幻象游戏，赚钱是一种游戏的规则。
金钱串起了幻象运作之花，犹如一根藤串起了一棵藤树的叶和花。
在世间游弋，不要迷失其中，创造痛苦，犹如在池塘里玩水，不要被水淹了自己一样。
金钱就是道，用道的手掌玩耍金钱；玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素，但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦，那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
来倾听金钱与你的心碰撞所发出的声音——从你所认为的贫乏和你所需要的那一笔钱中觉悟，实现超越金钱之上的自由。
倘若你因为“钱”这个东西，能够实现没有钱也能获得的自由，那么那个“缺钱”之钱，将发挥比钱本身还大的价值。
请从钱上觉悟：
钱就是道，道也是钱——道比所有的钱更值钱。
玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素，
但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦，
那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
钱就是道
在世间，有哪几样东西更接近道的品质？钱和水。
山涧中流淌的水，哪儿低洼往哪里去。在那低洼中，哪株植物最干渴，它就流向哪里，它利润万物而没有它自己。
钱呢？钱也是这样，它从一个地方流到另一个地方，从一双手到另一双手，从一个口袋到另一个口袋，它时刻不停息它自己，像水一样，谁最需要它就流向哪里。
水的过程是流动，钱的生命就是不断地出去，再出去。
当它被花的时刻，它成为它自己；一旦它停止下来，它变得不再是它。这和道一样，在这儿又在那儿，总是被最需要的人看见。
金钱犹如魔术师的道具，拥有它能够变现出其他的玩具。
钱能够生出另外的东西，犹如道能够变现出万物一样。有钱能够买到世上的很多东西，把别人手中的宝贝变现到你手中。
钱从一个人那里到另一个人那里，然后再到另外的人那里，它一路上不停地变现其他的物件，犹如河流中的水从这块石头经过那块石头，然后再绕过另一块石头，不断地变化中不同的浪花和歌唱。
钱就是道，因为钱具备道的灵魂。
世上没有人真的需要钱
觉悟的人知道，世上没有人真的需要钱，人们需要钱仅是需要其他东西的一个借口。
倘若你能直接拥有你想要的，钱这种存在可以被直接跳过。
钱是一座桥，它其实只是念头从一个地方到达另一个地方。
圣人觉察自己的念头，所以，他可以不需要钱。
当心没有一个地方要走，钱变得一点也不重要；当没有一个人从那座桥上经过，那桥将变成废桥。
圣人不需要非得走某一条路，因为他可以搬动自己的心。圣人是唯一一个不需要金钱就可以过日子的人。
通常一个圣人看起来很淡泊，我们通常说他很清高，但这种理解是错误的。一个圣人既不是淡泊的，也不是清高的。
过“钱”这座桥呢？一个不需要钱的人，钱在那里被忘却了。
它根本就不存在。圣人的心里没有金钱的念头，所以不存在淡泊，也不存在清高的故事。
一个圣人就是钱本身他被众生花出去
圣人就是道本身了，所以他不需要任何道来载他以行。他像流水一样地生活，像钱一样地被众生花出去。一个圣人非常值钱，因为他就是钱本身。
金钱是头脑的货币，但圣人是心灵的货币。在头脑层面，人们需要金钱；在心灵层面，人们需要圣人。
人们需要金钱，是因为他们手头贫穷；人们需要圣人，是因为他们自觉心灵贫穷。
而实质这都是幻象。
没有一个人是真正贫穷的，倘若了解真相，人人都是富翁，他的富有和老天齐等。
没有一个你缺这缺那的故事，就在当下，你正经验着自我的富有和圆满呢。贫穷永远是一个虚假的故事。
当你觉悟真相，你会发现你一直拥有你该拥有的，一点点也不曾缺少。
当金钱的“贫乏”正是你此刻该有的时候，你被“满足”了——你因为拥有“贫穷”而拥有了“富裕”，你正在享受你生命中该享受的呢。
人们总是以为“有”才是有，但有几个人曾认为“空”也是有？认识到“空”也是有的人，将变得不得了，因为那“空”会源源不断地变出“有”。
圣人视天地万物都是钱
圣人没有获得的需要，也不担心会失去什么的可能。
他甚至连下一顿饭吃什么都不去想，但这并不意味着他下一顿没饭吃。
事实上，当下一顿饭该吃的时候，他吃上了，时间不早也不晚，量不多也不少，正好满足了他的需要。
圣人们不需要钱，但他看到过的钱比谁都多。
他视天地万物一切都是钱——一切都是流过他身边的钱。
他在钱的世界里行走，但他从不携带一分钱。
他是个贫穷的富人，他携带的东西比乞丐还少，但他拥有的东西比国王还多。
一个圣人生活在“有”的“空”中，他穿过墙壁像穿过门一样容易，所以他的眼里就根本没有墙壁了。他走在无物的世界里，他毫无障碍地生活。
要了解一个圣人，必须是另一个圣人。
否则，圣人就是你眼中的怪人。“圣人”和“怪人”有什么差别？圣人们生活在他的心中，怪人们生活在他的头脑里。
你想了解圣人们是如何看待天地万物的吗？除了透过经典以外，你还可以去了解你的心。
一旦你能够深入和抵达你的心，那么你就了解了圣人；因为那时你正是圣人。
金钱是神通的化身
圣人们如何看待金钱？
……金钱遍地都是。
一花、一草、一木、一石，样样都是金钱，圣人们生活在钱的世界——钱就是道——他生活在道的世界。
生活在真相中，没有人是需要钱的，钱只是一个还在幻象中、那心还没有见证圆满的人所见的“神通”而已。
金钱是神通的化身。一个在修行中渴望神通的人，和一个在世俗中渴望金钱的人是一样的，那都是迷惑者的象征。
你觉得自己需要金钱吗？你觉得自己需要神通吗？这“需要”说明你还没有见证真相呢。
你还生活在幻象当中，你还在幻象生灭的生死苦恼当中。
无论在头脑的世界依靠金钱，还是在心灵的世界依靠神通，都不能真正地解决你的苦恼，获得你的安宁……真正彻底全然的解脱，只有一条路可走：那就是了悟真相，识破所有的幻象。
你想真正地自在解脱吗？金钱和神通都帮不了你，你唯一的方式就是去悟道。一旦堪破世上困苦为心作，便能当下圆满。
金钱就是道用道的手掌玩耍金钱
在世间，做事业是一个幻象游戏，赚钱是一种游戏的规则。
金钱串起了幻象运作之花，犹如一根藤串起了一棵藤树的叶和花。
在世间游弋，不要迷失其中，创造痛苦，犹如在池塘里玩水，不要被水淹了自己一样。
金钱就是道，用道的手掌玩耍金钱；玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素，但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦，那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
来倾听金钱与你的心碰撞所发出的声音——从你所认为的贫乏和你所需要的那一笔钱中觉悟，实现超越金钱之上的自由。
倘若你因为“钱”这个东西，能够实现没有钱也能获得的自由，那么那个“缺钱”之钱，将发挥比钱本身还大的价值。
请从钱上觉悟：
钱就是道，道也是钱——道比所有的钱更值钱。
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