「其心清净,闻甚深法,即生信解,如是智慧猛利、信愿坚固之人」,听到这个法门,能信、能解,他有这样的智慧;有信、有愿,坚固的信心、坚固的愿心,这样的人,「唯智者、永明、中峰诸大老,方所堪能」,他们能当得起。《三时系念法事》是中峰禅师作的,禅宗的大德,临终念佛求生净土。他对于净土的认知,从这两句话就能证明,「弥陀即是我心,我心即是弥陀;净土即此方,此方即净土」,没有彻悟,这个话说不出来。永明念佛往生,这参禅的,肯定是上辈,他不会在中下。「既同智者、永明、中峰诸大祖师,又焉能位列下辈」,不可能在下辈,也不可能在中辈,肯定在上辈。「是故夏师会本」,夏莲居老居士这个会集本,「于三辈往生人后,专引《唐译》,另成一段」。这段经文前面说过,统统是唐译的,唐译的本子就是《大宝积经.无量寿会》。《大宝积经》是个大单元,释迦牟尼佛这一次是开了个大单元,这个单元里面讲了二十多部经。《无量寿经》也在这个大单元里讲过一次,我们称它作唐译。

「以表常言之三辈往生外,另有一格,即慈舟法师判为一心三辈者也,此一心三辈,乃别有大人作略,超越常格,而得往生者。此之作略,即一心也」。这品经里面所说的「一念净心」,就是前面「十方佛赞品」当中「一念净信」,一念净心就是一念净信。「前云,乃至能发一念净信,所有善根至心回向,愿生彼国,随愿皆生」。阿弥陀佛有这个愿,这一类往生的时候就是这一愿的成就。「今云,乃至获得一念净心,发一念心,念于彼佛,定生彼国。前后呼应,同显一心与一念之旨」,净宗法门最贵的就是一心、一念。「此实净土法门之妙体」,净宗最贵的一心、一念,就是真心,就是我们自己的本性,不是从外面来的。

大乘教里佛常讲「真心离念」,真心没有念头。无念是不是真心?无念不是真心,无念是什么?无念是无想定。真心无念,但是一切明了,跟无想定完全不一样,无想定他没有念头,但是他什么都不知道,这个不一样。所以无想定他完全是无明,虽然一念不生,他什么都不晓得。佛法禅定不是如此,虽然一念不生,他样样清楚,像明镜一样,外面东西照得清清楚楚,一念不生。你要问他,他什么都知道;你不问他,他一个念头都没有。所谓的是「般若无知,无所不知」。

诸佛菩萨示现在这个世间,我们要很细心去体会他。释迦牟尼佛那当然是这样的,释迦牟尼佛一生讲经教学四十九年,他自己完全把它否定,他说他一生没说过一句话,要有人说他讲经那叫谤佛。这是什么意思?他真没有说过一句话。为什么?不起心不动念,说什么!释迦牟尼佛一生没有起心动念,起心动念是凡夫。不起心不动念,能说法四十九年,说而无说,无说而说,这大乘教常说的。从起心动念上来讲,他没说过,真的没说,可是从事相上来讲,他真的帮助很多人解决了问题,他说了很多。说了很多等于没说,那个说是什么?现在我们有一点明白了,反应。就像江本博士做水实验一样,水有没有起心动念?没有,是一种反应,就是感应。众生有感,他自然就有应。现身是应,说法也是应,反应,自然的,没有起心动念。这种反应我们现在知道是自性的反应,自性里头,这惠能大师讲的,「何期自性,本自具足」,具足无量智慧,具足无量德能,具足无量相好,所以他什么都能反应。就像《楞严经》上所说的,「随众生心,应所知量」,那个应就是反应,妙极了!

这说明释迦牟尼佛一生都在那里做实验,他早就成佛了。《梵网经》上说得很清楚,这一次到这个世间来示现成佛是第八千次,他来了八千次。就好像舞台表演一样,舞台表演,你要问他,他有没有现相,他有没有说话?他没有现相,也没有说话。为什么?剧本那么演的,他必须要照那个去演,剧本叫他讲什么他就讲什么,完全不是他自己的。你就晓得,那舞台上表演的,他没有现相,他也没有说话。他那个话是谁说的?写剧本的人说的,他的动作、表态也是写剧本的人给他安排的,不是他自己。释迦牟尼佛这个感应他不是自己,众生,众生有感他自然就有应。

像做水实验一样,它会看、它会听,它懂得人的意思。我看江本博士实验,他是用小瓶,里面盛水。那个小瓶是个小管子,大概粗细跟我们这支笔差不多,这样粗,长长的,里面装的水。看什么?写个字,贴在上面让它看,看它的反应。他说反应最好的是爱、感恩,这两个字的时候,水的反应图案非常之美。意念也是的,不写字,对这个水,我爱你、我感谢你,反应都非常漂亮;翻过来,我不喜欢你、我恨你,那个图案就非常难看。实验证明水确实它会看、它会听,它懂得人的意思。水是矿物,居然它具足了五蕴,它有色,就是物质现象,它有受、想、行、识,统统具足。在《还源观》上讲的就很清楚,《还源观》上讲宇宙的源起,一念不觉,自性里头、真心里头就变成一个妄心出来,这个妄心是阿赖耶。阿赖耶有三细相,第一个相,业相。业相是波动,或者我们讲频率,产生这个现象,它在动,动的速度非常快,一秒钟这个频率达到一千六百兆次,这个频率在动。动的现象里面就有受想行识,有物质现象,境界相就是物质现象,转相就是受想行识。所以,物质现象跟精神现象同时发生的,这个频率我们称它作自然现象,宇宙就发生了。

佛在三千年前,把这桩事情讲得很清楚、很明白。他说人用第六意识,第六意识的能力非常大,对外能够缘虚空法界,对内可以缘到阿赖耶,就是缘不到自性。为什么?自性是真的,它是妄的,妄能够缘妄,妄缘不了真。这就说明,第六意识有极限。现在被科学家证实了,科学家今天真的看到阿赖耶了,也观察宇宙的边际,边际看不到的。我们听到科学家的报告,研究宏观宇宙的,报告里面说,他们用精密的仪器观察宇宙,只能观察到全宇宙百分之十,还有百分之九十不见了。他这个报告我们一看就知道,那个百分之九十不见了,我们晓得到哪里去了,他不知道。佛经上说了,那百分之九十回归自性了。回归自性为什么看不到?因为自性不是物质,也不是精神,也不是自然现象,这三种现象都不是。科学研究要有对象,没有对象它就找不到了。这是宏观宇宙,第六意识,向外缘。

向内缘只能缘到阿赖耶,现在量子力学确实缘到阿赖耶了,看到三细相,认为宇宙之间只有三样东西,能量、信息、物质,除这三样东西之外什么都没有。花花世界、芸芸众生,佛家讲十法界依正庄严,就这三样东西变化所作,基本就这三样东西。这三样东西就是阿赖耶的三细相,能量是业相,信息是转相,或者是阿赖耶的见分,境界相是物质,是阿赖耶的相分。科学到这里到极限了,这佛说的,再就没办法了。现在知道物质现象怎么来的,搞清楚了,物质是心念变现的,心念是物质的基础。心念从哪里来的?他告诉我们,心念是无中生有。不能说他错,他讲得很有道理,可是要追问为什么无中会生有?他不知道。还是佛经讲得清楚。

可是微观世界还没有到极微之微,这么小的一个物质现象里头它有世界,这科学家没发现,微尘里面有世界。世界没有缩小,微尘没有放大,微尘里面世界跟外面宇宙是一样的。这我们前面读过,普贤菩萨能进去,能入微尘世界,这个科学现在还完全不知道。其小无内,其大无外,无外之外科学看不到,无内之内科学不知道。要怎么样才知道?佛说了,唯证方知。怎么证?你把妄想分别执着统统放下就证得了,它就现前。只要你有起心动念、分别执着,你决定见不到它,你把起心动念、分别执着统统放下,你就见到了。无外之外、无内之内你全明白了。所以,科学家就差这一点,他已经达到,在佛法讲,明心见性的边缘,已经到了边缘,那一关没办法突破。那一关要放下,放下就真突破了,放下就叫成佛。大乘教里面所说的大彻大悟,明心见性,这经上有句话叫「彻法底源」,一切万法的根柢、根源你才真的明了。这也是哲学跟科学的终极目标,他们想知道的。

这桩事情,不能用心思去想,不能用言语来说,「言语道断,心行处灭」。这些科学家,他们还是用言语,还是用心思,言语跟心思都不是真的,虚妄的,真心里头没有这个东西。所以用心思、用言语是决定行不通的,心思、言语可以到阿赖耶,可以到宇宙的边缘。这就说明,这一念净心、一念净信比什么都重要,这是真中之真。我们在这上面去努力,去认真修学,我们这一生真的会成就,真的会在一生当中证得大圆满。往生到西方极乐世界,品位你不求高它自然提升。如果用清净心,一无所求,往生的时候反而上品上生;一心想求上品上生,可能得到的是上品中生。为什么?他有求的那一念是个妄念,他还夹杂着那妄念在里头,不纯!一无所求,只有一念,我要见阿弥陀佛,我要到极乐世界,就可以了,决定得生,决定得见。

末后念老说,「前后呼应,同显一心与一念之旨,此实净土法门之妙体。夏师之会集,慈老之科判,均契诸佛本怀,深显禅净不二,实大有功于圣教」,这是真的。所以在这个世界上,包括一些宗教跟学派,真正能够放得下的人都达到这个境界。这是真理,不分宗教、不分学派,放下就是,这是真的不是假的。真能放得下,你听到净土法门,你想到西方极乐世界去看看,去见见阿弥陀佛,那一念心就成功。为什么?那一念心跟阿弥陀佛、跟诸佛如来心心相印,一个心。

末后这一段,「一心与一念,文异而实同」,一心跟一念在文字上不一样,而实际上是一桩事情,一心就是一念,一念就是一心。这个一念就是弥勒菩萨所说的一念,一秒钟的一千六百兆分之一,这是一念;一秒钟有一千六百兆的念头,其中的一念,那是一心。「《教行信证》曰:言一念者,信心无二心,故曰一念,是名一心,一心则清净报土真因也。」清净报土是阿弥陀佛的实报庄严土,实报庄严土的真因。所以《弥陀经》上对这句话是非常重视,一心不乱。真正念到一心不乱,往生净土不是在下辈,至少也是中辈往生。一心不乱有两种,理一心跟事一心,理一心,上辈往生,事一心,中辈往生。什么是一心?此地讲了,信心无二之心。无二是什么?没有一个妄念,有一个妄念就是二心。我们平常讲三心二意,三心二意是什么?阿赖耶,阿赖耶、末那、意识这叫三心。二意,二意就是意识跟末那,末那叫意根,第六叫意识,这二意。六道众生所用的心都叫三心二意,三心二意是妄心,妄心不可靠,它不是真心,妄心会变,真心不会变。所以只有法身菩萨那个心永远不变,为什么?他用真心。

《华严经》圆教初住以上都用真心,那个心是绝对不会变的。十法界里面全用的是妄心,用的阿赖耶,十法界里面的佛都是用妄心。但是四圣法界用得正,为什么用得正?他是真正佛弟子,完全依照佛的教诲去做,确实正而不邪、觉而不迷、净而不染。三皈依非常适合于方便有余土,虽是妄心,用得正,六道用邪了,不正,见思烦恼把他扰乱了。见烦恼里头,身见、边见、见取见、戒取见、邪见,这是说你的看法,你对于宇宙人生的看法,你全看错了;思惑,贪瞋痴慢疑,这是你想错了。为什么?自性清净心里头没有,五种见惑跟五种思惑完全没有。六道众生以这个是为自己的心,叫心坏了,错了!所以,就像《地藏经》上所说的,「阎浮提众生,起心动念无不是罪」,你落在这五种见惑、五种思惑,不全是罪吗?「无不是业」,你在造业,你在造罪。所以,他的果报是轮回。你造的善业,好不好?不好。为什么?三善道是报,出不了六道轮回。你造恶业就更不好,你到三恶道去受报。

净空法师《净土大经解演义》

世间生活越好,越难免老死轮回
溯源法语 今天

由坚着五欲,

自不知退没,

如是愚痴人,

何由免老死?

受轮转生灭,

其数无有量,

不生出离心,

彼为自欺诳。

——《诸法集要经》——

若有众生,

志乐寂静,

希求出离,

心于所缘,

染净平等,

自然当得,

业障轻微,

远离轮回,

杂恶果报。

——《佛说巨力长者所问大乘经》——

【妙祥法师开示】

☞ 出离心,就是清净心

这个出离心不是说“我要出家”,这就叫出离心。出离心是清净心,有了这种清净心以后,他必然不会贪恋世间的五欲之乐。

不贪恋世间五欲之乐,他只有出家去修行,我们称这种心叫出离心。

有了这种长远的出离心,就没有现在和未来的分别,他就生起了慈和悲,也就是无缘大慈,同体大悲。有了这种慈悲心,我们就称为菩提心。

人的心清净了,才会有出离心,它俩是一个,不是两个。有的说,我心里清净,但不想出离。实际上那个心并不是清净。

比如说,当我们一个凡夫证到了四果阿罗汉的时候,他必然要出离。一个是出家,一个是涅槃。像佛的父亲,在临终时候证到四果阿罗汉,他只好涅槃了。

因为他证到四果阿罗汉的时候,他叫什么呢,叫“义僧”。在(法的)意义上来讲他就是僧,(但不能完全行持出家僧众的一些事情)。

他的心已经清净,和僧是一致的,所以说他只有这一条路可走。

有了出离心,也就是清净心。这个出离心不光是说,我想离开这个娑婆世界,我到西方极乐叫出离心。这个出离心,应该放下我们的五欲贪着。

比如说我们现在,在家居士,贪恋家庭,这都是不能获得出离心。因为出离心和这都是不相应的。

☞ 持戒离相,才能清净

怎样才能有出离心?我们这个清净心要来源于持戒,只有大家严持戒律,丝毫不犯,这时候由戒生定,生出的心必然清净。

只有严持戒律,在这个基础上,产生的定力,它就是符合出离心。

为什么说持戒能获得出离心呢?因为戒是无上菩提之本,一切善根皆由戒生起。所以说没有戒,一切善不得生。只有戒律才会生出真正的出离心。这点很重要。

有的人认为我读经,我读法,或是我修持,我能获得这个出离心,实际上你获得的只是一种感觉。一种感觉,并不是出离心。因为出离心首先要离相,出离心是离相的心。

如果一个人戒律不清净,他怎么能离相呢?既然不能离相,他又怎么有出离心呢?所以说,这个就不正确了。出离心也就是离相心,也就是清净心。

只有在戒律的基础上,不断地努力修持,才会有出离心。因为有了戒律,这个清静的基础,再加上我们的不分别——比如在家,有各种岗位上的,我们一个是严持戒律,另外,对好坏不进行分别。

比如吃饭,好坏我不挑食,而且次第吃。工作中我集中精力,不去打妄想,我一心把工作做好。

比如有的当营业员,在卖货的时候,我能够虚心的跟顾客讲清,而且不看对方的脸色,不观察对方的身份高低,我只看我应该做的事情,一心一意把这个事情做好,这样我们的出离心就会得到了。

时间久了就会在戒律的基础上,我们进行不分别,出离心就会出现。这个出离心的出现,它是无相的。不是说像我们平时发愿,说我要往生西方极乐,就叫出离心,这不是。

因为这个出离心,它没有什么要发,要发出我要往西方极乐,或是到哪去,没有这种心,而是一种无相。

把自己,这个我相、人相都已经舍掉了,虽然还没有证得这个心,但已经趋向这个无相的心,这个阶段叫出离心。

这个出离心得到以后,我们就会不退转,不管遇到多大的外境的压力,好和坏,他这个心都不会变。平时我们在佛前,有的时候发愿,或是……等等,说:我要出离,如何如何。

实际上这个心和我们所说的出离心,它是不相应的。那只是你的分别意识在作怪。因为,这是根据你的思维好坏来决定,并不是从心里发出来的。

所以说这个出离心,对我们修行很重要。为什么有的人修一修道,就退道了?什么原因,就是他没有发出出离心。而且他往往认为我已经发了出离心。

实际上他那个发的(所谓)出离心,只是在佛前发了个愿,但也不是真愿,只是一个想法,没有持久性,也不可能持久。因为,他后面的基础来源于分别,是分别心所产生的。

我们这个出离心,应该是远离分别所得来的。远离分别他就趋向于菩提,趋向于菩提心,所以说,这个出离心应该是这么发,也应该这么修持。

按照这个出离心去走,出离心发出来以后,我想大家如果真发出离心,没有几个人说不想出家。

发了出离心,第一个目的就是想出家,第二个目的就想普度众生。

这个普度众生不是有相的,而是无相的。他想把正气留给人间,完成他的一生,哪怕就马上牺牲自己,他也愿意。

这个出离心,也可以说为悲心,慈和悲,这个非常好。希望大家能够严持戒律,来得到这个菩提心,这个出离心。

☞ 观苦生出离,才能了生死

如果没有观察能力,像苦集灭道等等这些,你不观世间的苦,你不知道生死无常,如何有出离心?

特别是我们现在生活有所保障,最起码吃饭能吃饱。但是你看其它的众生,那些小虫子,它们的苦处那就是我们的苦处,如果不好好修行,将来那就是我们的下场。

所以我们要提起一个生死无常的心。另外,观察到身体的无常,充满了苦,有八苦。更主要还有一种苦,就是不学佛的苦,这个最苦,我们应该在这方面多观察。

佛就是以一大事因缘,来教化我们众生离苦得乐。

首先就从在家开始让我们远离火宅。佛把家比做火宅。有了家就有了生死,所以说家是火宅,是生死的魔窟。我们必须要认识到这一点。

有的人说,在家修行和出家修行是一样的。在家修行,你有出离心,有菩提心,那可以。

虽然这么说,我们从事实来讲,几乎很少,千百亿人里很难找出一个半个来,除非再来人,很难找出来。

所以从我们的根机来讲,佛设一大方便,就是让我们出家来了脱生死,这是最主要的。

当然,我们今生如果有不能出家的因缘,我们也得努力在家修行。在家修行不等于叫你在家,是在家的这种条件,要发出离心,要发出家心,要发菩提心,这才能修行。

如果你没有出离心,你就是想往生西方极乐都不可能的。你贪恋了家庭就等于贪恋了生死,这是很可怕的事情。它俩的功德是没法相比的,一个天上,一个地下。

世间的修行,往往都在世间法里,虽然也是善法,但是它只是世间法。出家修行,它是接近出世间法。

当然了,要不好好修行,也变成世间法,如果好好修行,它直接就奔着出世间法而去了。所以说出家修行的功德是不可思议的。

我们知道,过去有一个王子,他七天以后就要命终。佛为了救他,派阿难尊者去度他。

后来他就发了愿,说:“五欲之乐还有七天,我再享受六天,第七天我出家。”佛也允许他了。

等第七天出家,就出家一天一夜,精勤办道,最后也达到了了脱生死这个因缘吧!可能是没有堕落地狱里去,反而上升到哪个天界了,就把他救了。

所以佛说:出家一天一夜,二十劫不堕恶道。

当然我说这一天一夜啊,是指没有退道心。不是说我出家一天一夜,明天我就还俗了,不指这个说的。

而是有这个不退道心,出家一天一夜就是二十劫不堕恶道。所以说它非常殊胜。(溯源法语·摘自《发心》《为大连居士开示》《行脚途中开示》等)

愿一切众生永不乐着一切世间,

于世语言常乐远离;

愿一切众生得出离心,

舍诸家业;

愿一切众生得不着心,

离居家法。

——《华严经》——

经文分享☀️
诗篇>65.66章
哥林多后书>6.章
2020/7/11‍‍
主内平安☀️
以马内利☀️
>
<诗篇>第65章是大卫蒙神赦免拯救,所作称颂赞美神的诗歌;<诗篇>第66章是一篇称颂赞美神得诗歌,没有具体注明作者☀️ 。
<哥林多后书>第6章有使徒保罗关于传道的职分,听道的人, 劝勉,信主的人和不信主的人等许多内容的教导☀️ 。
>
愿每个人读经时,有求主引领的心态,能明白适合于当下自己的内容,有从神而来的得着~[礼物]。
引用经文:
 神啊,锡安的人都等候赞美你;
所许的愿也要向你偿还。
听祷告的主啊,
凡有血气的都要来就你。
罪孽胜了我;
至于我们的过犯,你都要赦免。
你所拣选、使他亲近你、住在你院中的,
这人便为有福!
我们必因你居所、你圣殿的美福知足了。

拯救我们的 神啊,你必以威严秉公义应允我们;
你本是一切地极和海上远处的人所倚靠的。
他既以大能束腰,
就用力量安定诸山,
使诸海的响声和其中波浪的响声,
并万民的喧哗,都平静了。
住在地极的人因你的神迹惧怕;
你使日出日落之地都欢呼。

你眷顾地,降下透雨,
使地大得肥美。
 神的河满了水;
你这样浇灌了地,
好为人预备五谷。
你浇透地的犁沟,润平犁脊,
降甘霖,使地软和;
其中发长的,蒙你赐福。
你以恩典为年岁的冠冕;
你的路径都滴下脂油,
滴在旷野的草场上。
小山以欢乐束腰;
草场以羊群为衣;
谷中也长满了五谷。
这一切都欢呼歌唱。
(诗篇 65:1-13 和合本)
>
全地都当向 神欢呼!
歌颂他名的荣耀!
用赞美的言语将他的荣耀发明!
当对 神说:你的作为何等可畏!
因你的大能,仇敌要投降你。
全地要敬拜你,歌颂你,
要歌颂你的名。 (细拉)

你们来看 神所行的,
他向世人所做之事是可畏的。
他将海变成干地,众民步行过河;
我们在那里因他欢喜。
他用权能治理万民,直到永远。
他的眼睛鉴察列邦;
悖逆的人不可自高。 (细拉)

万民哪,你们当称颂我们的 神,
使人得听赞美他的声音。
他使我们的性命存活,
也不叫我们的脚摇动。
 神啊,你曾试验我们,
熬炼我们,如熬炼银子一样。
你使我们进入网罗,
把重担放在我们的身上。
你使人坐车轧我们的头;
我们经过水火,
你却使我们到丰富之地。

我要用燔祭进你的殿,
向你还我的愿,
就是在急难时我嘴唇所发的、
口中所许的。
我要把肥牛作燔祭,
将公羊的香祭献给你,
又把公牛和山羊献上。 (细拉)

凡敬畏 神的人,你们都来听!
我要述说他为我所行的事。
我曾用口求告他;
我的舌头也称他为高。
我若心里注重罪孽,
主必不听。
但 神实在听见了;
他侧耳听了我祷告的声音。

 神是应当称颂的!
他并没有推却我的祷告,
也没有叫他的慈爱离开我。
(诗篇 66:1-20 和合本)
>
我们与 神同工的,也劝你们不可徒受他的恩典。因为他说:“在悦纳的时候,我应允了你;在拯救的日子,我搭救了你。”看哪,现在正是悦纳的时候!现在正是拯救的日子;我们凡事都不叫人有妨碍,免得这职分被人毁谤;反倒在各样的事上表明自己是 神的用人,就如在许多的忍耐、患难、穷乏、困苦、鞭打、监禁、扰乱、勤劳、警醒、不食、廉洁、知识、恒忍、恩慈、圣灵的感化、无伪的爱心、真实的道理、 神的大能;仁义的兵器在左在右;荣耀、羞辱,恶名、美名;似乎是诱惑人的,却是诚实的;似乎不为人所知,却是人所共知的;似乎要死,却是活着的;似乎受责罚,却是不至丧命的;似乎忧愁,却是常常快乐的;似乎贫穷,却是叫许多人富足的;似乎一无所有,却是样样都有的。
哥林多人哪,我们向你们,口是张开的,心是宽宏的。你们狭窄,原不在乎我们,是在乎自己的心肠狭窄。你们也要照样用宽宏的心报答我。我这话正像对自己的孩子说的。
你们和不信的原不相配,不要同负一轭。义和不义有什么相交呢?光明和黑暗有什么相通呢?基督和彼列(彼列就是撒但的别名)有什么相和呢?信主的和不信主的有什么相干呢? 神的殿和偶像有什么相同呢?因为我们是永生 神的殿,就如 神曾说:
我要在他们中间居住,
在他们中间来往;
我要作他们的 神;
他们要作我的子民。
又说:你们务要从他们中间出来,
与他们分别;
不要沾不洁净的物,我就收纳你们。
我要作你们的父;
你们要作我的儿女。
这是全能的主说的。
(哥林多后书 6:1-18 和合本)


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