天地初开，他被万灵之生机包裹。
他化生为一株草，经历风吹雨打，天寒地冻，走兽踩踏，生灵啃食。百折不挠，顽强的生长与活着。
星河璀璨，围绕他旋转
一粒尘可填海，一根草斩尽日月星辰，弹指间天翻地覆。
浮华落尽，平淡归真。
遥望未来，一片混沌；再回首，他身后一片虚无。
秋风斩黄叶，野火烧枯草。寒风呼啸过，春来抽枝条。
人生真的很奇妙，有些巧合让人欣喜，有的巧合却让人很无奈。
仙河东去，长生尽。败尽天下英雄。红尘百世 ，天骄俱灭，夕阳残血，我辈何归？
如果不能重逢，如果沧海化桑田，如果真的难相见，我会改变一切，寻到所有，从轮回中走出。
待我归来，带你看遍世间璀璨。
《完美世界》辰东
他化生为一株草，经历风吹雨打，天寒地冻，走兽踩踏，生灵啃食。百折不挠，顽强的生长与活着。
星河璀璨，围绕他旋转
一粒尘可填海，一根草斩尽日月星辰，弹指间天翻地覆。
浮华落尽，平淡归真。
遥望未来，一片混沌；再回首，他身后一片虚无。
秋风斩黄叶，野火烧枯草。寒风呼啸过，春来抽枝条。
人生真的很奇妙，有些巧合让人欣喜，有的巧合却让人很无奈。
仙河东去，长生尽。败尽天下英雄。红尘百世 ，天骄俱灭，夕阳残血，我辈何归？
如果不能重逢，如果沧海化桑田，如果真的难相见，我会改变一切，寻到所有，从轮回中走出。
待我归来，带你看遍世间璀璨。
《完美世界》辰东
一一人静为安，事静为顺，心静为胜
有人做过这样一个实验：
把两只羊，放在两种环境当中。
一只散养在草原上，每天可以自由行动。
另一只拴在木桩旁，又在它旁边拴了一只狼，但是狼咬不到这只羊。
一段时间后，散养的那只羊很健壮，拴养的那只羊却死了。
它不是被狼吃掉的，而是每天面对狼，担惊受怕而死。
生活中，许多人就像那只被拴住的羊，时时恐慌，处处焦虑。
本来稀松平常的事，猜疑多了，便惶惶不安。
老子说：“归根曰静。”
人生在世，守住一个“静”字，方能回归生命的本然。
1
人静为安
在生命的长河里，难免会有激流险滩。
不慌张，不畏缩，方能柳暗花明。
诸葛亮以空城计胜司马懿，这是“静”下来的智慧。
苏轼屡次被贬，而看淡风雨人生，这是“静”下来的从容。
一静，可以制百动。静下来，一切都在掌控之中。
人能平心静气，便会有一种力量，帮助我们走好脚下每一步。
静，是一个人安身立命之根本。
《大学》有云：“静而后能安，安而后能虑。”
人生无常，能静下来，沉着应对，才能踏平坎坷，摆脱艰难。
2
事静为顺
翁同龢曾写过这样一副对联：“每临大事有静气，不信今时无古贤。”
能干成事的人，并不是没有挫折，而是他们遇事不慌张。
活得通透的人，不是没有低谷，而是跌倒了又悄悄的爬起来。
曾国藩每当焦虑时，便会静坐。即使在生死攸关的战场上，他也先让自己静下来，再做决策。
他说：“凡遇事须安祥和缓以处之，若一慌忙，便恐有错，盖天下何事不从忙中错了？故从容安祥，为处事第一法。”
曾国藩年轻时惹恼了很多朝廷官员，弄得自己寸步难行。
之后，他回家反省，以写日记的方式打磨自己。
当他再度出山，十年之间，连升十级。
不管官职高低，他始终坚持“先静之，再思之，五六分把握即做之”。
升至二品大员后，按照清朝制度，要从蓝色轿子换成绿色的八抬大轿。
曾国藩却仍然乘坐之前的蓝色轿子，轿子前既没有引路官，也没有扶轿子的人。
反观曾国藩的一生，正是不断祛除浮躁，稳中求进，从而成就了他一代大儒的传颂。
古人云：“不畏浮云遮望眼，自缘身在最高层。”
层次越高的人，越能安于朴素，不为浮华所囚，踏踏实实走得远。
3
心静为胜
看过这样一个故事：
有个国王召集全国优秀的画家，看谁能画出一幅最宁静的画。
最后，从入围画作中挑出两幅，进行评比，悬以重赏。
第一幅，画的是平静的湖，湖面如镜，倒映群山，点缀着如絮白云。
第二幅，画的是崎岖的山，天空下着大雨，山脚下翻腾着瀑布。
靠近些看，瀑布后面有个细小的树丛，上有一个鸟巢，雌鸟安坐巢中。
国王看罢，选择了后者。
曾国藩说：“人心能静，虽万变纷纭亦澄然无事。静在心，不在境。”
修身先静心，心有多静，路就有多宽。
来源：儒风大家
有人做过这样一个实验：
把两只羊，放在两种环境当中。
一只散养在草原上，每天可以自由行动。
另一只拴在木桩旁，又在它旁边拴了一只狼，但是狼咬不到这只羊。
一段时间后，散养的那只羊很健壮，拴养的那只羊却死了。
它不是被狼吃掉的，而是每天面对狼，担惊受怕而死。
生活中，许多人就像那只被拴住的羊，时时恐慌，处处焦虑。
本来稀松平常的事，猜疑多了，便惶惶不安。
老子说：“归根曰静。”
人生在世，守住一个“静”字，方能回归生命的本然。
1
人静为安
在生命的长河里，难免会有激流险滩。
不慌张，不畏缩，方能柳暗花明。
诸葛亮以空城计胜司马懿，这是“静”下来的智慧。
苏轼屡次被贬，而看淡风雨人生，这是“静”下来的从容。
一静，可以制百动。静下来，一切都在掌控之中。
人能平心静气，便会有一种力量，帮助我们走好脚下每一步。
静，是一个人安身立命之根本。
《大学》有云：“静而后能安，安而后能虑。”
人生无常，能静下来，沉着应对，才能踏平坎坷，摆脱艰难。
2
事静为顺
翁同龢曾写过这样一副对联：“每临大事有静气，不信今时无古贤。”
能干成事的人，并不是没有挫折，而是他们遇事不慌张。
活得通透的人，不是没有低谷，而是跌倒了又悄悄的爬起来。
曾国藩每当焦虑时，便会静坐。即使在生死攸关的战场上，他也先让自己静下来，再做决策。
他说：“凡遇事须安祥和缓以处之，若一慌忙，便恐有错，盖天下何事不从忙中错了？故从容安祥，为处事第一法。”
曾国藩年轻时惹恼了很多朝廷官员，弄得自己寸步难行。
之后，他回家反省，以写日记的方式打磨自己。
当他再度出山，十年之间，连升十级。
不管官职高低，他始终坚持“先静之，再思之，五六分把握即做之”。
升至二品大员后，按照清朝制度，要从蓝色轿子换成绿色的八抬大轿。
曾国藩却仍然乘坐之前的蓝色轿子，轿子前既没有引路官，也没有扶轿子的人。
反观曾国藩的一生，正是不断祛除浮躁，稳中求进，从而成就了他一代大儒的传颂。
古人云：“不畏浮云遮望眼，自缘身在最高层。”
层次越高的人，越能安于朴素，不为浮华所囚，踏踏实实走得远。
3
心静为胜
看过这样一个故事：
有个国王召集全国优秀的画家，看谁能画出一幅最宁静的画。
最后，从入围画作中挑出两幅，进行评比，悬以重赏。
第一幅，画的是平静的湖，湖面如镜，倒映群山，点缀着如絮白云。
第二幅，画的是崎岖的山，天空下着大雨，山脚下翻腾着瀑布。
靠近些看，瀑布后面有个细小的树丛，上有一个鸟巢，雌鸟安坐巢中。
国王看罢，选择了后者。
曾国藩说：“人心能静，虽万变纷纭亦澄然无事。静在心，不在境。”
修身先静心，心有多静，路就有多宽。
来源：儒风大家
#社会丧失了自然之道，自然之道也抛弃了社会##庄子##庄子[超话]#
古之人，在混芒之中，与一世而得澹漠焉。当是时也，阴阳和静，鬼神不扰，四时得节，万物不伤，群生不夭，人虽有知，无所用之，此之谓至一。当是时也，莫之为而常自然。 逮德下衰，及燧人、伏羲始为天下，是故顺而不一。德又下衰，及神农、黄帝始为天下，是故安而不顺。德又下衰，及唐、虞始为天下，兴治化之流，{氵枭}淳散朴，离道以善，险德以行，然后去性而从于心。心与心识，知而不足以定天下，然后附之以文，益之以博。文灭质，博溺心，然后民始惑乱，无以反其性情而复其初。由是观之，世丧道矣，道丧世矣，世与道交相丧也。道之人何由兴乎世？世亦何由兴乎道哉？道无以兴乎世，世无以兴乎道，虽圣人不在山林之中，其德隐矣。隐，故不自隐。 古之所谓隐士者，非伏其身而弗见也，非闭其言而不出也，非藏其知而不发也，时命大谬也。当时命而大行乎天下，则反一无迹；不当时命而大穷乎天下，则深根宁极而待。此存身之道也。
- 「缮性」篇●《庄子》
白话：
古时候的人，在混沌鸿蒙、淳风未散的环境中生活，跟整个外部世界混为一体，而且人们彼此都恬淡无为、互不交往。正是这个时候，阴阳调和空静，鬼神也不会干扰，四季的变化顺应时节，万物全不会受伤害，各种有生命的东西都能尽享天年，人们即使有智慧，却无用武之地，这就叫做完美纯一的状态。
在那个时代，无为而自成，还常与自然之道相合。 等到后来道德衰退，到燧人氏、伏羲氏治理天下时，只能顺民之心而不能达到与自然的绝对同一。
道德进一步衰落，到神农氏、黄帝治理天下时，只能够让世道安定却不能顺应民心。道德又再衰落下去，到了唐尧、虞舜治理天下时，便大兴治理和教化的风尚，淳厚质朴之风受到干扰与破坏，背离大道而为，寡有德行而行，这之后也就舍弃了本性而顺从于各自的私心。人们彼此间都相互知道和了解，也就不足以使天下得到安定，然后又贴附上浮华的文饰，增加了众多的俗学。文辞泯灭了纯朴的天性，博学毒害了恬淡的心灵，人们开始迷乱起来，再也无法保持自然的性情，恢复到本来的状态。
由此不难看出，社会丧失了自然之道，自然之道也抛弃了社会。
道和世人彼此相互丧失，有道之人怎么能立足于人世间，人世间又怎么能从自然之道得到振兴呢？道没有办法在人世间兴起，人世间也没有办法依靠天道而振兴，即使圣人不躲进深山老林，他们的德行也会隐藏起来。隐居，并不是把自己也隐藏起来。 古时候所谓的隐士，他们并不是为了隐藏自己而不愿现身，也不是因为缄默不言而不愿发表看法，也不是因为深藏才智而不愿有所发挥，是因为时遇和命运乖妄、背谬啊。当时遇和命运顺应自然而通行于天下，就会返归混沌纯一之境而不显露踪迹。当时遇不顺、命途多舛而穷困于天下，就固守根本、持守宁寂至极之性而静心等待：这就是保存自身的方法。#plog#
古之人，在混芒之中，与一世而得澹漠焉。当是时也，阴阳和静，鬼神不扰，四时得节，万物不伤，群生不夭，人虽有知，无所用之，此之谓至一。当是时也，莫之为而常自然。 逮德下衰，及燧人、伏羲始为天下，是故顺而不一。德又下衰，及神农、黄帝始为天下，是故安而不顺。德又下衰，及唐、虞始为天下，兴治化之流，{氵枭}淳散朴，离道以善，险德以行，然后去性而从于心。心与心识，知而不足以定天下，然后附之以文，益之以博。文灭质，博溺心，然后民始惑乱，无以反其性情而复其初。由是观之，世丧道矣，道丧世矣，世与道交相丧也。道之人何由兴乎世？世亦何由兴乎道哉？道无以兴乎世，世无以兴乎道，虽圣人不在山林之中，其德隐矣。隐，故不自隐。 古之所谓隐士者，非伏其身而弗见也，非闭其言而不出也，非藏其知而不发也，时命大谬也。当时命而大行乎天下，则反一无迹；不当时命而大穷乎天下，则深根宁极而待。此存身之道也。
- 「缮性」篇●《庄子》
白话：
古时候的人，在混沌鸿蒙、淳风未散的环境中生活，跟整个外部世界混为一体，而且人们彼此都恬淡无为、互不交往。正是这个时候，阴阳调和空静，鬼神也不会干扰，四季的变化顺应时节，万物全不会受伤害，各种有生命的东西都能尽享天年，人们即使有智慧，却无用武之地，这就叫做完美纯一的状态。
在那个时代，无为而自成，还常与自然之道相合。 等到后来道德衰退，到燧人氏、伏羲氏治理天下时，只能顺民之心而不能达到与自然的绝对同一。
道德进一步衰落，到神农氏、黄帝治理天下时，只能够让世道安定却不能顺应民心。道德又再衰落下去，到了唐尧、虞舜治理天下时，便大兴治理和教化的风尚，淳厚质朴之风受到干扰与破坏，背离大道而为，寡有德行而行，这之后也就舍弃了本性而顺从于各自的私心。人们彼此间都相互知道和了解，也就不足以使天下得到安定，然后又贴附上浮华的文饰，增加了众多的俗学。文辞泯灭了纯朴的天性，博学毒害了恬淡的心灵，人们开始迷乱起来，再也无法保持自然的性情，恢复到本来的状态。
由此不难看出，社会丧失了自然之道，自然之道也抛弃了社会。
道和世人彼此相互丧失，有道之人怎么能立足于人世间，人世间又怎么能从自然之道得到振兴呢？道没有办法在人世间兴起，人世间也没有办法依靠天道而振兴，即使圣人不躲进深山老林，他们的德行也会隐藏起来。隐居，并不是把自己也隐藏起来。 古时候所谓的隐士，他们并不是为了隐藏自己而不愿现身，也不是因为缄默不言而不愿发表看法，也不是因为深藏才智而不愿有所发挥，是因为时遇和命运乖妄、背谬啊。当时遇和命运顺应自然而通行于天下，就会返归混沌纯一之境而不显露踪迹。当时遇不顺、命途多舛而穷困于天下，就固守根本、持守宁寂至极之性而静心等待：这就是保存自身的方法。#plog#
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