伦敦的冬雾，真的提前保卫这古城了吗？早晨起来，把毛毯一卷，连同草垫抱到堆房里。上楼时，觉得很冷。用木棍拨开窗上的黑帘，外面是一片凄迷的灰雾。不但没有了后街伊顿路教堂的尖楼，竟连后园的梨树也依稀只剩条黑影。正在发怔时，一声味噢，一个躜动，我们的狸花猫坐在沙发背上了。它怯生生地了了我一眼，就缩着四条腿，把身子蜷得像个鼓肚子花瓶，对着灰雾出起神来。浓雾中传来汽车的喇叭声，时而短促，时而悠扬。……
萧乾《伦敦三日记》
#yezilovebx#
萧乾《伦敦三日记》
#yezilovebx#
春生夏长秋收冬藏，中国人的四季
春生夏长秋收冬藏，四时迭起，万物循生。
中国古人根据对自然物候的朴素观察，形成了自己独特的历法和二十四节气。
由此，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
四 季 之 义 大 矣
“云行雨施，品物流形”，正因为古人细心地观察到了“云行而雨下，于是万物在变化中成形”这种自然现象，人们才能进一步用心地将天地之间的自然现象，迁移至人类社会生活之中，达致一种仰观于天文、俯察于地理、中观乎人文的超级境界。
“行云下雨”是天地的因，“万物因此而发生变化并塑成自己的外貌”是天地之因在生物界和人类界结成的果；
没有人类对天文、地理和四季的体验、感悟、观察和模仿，人类就无法清楚地认识天地、认识自己。
《周易·彖》说：“刚中而柔外。”对天地来说，这句话是说天道内刚外健，而地道则内阴外柔；没有内在的强大刚健，哪有天道外在的自强不息、运行不已；
没有内在的阴顺宽厚，又哪有地道外在的柔美和谐、滋养万物。
对四季来说，这句话是说四季有刚有柔、刚柔间错；春季和顺宽展、万物复苏，夏季则火烈暑酷、困苦难耐，秋季回归天高云淡、宜人醇厚，冬季再轮为冰雪严寒、人境艰难。
对人类来说，这句话是说一个人要内心刚强而言行和蔼，或内心强大而外表温和，或内心坚固而外表不争，或言语柔和而行为果决。
四季范畴中的天德之美和地德之美，总是受到古人的推崇的。
所谓天德，就是天的德行，就是天的特质，就是天为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
所谓地德，就是地的德行，就是地的特质，就是地为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
没有太阳的供暖和行云施雨，就没有大地上的万物生长；没有大地的承载和滋养，万物也无所归依、无可生长。
但在中国古代文化氛围中，至为重要的，则是对天地、四季内美不彰品德的推崇。
老子说：“知者不言，言者不知。”这是告诉人们，智者是不会夸夸而谈的，夸夸而谈的人不是智者。
孔子说：“君子欲讷于言而敏于行。”这是告诉人们，君子要言语谨慎，行事敏捷。
《庄子·知北游》说：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”
这是告诉人们，天地有大美好却不张扬，四季有确定的法则但不议论，万物有既定的规律但不说出来。
在中国古代的智者看来，一个人，能力再强，智慧再丰，地位再高，助人再多，贡献再大，也不可能超过四季和天地，既然对万物和人类做出那么大贡献的四季和天地都内美不彰，人类的一点小小成就，还值得自恋其中而夸耀不已吗？
四季有刚有柔、刚柔间错，这才叫“一阴一阳之谓道”。
春天来了，万物萌芽；夏天到了，万物度暑；秋天来了，万物成熟；冬天到了，储藏整备。
既然季节如此，人类做起事情，不也要时至而动，时尽而止吗？
如果春天来了，不去耕种，秋天到了，不去收获，那还有不失败的吗？
迁延至人生，也要时至而动，时尽而止；机会来了，要敏捷地抓取；时机不成熟，就不能勉强作为，而要厚积厚攒，待时而发。
四时迭起，万物循生。
人们从四季，以及太阳、月亮和天地关系中，总结出阴阳、刚柔的哲学理念，并精炼扩大，成为中国古代最重要的观念和法则。
在古人的眼光中，阴阳和刚柔，不仅仅是无所不在的，还是无所不包的；不仅仅是绝对的，而且是相对的；不仅仅是固定不变的，而且是物极必反、循环不已的。
冬天冷到了极致，就会转暖，夏天热到顶点，就要转凉；人生也是如此，顺到不能再顺时，就会反转，霉到不能再霉时，就要反弹。
《周易·系辞上》说：“原始反终，故知死生之说。”
这是告诉人们，事物都是从起点开始又返回作为终点的起点，这才是死与生的道理。
因此，事物过顺，就要警惕它向不顺反转；而事物不顺，就要努力，以进取和积累迎接反转的到来。
《庄子·则阳》说：“阴阳相照，相盖相治；四时相代，相生相杀。”
这是告诉人们，阴阳相互映照，相互包纳相互呵护；四季轮岗，相互促生你衰我盛。顺境不是永远，困境也不是终点，它们都只是过程的一部分，只有努力和追索才是永恒的。
正是有了古代的智者对日月、天地、阴阳的观察、思考、总结、归纳和提炼，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
孔子说“逝者如斯夫，不舍昼夜”，这逝去的已经不只是汛期泗水这个泄洪道里的浊水了，而是复加了时间、空间、喟叹、社会、人生、期待、责怨等等的情感之水了。
孔子期待的能跟弟子们一道享受的“暮春三月，春天的衣服已经穿上身，五六个成年人，六七个小孩子，在沂水里洗洗澡，在舞雩台上吹吹风，一路唱着歌走回家”的天然境界，也已经不仅仅只是春天、游水、儿童、拉风、飙歌和新衣服等等关键词了，而成为对一种理想社会生活的渴求和描述。
老子说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”
在老子眼里，最高等级的善或最高等级的善人就像水那样，水滋利万物而不与之争夺，位处大家都不愿意待的低洼地，因此水的品质已经十分接近于宇宙的最高规则了。
在老子的视野里，这水已经不是自然之水，不是地表之水，不是理化成分的水，不是喝了只能解渴的水，而是哲学之水、文学之水、情感之水、观念之水和养心之水。
《庄子》在天地四季中追求的是一种仙童般的悠然和凝静，是一种“入无穷之门，以游无极之野”的超然境界；
在庄子的视野中，游世于天地四季之间是人生的实境，游心于天地四季之外才是人生的至境；守神凝静，形体自会康顺；安顿好自己的内心，精神自会生长。
也正因为古代的智者为我们挖掘了如此丰富的天地、四季的大内涵，我们在体验四季、感受天地的过程中，才不再显得那么浅薄、粗心而浮躁。
我们挎着竹篮走进原野时，我们不仅仅是走进了原野，而是正在走进农耕文化的腹地；
我们看见刮风下雨时，我们知道那并非只是在刮风下雨，那也是阴阳交合、刚柔互转；
我们捡拾一片地皮时，我们不只是在捡拾一种野味，我们也会感叹大地对万物的滋润和养育；
我们挖起一棵荠菜时，我们知道我们并非只是在挖起一棵野菜，我们会想起为了食品安全而以身试毒的先人；
我们在开花的蒲公英附近休息时，我们会想起不竭泽而渔的道理；
我们走在无人而沉寂的原野里时，我们则将懂得何为心静如水、顺天而应时。
春生夏长秋收冬藏，四时迭起，万物循生。
中国古人根据对自然物候的朴素观察，形成了自己独特的历法和二十四节气。
由此，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
四 季 之 义 大 矣
“云行雨施，品物流形”，正因为古人细心地观察到了“云行而雨下，于是万物在变化中成形”这种自然现象，人们才能进一步用心地将天地之间的自然现象，迁移至人类社会生活之中，达致一种仰观于天文、俯察于地理、中观乎人文的超级境界。
“行云下雨”是天地的因，“万物因此而发生变化并塑成自己的外貌”是天地之因在生物界和人类界结成的果；
没有人类对天文、地理和四季的体验、感悟、观察和模仿，人类就无法清楚地认识天地、认识自己。
《周易·彖》说：“刚中而柔外。”对天地来说，这句话是说天道内刚外健，而地道则内阴外柔；没有内在的强大刚健，哪有天道外在的自强不息、运行不已；
没有内在的阴顺宽厚，又哪有地道外在的柔美和谐、滋养万物。
对四季来说，这句话是说四季有刚有柔、刚柔间错；春季和顺宽展、万物复苏，夏季则火烈暑酷、困苦难耐，秋季回归天高云淡、宜人醇厚，冬季再轮为冰雪严寒、人境艰难。
对人类来说，这句话是说一个人要内心刚强而言行和蔼，或内心强大而外表温和，或内心坚固而外表不争，或言语柔和而行为果决。
四季范畴中的天德之美和地德之美，总是受到古人的推崇的。
所谓天德，就是天的德行，就是天的特质，就是天为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
所谓地德，就是地的德行，就是地的特质，就是地为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
没有太阳的供暖和行云施雨，就没有大地上的万物生长；没有大地的承载和滋养，万物也无所归依、无可生长。
但在中国古代文化氛围中，至为重要的，则是对天地、四季内美不彰品德的推崇。
老子说：“知者不言，言者不知。”这是告诉人们，智者是不会夸夸而谈的，夸夸而谈的人不是智者。
孔子说：“君子欲讷于言而敏于行。”这是告诉人们，君子要言语谨慎，行事敏捷。
《庄子·知北游》说：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”
这是告诉人们，天地有大美好却不张扬，四季有确定的法则但不议论，万物有既定的规律但不说出来。
在中国古代的智者看来，一个人，能力再强，智慧再丰，地位再高，助人再多，贡献再大，也不可能超过四季和天地，既然对万物和人类做出那么大贡献的四季和天地都内美不彰，人类的一点小小成就，还值得自恋其中而夸耀不已吗？
四季有刚有柔、刚柔间错，这才叫“一阴一阳之谓道”。
春天来了，万物萌芽；夏天到了，万物度暑；秋天来了，万物成熟；冬天到了，储藏整备。
既然季节如此，人类做起事情，不也要时至而动，时尽而止吗？
如果春天来了，不去耕种，秋天到了，不去收获，那还有不失败的吗？
迁延至人生，也要时至而动，时尽而止；机会来了，要敏捷地抓取；时机不成熟，就不能勉强作为，而要厚积厚攒，待时而发。
四时迭起，万物循生。
人们从四季，以及太阳、月亮和天地关系中，总结出阴阳、刚柔的哲学理念，并精炼扩大，成为中国古代最重要的观念和法则。
在古人的眼光中，阴阳和刚柔，不仅仅是无所不在的，还是无所不包的；不仅仅是绝对的，而且是相对的；不仅仅是固定不变的，而且是物极必反、循环不已的。
冬天冷到了极致，就会转暖，夏天热到顶点，就要转凉；人生也是如此，顺到不能再顺时，就会反转，霉到不能再霉时，就要反弹。
《周易·系辞上》说：“原始反终，故知死生之说。”
这是告诉人们，事物都是从起点开始又返回作为终点的起点，这才是死与生的道理。
因此，事物过顺，就要警惕它向不顺反转；而事物不顺，就要努力，以进取和积累迎接反转的到来。
《庄子·则阳》说：“阴阳相照，相盖相治；四时相代，相生相杀。”
这是告诉人们，阴阳相互映照，相互包纳相互呵护；四季轮岗，相互促生你衰我盛。顺境不是永远，困境也不是终点，它们都只是过程的一部分，只有努力和追索才是永恒的。
正是有了古代的智者对日月、天地、阴阳的观察、思考、总结、归纳和提炼，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
孔子说“逝者如斯夫，不舍昼夜”，这逝去的已经不只是汛期泗水这个泄洪道里的浊水了，而是复加了时间、空间、喟叹、社会、人生、期待、责怨等等的情感之水了。
孔子期待的能跟弟子们一道享受的“暮春三月，春天的衣服已经穿上身，五六个成年人，六七个小孩子，在沂水里洗洗澡，在舞雩台上吹吹风，一路唱着歌走回家”的天然境界，也已经不仅仅只是春天、游水、儿童、拉风、飙歌和新衣服等等关键词了，而成为对一种理想社会生活的渴求和描述。
老子说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”
在老子眼里，最高等级的善或最高等级的善人就像水那样，水滋利万物而不与之争夺，位处大家都不愿意待的低洼地，因此水的品质已经十分接近于宇宙的最高规则了。
在老子的视野里，这水已经不是自然之水，不是地表之水，不是理化成分的水，不是喝了只能解渴的水，而是哲学之水、文学之水、情感之水、观念之水和养心之水。
《庄子》在天地四季中追求的是一种仙童般的悠然和凝静，是一种“入无穷之门，以游无极之野”的超然境界；
在庄子的视野中，游世于天地四季之间是人生的实境，游心于天地四季之外才是人生的至境；守神凝静，形体自会康顺；安顿好自己的内心，精神自会生长。
也正因为古代的智者为我们挖掘了如此丰富的天地、四季的大内涵，我们在体验四季、感受天地的过程中，才不再显得那么浅薄、粗心而浮躁。
我们挎着竹篮走进原野时，我们不仅仅是走进了原野，而是正在走进农耕文化的腹地；
我们看见刮风下雨时，我们知道那并非只是在刮风下雨，那也是阴阳交合、刚柔互转；
我们捡拾一片地皮时，我们不只是在捡拾一种野味，我们也会感叹大地对万物的滋润和养育；
我们挖起一棵荠菜时，我们知道我们并非只是在挖起一棵野菜，我们会想起为了食品安全而以身试毒的先人；
我们在开花的蒲公英附近休息时，我们会想起不竭泽而渔的道理；
我们走在无人而沉寂的原野里时，我们则将懂得何为心静如水、顺天而应时。
修道之初，一认幻觉即着魔，稍有不慎便伤身！#每日一道#
壹
只有自己安然地自性能救自己，任何的曾经没有修好，比如对财富还有留恋，对于女色还有迷恋，对于权贵还有追求，稍微有一点点放不下的，在这个时候都会对你造成伤害。
初入道之后，我们一般有很多的辅助方法。
现在很多人会把这些当成一个主体，其实也是有点偏颇了，它更多的是内丹的一个辅助。
道家以“长生久视”为它的主旨，以“成仙证道”为它的一个终极追求，我们万法都不离这个根本。
有一些服气的功夫，有一些导引的功夫，斋戒、诵经、叩齿、止语、乞食，包括香汤沐浴等等。
我们看到林林总总的法门，用这些法门的前提是以修证丹道为主体，辅助于这些外在的这些方法，这些有为的方法。
而不是说废离那个主旨，我们就在这个上面下功夫，那就偏了。
我们整个人体是在一个大自然的环境里面，就好像一个大熔炉一样，在这个大熔炉里面去陶冶自己，自然这个气血就开始在这样的一个环境里面，加上你自身的修炼，加上一个心性的调节，对自我的一个克制，气血开始流通。
这个时候就开始进入到很多人会出现的情景，七幻十二触。
贰
往往出现这些情景，恰恰是因为我们很多东西没了。
有的感觉到热，浑身燥热，有的感觉到冷，极冷，有的感觉到胀，有的感觉到麻，有的好像电在身上在走，有的感觉到真真切切有虫子。
忽然之间身子充塞整个房间甚至于充塞整个天地，大到无边无际，没有任何身体阻碍，时尔缩小，好像一个米粒一般，小得不能再小，感觉不到躯体，感觉不到任何阻碍，畅通无比，这些都是幻觉，而且是最初级、最初级的一个幻觉。
我们有一个宗旨，不管出现任何情景、任何感觉，一律不得认，就是不能认。
哦，我这是到了什么境界了，我这儿，哎呀，我终于体验到了快乐，体验到了什么什么东西……
这种认，一认就入魔了，皆不得认，更况且刚开始的“七幻十二触”根本还谈不上魔，只是最最基本，刚开始要经历的一个非常短的过程。
更不要起留恋之心，之前有这个感觉，怎么后来没有了？我再尝试尝试，找那个感觉，我是不是退步了？
其实恰恰是进步了，那个东西，是一个很短暂很短暂的东西，恰恰是因为真性没有安住的原因产生的，随着继续地深入，自性的这样一个端正，真性安下来之后，这些东西就没有了。
又好像跟打坐之前没有入门的感觉是一样的，好像什么都没有。
不要生留恋，不要执着，就算是成仙了，也不要执着，只是一味地依照祖师的正法往前去走。
功夫随着这样一个次第，再走一个阶段，会进入到一个更深的阶段，由戒入定了。
前面那个都谈不上入定。所谓入定我们一个基本的判断，就是突然之间呼吸没了，脉息平了，这个地方才是道门。
你终于看到道门了，也是正门。
而这样的一个感觉，通常人的意识比任何时候都清醒，各种感觉，比任何时候都更灵敏，只是呼吸没有了，脉搏停了，之后每个人感觉是不一样的，大部分人会感觉到是进入到了一片蔚蓝色的一个世界，有的人会看到还有渺渺的氤氲的像白云一样的一团炁，在空中凝结。
那是你真性内观看到的，快乐无比，幸福无比。
而且自性会很清楚地知道，完全不用吃喝了，任何人，地动山摇都惊扰不了了。
叁
这个过程可以认为是一个分界线，也是一个分水岭，走到这儿来了，才算是得了命功的门了，才有可能去“降龙伏虎”。
再接下来才真正到最恐怖的阶段，也是最危险的阶段，就是百魔练心。
说是百魔，其实都是心魔。说是魔，同时又是保举师。
忽尔是金戈铁马，战争的情形，你身处在这样一个危险的处境里面。
一生惧怕，心里面一惊恐，就坏了，不惊不怖，不受其影响，这一关就过了。
忽而是大水漫天，忽尔是雷火霹雳，时而掉进金山银山，被财富覆盖了，时尔又有女色来引诱你，突然之间自己又是帝王将相，权威无敌，时尔仙乐缭绕，见神见仙。
其实恰恰这些都是自心的幻化，可是这个幻化非常非常危险，原因是自性在其中的时候，是无从分辨的。
就好像人在梦中一样，你醒来了你知道我刚才做了一个梦，但是你在那个情境之中的是会害怕的，要逃亡，被东西追着。
你会迷失，会认那个情境，这个时候，为什么祖师一再强调先要把性功，炼好再来修命功，就是给这一块做储备。
如果性功练好了，走得很慢很踏实很稳定，在这一块是自性是安然的，随其幻化、随其来去，你要杀我给你头，你要烧我我给你身子，我不惧生死，我也不留恋任何东西，成仙成真我都不认，这才是真修行。
那么这些魔，每去设一个情境，你考验过了，它就成为你的保举师，举荐着你，又变成一个护法。
那么这一关过了，这一关就安然了，没有过的，每一关都要过，任何自心产生的贪念所幻化的东西，都要变成这样的一个百魔练心的场景来一一地对你进行一个考验。
所以我们要强调的是，还有很多时候，不愿意说明的原因就在这里，大家急于去做后面的修炼，一旦出了问题，谁都救不了。
因为这个时候，只有自己安然地自性能救自己，任何的曾经没有修好，比如对财富还有留恋，对于女色还有迷恋，对于权贵还有追求，稍微有一点点放不下的，在这个时候都会对你造成伤害。
壹
只有自己安然地自性能救自己，任何的曾经没有修好，比如对财富还有留恋，对于女色还有迷恋，对于权贵还有追求，稍微有一点点放不下的，在这个时候都会对你造成伤害。
初入道之后，我们一般有很多的辅助方法。
现在很多人会把这些当成一个主体，其实也是有点偏颇了，它更多的是内丹的一个辅助。
道家以“长生久视”为它的主旨，以“成仙证道”为它的一个终极追求，我们万法都不离这个根本。
有一些服气的功夫，有一些导引的功夫，斋戒、诵经、叩齿、止语、乞食，包括香汤沐浴等等。
我们看到林林总总的法门，用这些法门的前提是以修证丹道为主体，辅助于这些外在的这些方法，这些有为的方法。
而不是说废离那个主旨，我们就在这个上面下功夫，那就偏了。
我们整个人体是在一个大自然的环境里面，就好像一个大熔炉一样，在这个大熔炉里面去陶冶自己，自然这个气血就开始在这样的一个环境里面，加上你自身的修炼，加上一个心性的调节，对自我的一个克制，气血开始流通。
这个时候就开始进入到很多人会出现的情景，七幻十二触。
贰
往往出现这些情景，恰恰是因为我们很多东西没了。
有的感觉到热，浑身燥热，有的感觉到冷，极冷，有的感觉到胀，有的感觉到麻，有的好像电在身上在走，有的感觉到真真切切有虫子。
忽然之间身子充塞整个房间甚至于充塞整个天地，大到无边无际，没有任何身体阻碍，时尔缩小，好像一个米粒一般，小得不能再小，感觉不到躯体，感觉不到任何阻碍，畅通无比，这些都是幻觉，而且是最初级、最初级的一个幻觉。
我们有一个宗旨，不管出现任何情景、任何感觉，一律不得认，就是不能认。
哦，我这是到了什么境界了，我这儿，哎呀，我终于体验到了快乐，体验到了什么什么东西……
这种认，一认就入魔了，皆不得认，更况且刚开始的“七幻十二触”根本还谈不上魔，只是最最基本，刚开始要经历的一个非常短的过程。
更不要起留恋之心，之前有这个感觉，怎么后来没有了？我再尝试尝试，找那个感觉，我是不是退步了？
其实恰恰是进步了，那个东西，是一个很短暂很短暂的东西，恰恰是因为真性没有安住的原因产生的，随着继续地深入，自性的这样一个端正，真性安下来之后，这些东西就没有了。
又好像跟打坐之前没有入门的感觉是一样的，好像什么都没有。
不要生留恋，不要执着，就算是成仙了，也不要执着，只是一味地依照祖师的正法往前去走。
功夫随着这样一个次第，再走一个阶段，会进入到一个更深的阶段，由戒入定了。
前面那个都谈不上入定。所谓入定我们一个基本的判断，就是突然之间呼吸没了，脉息平了，这个地方才是道门。
你终于看到道门了，也是正门。
而这样的一个感觉，通常人的意识比任何时候都清醒，各种感觉，比任何时候都更灵敏，只是呼吸没有了，脉搏停了，之后每个人感觉是不一样的，大部分人会感觉到是进入到了一片蔚蓝色的一个世界，有的人会看到还有渺渺的氤氲的像白云一样的一团炁，在空中凝结。
那是你真性内观看到的，快乐无比，幸福无比。
而且自性会很清楚地知道，完全不用吃喝了，任何人，地动山摇都惊扰不了了。
叁
这个过程可以认为是一个分界线，也是一个分水岭，走到这儿来了，才算是得了命功的门了，才有可能去“降龙伏虎”。
再接下来才真正到最恐怖的阶段，也是最危险的阶段，就是百魔练心。
说是百魔，其实都是心魔。说是魔，同时又是保举师。
忽尔是金戈铁马，战争的情形，你身处在这样一个危险的处境里面。
一生惧怕，心里面一惊恐，就坏了，不惊不怖，不受其影响，这一关就过了。
忽而是大水漫天，忽尔是雷火霹雳，时而掉进金山银山，被财富覆盖了，时尔又有女色来引诱你，突然之间自己又是帝王将相，权威无敌，时尔仙乐缭绕，见神见仙。
其实恰恰这些都是自心的幻化，可是这个幻化非常非常危险，原因是自性在其中的时候，是无从分辨的。
就好像人在梦中一样，你醒来了你知道我刚才做了一个梦，但是你在那个情境之中的是会害怕的，要逃亡，被东西追着。
你会迷失，会认那个情境，这个时候，为什么祖师一再强调先要把性功，炼好再来修命功，就是给这一块做储备。
如果性功练好了，走得很慢很踏实很稳定，在这一块是自性是安然的，随其幻化、随其来去，你要杀我给你头，你要烧我我给你身子，我不惧生死，我也不留恋任何东西，成仙成真我都不认，这才是真修行。
那么这些魔，每去设一个情境，你考验过了，它就成为你的保举师，举荐着你，又变成一个护法。
那么这一关过了，这一关就安然了，没有过的，每一关都要过，任何自心产生的贪念所幻化的东西，都要变成这样的一个百魔练心的场景来一一地对你进行一个考验。
所以我们要强调的是，还有很多时候，不愿意说明的原因就在这里，大家急于去做后面的修炼，一旦出了问题，谁都救不了。
因为这个时候，只有自己安然地自性能救自己，任何的曾经没有修好，比如对财富还有留恋，对于女色还有迷恋，对于权贵还有追求，稍微有一点点放不下的，在这个时候都会对你造成伤害。
✋热门推荐