我们要让自己内心安静下来，而不是要世界安静。
当心灵是平静的，一切都简单了。
一个复杂的心灵无法探明关于任何事物的真理，它无法发现什么是真理，这便是我们的困难所在。
这就是关于觉醒的真理：臣服于当下时刻；停止在现实之上编纂故事，醒过来成为意识清晰的。
如是。那种不再会抗争的内心状态是真正的道心。
那么就有了从衡量中解脱出来的自由。这内在的平安。你不把任何事物看做该拒或该受，只是一切随缘，这是般若如实之见的智慧展现。
你不涉入生命可能是美或可能是痛苦的成见之中，也不对生命小心翼翼。单纯的生命不加任何掺杂。
在这时刻连天空都是新的。星星被重生，因为你的眼睛是新的。一切都是新的、敞开的和无法预期的。
我们通过知道我们不知道，而变得敏感、开放以及敞开。
一真一切真，万境自如如。
纯真已经存在，而它正在以一种绽然的方式去接触和体验每一个片刻。当我们活在那个未分离的整体中时，这就是我们可以感受的新鲜品质。
在纯真里，它不是透过想法而与经验相联。当它与经验相联时，它完全没有被过滤，而这恰恰也是它被称为纯真的原因。
当你对某物感兴趣，你会向它走去。纯真只是带着好奇去看并且问：“这是什么？ ”它会把那份觉受拉得特别近。
年轻的时候，你对一切事情都充满了求知欲：为什么太阳会发光，星星是什么。可是，随着年龄的增长，知识却变成了一种不含任何感受的单纯的信息累积。
我们满足于解释，我们将对一切事物的解释称为知识，看着所有这些复杂事物，我们以为通过对其进行解释便能够将其解决。我们的心灵变得麻木起来。而只有简单的心灵才能具有创造力。
重要的是去欣赏生命中看上去平凡的事情。如果你不懂得欣赏，一直期待中在头脑中追寻究竟什么是伟大，你会一直错失，直到意识到真正的伟大正隐藏在平凡之中。
你目之所及，就是神的显现，在每一个有形事物之中你所真正热爱和欣赏的，是神圣的本质，那孕育了每一个有形事物的神圣。这就是在万物之中看见美，这就是它真正的意思。
一个人必须从未知开始，一个人必须象小孩子一样天真地去行动，对各种可能性的存在感到兴奋，那个可能性是无限的，全然投入在当下那个片刻，你将会发现每一天都有新的开口。
去承认我们不知道，并臣服于我们无法通过头脑去了解现实的本质这一事实，可以算得上是这世界上最谦卑的事情。
真正放弃控制、控制的意愿之后，一切都是无法预见的。一切都是完全未知的。
认识到这一点会帮助我们开启一条路，一条通过不知道而走向最伟大的了之的道路。
那是你未曾触碰的，是一个敞开的探索。
让你的生活在呼吸之间也都充满惊奇。让奥秘掌控你，占据你，它是那么地巨大浩瀚，你那双小小的手是无法掌握的，它是那么地无限，与其把它变为问题，他会直接就跳入奥秘中。
活在奥秘中。
在这种毫无抗拒的状态中，生命美妙地流动。事物在它们需要显现的时候显现。决定自动被做出，用不着你去决定它们；每一件事情似乎都显而易见。在这种体验中，灵性全然不受幻觉、制约或矛盾的阻碍和沾染。
如果你和造物和造物主和谐一致，玩乐是很自然的。只有当你完全被你的头脑、你的念头、你的意见、你的观念、你的是非对错、你的道德观所奴役，只有那时你会失去你的玩乐之心。如果你和生命一致，如果你和造物或造物主一致，才真正可以应对世上的问题而不会被它影响。
上帝唇边的笛声。宁静的绽放。
活力之源无需另寻，它本自存在；这也意味着你本自圆满，而无需借助外物。因为基本的温暖爱意与空间共在，所以大悲事业充满生机，一切沟通都饱含新鲜创意。
当你不再有任何执着，只是存在，它发生了。它象风暴一样地来，带你进入完全的新的真实。
如果你能够全心投入其中，是如此的全然，那么它就是真正的艺术。当病态消失时，每个人都会成为创造者。当需要行动的片刻来临，他的整个存在就会投入其中；这就是为什么行动是全然的。
拥抱你的本然，让自己成为一个合一的生命表达。
一旦你了解到生命从来都不是目标导向的，那么你就可以流动到所有的方向而没有恐惧。因为没有失败，也没有成功，而每个片刻都变成一个它自己内在本有的片刻。本身就具有它的价值。
完全放松，心中没有比较或模仿的对象，也不担心成败优劣，然后从这种安住于当下的心境里，就能产生神奇的创意与美感。
这就是智慧的菁华：和谐地与自然共处，融入宇宙的自然韵律。不论何时，当你能和谐的融入宇宙的自然韵律时，你们每一个人会找到自己打开的方式。
如此一来，乏味无聊将不会发生，因为不论什么样的小事，你都是富有创造性的，即使是清扫工作也会成为一场祈祷；不论你做些什么，其中都有着创造的滋味。
当心灵是平静的，一切都简单了。
一个复杂的心灵无法探明关于任何事物的真理，它无法发现什么是真理，这便是我们的困难所在。
这就是关于觉醒的真理：臣服于当下时刻；停止在现实之上编纂故事，醒过来成为意识清晰的。
如是。那种不再会抗争的内心状态是真正的道心。
那么就有了从衡量中解脱出来的自由。这内在的平安。你不把任何事物看做该拒或该受，只是一切随缘，这是般若如实之见的智慧展现。
你不涉入生命可能是美或可能是痛苦的成见之中，也不对生命小心翼翼。单纯的生命不加任何掺杂。
在这时刻连天空都是新的。星星被重生，因为你的眼睛是新的。一切都是新的、敞开的和无法预期的。
我们通过知道我们不知道，而变得敏感、开放以及敞开。
一真一切真，万境自如如。
纯真已经存在，而它正在以一种绽然的方式去接触和体验每一个片刻。当我们活在那个未分离的整体中时，这就是我们可以感受的新鲜品质。
在纯真里，它不是透过想法而与经验相联。当它与经验相联时，它完全没有被过滤，而这恰恰也是它被称为纯真的原因。
当你对某物感兴趣，你会向它走去。纯真只是带着好奇去看并且问：“这是什么？ ”它会把那份觉受拉得特别近。
年轻的时候，你对一切事情都充满了求知欲：为什么太阳会发光，星星是什么。可是，随着年龄的增长，知识却变成了一种不含任何感受的单纯的信息累积。
我们满足于解释，我们将对一切事物的解释称为知识，看着所有这些复杂事物，我们以为通过对其进行解释便能够将其解决。我们的心灵变得麻木起来。而只有简单的心灵才能具有创造力。
重要的是去欣赏生命中看上去平凡的事情。如果你不懂得欣赏，一直期待中在头脑中追寻究竟什么是伟大，你会一直错失，直到意识到真正的伟大正隐藏在平凡之中。
你目之所及，就是神的显现，在每一个有形事物之中你所真正热爱和欣赏的，是神圣的本质，那孕育了每一个有形事物的神圣。这就是在万物之中看见美，这就是它真正的意思。
一个人必须从未知开始，一个人必须象小孩子一样天真地去行动，对各种可能性的存在感到兴奋，那个可能性是无限的，全然投入在当下那个片刻，你将会发现每一天都有新的开口。
去承认我们不知道，并臣服于我们无法通过头脑去了解现实的本质这一事实，可以算得上是这世界上最谦卑的事情。
真正放弃控制、控制的意愿之后，一切都是无法预见的。一切都是完全未知的。
认识到这一点会帮助我们开启一条路，一条通过不知道而走向最伟大的了之的道路。
那是你未曾触碰的，是一个敞开的探索。
让你的生活在呼吸之间也都充满惊奇。让奥秘掌控你，占据你，它是那么地巨大浩瀚，你那双小小的手是无法掌握的，它是那么地无限，与其把它变为问题，他会直接就跳入奥秘中。
活在奥秘中。
在这种毫无抗拒的状态中，生命美妙地流动。事物在它们需要显现的时候显现。决定自动被做出，用不着你去决定它们；每一件事情似乎都显而易见。在这种体验中，灵性全然不受幻觉、制约或矛盾的阻碍和沾染。
如果你和造物和造物主和谐一致，玩乐是很自然的。只有当你完全被你的头脑、你的念头、你的意见、你的观念、你的是非对错、你的道德观所奴役，只有那时你会失去你的玩乐之心。如果你和生命一致，如果你和造物或造物主一致，才真正可以应对世上的问题而不会被它影响。
上帝唇边的笛声。宁静的绽放。
活力之源无需另寻，它本自存在；这也意味着你本自圆满，而无需借助外物。因为基本的温暖爱意与空间共在，所以大悲事业充满生机，一切沟通都饱含新鲜创意。
当你不再有任何执着，只是存在，它发生了。它象风暴一样地来，带你进入完全的新的真实。
如果你能够全心投入其中，是如此的全然，那么它就是真正的艺术。当病态消失时，每个人都会成为创造者。当需要行动的片刻来临，他的整个存在就会投入其中；这就是为什么行动是全然的。
拥抱你的本然，让自己成为一个合一的生命表达。
一旦你了解到生命从来都不是目标导向的，那么你就可以流动到所有的方向而没有恐惧。因为没有失败，也没有成功，而每个片刻都变成一个它自己内在本有的片刻。本身就具有它的价值。
完全放松，心中没有比较或模仿的对象，也不担心成败优劣，然后从这种安住于当下的心境里，就能产生神奇的创意与美感。
这就是智慧的菁华：和谐地与自然共处，融入宇宙的自然韵律。不论何时，当你能和谐的融入宇宙的自然韵律时，你们每一个人会找到自己打开的方式。
如此一来，乏味无聊将不会发生，因为不论什么样的小事，你都是富有创造性的，即使是清扫工作也会成为一场祈祷；不论你做些什么，其中都有着创造的滋味。
空船。自由之心。
保持内心的寂然独立。你的心没有任何挂碍、冲动和拉扯，这样的你自然会绽放出温暖、善意、仁慈。
你不需要将自己与外界相校准。如果你与心的系统得到完美的校准，那么自然而然，你与万物都会处于完美的校准中。当这个发生时，一切都会依循自然秩序而发生。
此刻，在我们的世界中有如此多的议程和扭曲在运作，我们需要安住在内在的完整中，这样我们才能接收来自我们灵魂的一种更深度的连接。是什么与你的内在有着真实的共鸣，根植在内心。
重生并不总是容易的。人们继续尖叫着在自己之外，藉由人、地点和事物寻找圆满，始终活在未知的恐惧与匮乏之中，对自己天生的力量和身份感到无知，直到某一刻这个方法不再有效，他们被迫开始他们觉醒的旅程。
与真相亲密地贴近才能带来最深的满足，这种对待真相的态度，如果你能在这个过程里学会欣赏自己的真相，就能产生亲密的联结，而这是你从不认为有可能得到的能力。
这份满足感远远胜过超越别人、获得权力财富，或是感觉重要和被人赏识。你愈是能和自己亲密，就愈会发现这些望都很空洞。即使你达成了所有的目标，也比不上跟自己亲密带来的富足感。
现在该是时候了，你可以放掉任何你对你自己或是对别人的期望，真正的狮子。穿透到你自己的实相。那是唯一的真理，唯一神圣的空间。
得道的人行为没有障碍……没有分裂，谁会挡着？什么能在那儿作障碍？整体运动。这种整体的运动是所能发生的最伟大的美。你突然完整了，这种美就发生了。没有观察者和被观察者。让每一个行为都具有本然的价值。
这就是当我们从未分离的自性来过生活时所感受到的清新品质。那么你的生命会变成一趟喜悦之旅。
当正确的路发生了，这就是你的春天。
你享受你做的任何事情，它变成你与神之间的桥梁，那就是真正的生命的艺术。你能够全心投入其中，是如此的全然，你的整个存在就会投入其中；这样的行动是全然忘我的。
当你开悟之时，你孑然独立。你不需要任何支持，因为没有东西需要支持，分离的你不再存在，无论你看向何处，你看到的都是那，你就是那。
无造作，无是非，无取舍，无断常，无凡圣。非凡夫行，非圣贤行，是菩萨行。
当你如此关切你的外在世界时，你是无法拥有此洞见的。所以不用担心别人和世界；想想你自己。让心安静下来，它就是你的核心。你没有问题了，万事便没有问题了。
那个支配人者，生活于混乱中；那个被人支配者，生活于悲哀中。
在两个极端上自我都是被满足的。所以，不要被支配，也不要试图去支配。想想你会怎么样。不管怎样你都是不重要的，那么你是谁呢？你突然消失了，没有人依赖你，你没有人需要。人有一种强烈的被需要的需要。记着，每当你被需要你就觉得有价值。有时，即使它带给你痛苦，即使那样你也喜欢被人需要。
一位智者就像一艘空的船。这就是完美的人：他的船是空的。船里面没有人。因为成为"谁也不是"是最难的，它几乎不可能，它是世界上最不平凡的。平凡的头脑追求不平凡，渴望成为某个特殊的人，但你依然平凡，不平凡仅仅在你不再追求不平凡时才开始。然后旅程开始，一颗新的种子发芽了。
这就是「空船」的意思。它暗含了多重意味。
在过去你知道你属于哪里，那个界线已经变成虚假的，世界已经变成一个小的村子，一个地球村，现在你变得不知道，那个认同已经不再有任何帮助了。
你是谁？这个问题是最基本的问题之一，现代人非常困惑，他们几乎瘫痪了。如果你创造出一个虚假的认同，它将不会有任何帮助，你可以终身都跟它生活在一起，那些认同，将会创造出一个虚假的自己，但那并不是真实的。
一个在找寻他的认同的人无法进入爱，他的爱也只不过是在找寻那个认同，是众多找寻认同其中的一个。
真诚的人会用自己的方式活出他们的真实，你则放松在自己的存在中。你可以在每个片刻中得到喜乐。所有神圣的一切都是非竞争性的，而你的存在是神圣的。
先存在，然后你才能够分享你的存在，那种分享将会是爱。在那之前，你做什么都会变成执着。除非人能先完全了解理解自己，也就了解了整个世界。
他没有中心。那是最终极的慈悲的举动。然后，只有自由，觉醒的自由。
不带任何故事地去看，去感知，去体验生命，那么，底线就从那个中心掉落出来。因为那时候你就是 "无我”。没有矫正的企图，没有目标，没有评判。
你能够体验到真正自由的唯一方法，就是不带任何期望地给予一切自由，唯一能够让你这样地去爱的方法，就是不要强加任何价值。
当你变成中空的竹子，当你蜕变成笛子时，这一切就是诗。 和谐地与自然共处，与生命、与整个宇宙共舞。
每一个进入自然、简单、空性的意识状态中的人，都在为众生作贡献，不需要费劲，不需要居功，甚至不需要知道。
在我们的本质之外并没有什么，你所感觉到的一切，都是神的感觉。一切都是祂的表达。
他真正活在事物的本质里。而这个事物的本质是万物所共有的，祂也照亮万物。
保持内心的寂然独立。你的心没有任何挂碍、冲动和拉扯，这样的你自然会绽放出温暖、善意、仁慈。
你不需要将自己与外界相校准。如果你与心的系统得到完美的校准，那么自然而然，你与万物都会处于完美的校准中。当这个发生时，一切都会依循自然秩序而发生。
此刻，在我们的世界中有如此多的议程和扭曲在运作，我们需要安住在内在的完整中，这样我们才能接收来自我们灵魂的一种更深度的连接。是什么与你的内在有着真实的共鸣，根植在内心。
重生并不总是容易的。人们继续尖叫着在自己之外，藉由人、地点和事物寻找圆满，始终活在未知的恐惧与匮乏之中，对自己天生的力量和身份感到无知，直到某一刻这个方法不再有效，他们被迫开始他们觉醒的旅程。
与真相亲密地贴近才能带来最深的满足，这种对待真相的态度，如果你能在这个过程里学会欣赏自己的真相，就能产生亲密的联结，而这是你从不认为有可能得到的能力。
这份满足感远远胜过超越别人、获得权力财富，或是感觉重要和被人赏识。你愈是能和自己亲密，就愈会发现这些望都很空洞。即使你达成了所有的目标，也比不上跟自己亲密带来的富足感。
现在该是时候了，你可以放掉任何你对你自己或是对别人的期望，真正的狮子。穿透到你自己的实相。那是唯一的真理，唯一神圣的空间。
得道的人行为没有障碍……没有分裂，谁会挡着？什么能在那儿作障碍？整体运动。这种整体的运动是所能发生的最伟大的美。你突然完整了，这种美就发生了。没有观察者和被观察者。让每一个行为都具有本然的价值。
这就是当我们从未分离的自性来过生活时所感受到的清新品质。那么你的生命会变成一趟喜悦之旅。
当正确的路发生了，这就是你的春天。
你享受你做的任何事情，它变成你与神之间的桥梁，那就是真正的生命的艺术。你能够全心投入其中，是如此的全然，你的整个存在就会投入其中；这样的行动是全然忘我的。
当你开悟之时，你孑然独立。你不需要任何支持，因为没有东西需要支持，分离的你不再存在，无论你看向何处，你看到的都是那，你就是那。
无造作，无是非，无取舍，无断常，无凡圣。非凡夫行，非圣贤行，是菩萨行。
当你如此关切你的外在世界时，你是无法拥有此洞见的。所以不用担心别人和世界；想想你自己。让心安静下来，它就是你的核心。你没有问题了，万事便没有问题了。
那个支配人者，生活于混乱中；那个被人支配者，生活于悲哀中。
在两个极端上自我都是被满足的。所以，不要被支配，也不要试图去支配。想想你会怎么样。不管怎样你都是不重要的，那么你是谁呢？你突然消失了，没有人依赖你，你没有人需要。人有一种强烈的被需要的需要。记着，每当你被需要你就觉得有价值。有时，即使它带给你痛苦，即使那样你也喜欢被人需要。
一位智者就像一艘空的船。这就是完美的人：他的船是空的。船里面没有人。因为成为"谁也不是"是最难的，它几乎不可能，它是世界上最不平凡的。平凡的头脑追求不平凡，渴望成为某个特殊的人，但你依然平凡，不平凡仅仅在你不再追求不平凡时才开始。然后旅程开始，一颗新的种子发芽了。
这就是「空船」的意思。它暗含了多重意味。
在过去你知道你属于哪里，那个界线已经变成虚假的，世界已经变成一个小的村子，一个地球村，现在你变得不知道，那个认同已经不再有任何帮助了。
你是谁？这个问题是最基本的问题之一，现代人非常困惑，他们几乎瘫痪了。如果你创造出一个虚假的认同，它将不会有任何帮助，你可以终身都跟它生活在一起，那些认同，将会创造出一个虚假的自己，但那并不是真实的。
一个在找寻他的认同的人无法进入爱，他的爱也只不过是在找寻那个认同，是众多找寻认同其中的一个。
真诚的人会用自己的方式活出他们的真实，你则放松在自己的存在中。你可以在每个片刻中得到喜乐。所有神圣的一切都是非竞争性的，而你的存在是神圣的。
先存在，然后你才能够分享你的存在，那种分享将会是爱。在那之前，你做什么都会变成执着。除非人能先完全了解理解自己，也就了解了整个世界。
他没有中心。那是最终极的慈悲的举动。然后，只有自由，觉醒的自由。
不带任何故事地去看，去感知，去体验生命，那么，底线就从那个中心掉落出来。因为那时候你就是 "无我”。没有矫正的企图，没有目标，没有评判。
你能够体验到真正自由的唯一方法，就是不带任何期望地给予一切自由，唯一能够让你这样地去爱的方法，就是不要强加任何价值。
当你变成中空的竹子，当你蜕变成笛子时，这一切就是诗。 和谐地与自然共处，与生命、与整个宇宙共舞。
每一个进入自然、简单、空性的意识状态中的人，都在为众生作贡献，不需要费劲，不需要居功，甚至不需要知道。
在我们的本质之外并没有什么，你所感觉到的一切，都是神的感觉。一切都是祂的表达。
他真正活在事物的本质里。而这个事物的本质是万物所共有的，祂也照亮万物。
9月9日
能自然地离于执着的要点是:
这个要点为显现是自行展现的，并且经由无执着而自然消融。显相的出现，是你觉醒心的展现。由于如此，当你产生执着与攀缘时，要看见你的执着是没有真实对境的。让念头绽放，执着将会自然消褪。显相是自行展现的，它们的空性是本然的空性，而任何执着都将有如空气般净除。
——老宁
拥有证悟的人就像一座壮丽的山，无法被任何风动摇，就像永远不变的蓝天。好的状况和坏的状况，即使来几千个，都不会形成执著或排斥，不会造成任何期待或怀疑。经文这样形容，如果在他一边站着一个人，拿着檀香扇子帮他扇风，另一边站着一个人拿斧头准备砍他，他不会较高兴有人帮他搧扇子，也不会更恐惧有人要砍他。这样的人，所有的迷惑都已消失贻尽。不管任何状况，不论有利或有害，都会让他在道路上有所进步。
——老宁
精进地修持三摩地，世间上的分别念永远也不会自然间断，不要说在白天，即使晚上梦境中的分别念也连绵不断，我们每日就是这样在浑浑噩噩中度过。……什么时候当我们使自己的心安住下来，在本性中休息，彼时所有的分别念就没有了。
——老宁
能自然地离于执着的要点是:
这个要点为显现是自行展现的，并且经由无执着而自然消融。显相的出现，是你觉醒心的展现。由于如此，当你产生执着与攀缘时，要看见你的执着是没有真实对境的。让念头绽放，执着将会自然消褪。显相是自行展现的，它们的空性是本然的空性，而任何执着都将有如空气般净除。
——老宁
拥有证悟的人就像一座壮丽的山，无法被任何风动摇，就像永远不变的蓝天。好的状况和坏的状况，即使来几千个，都不会形成执著或排斥，不会造成任何期待或怀疑。经文这样形容，如果在他一边站着一个人，拿着檀香扇子帮他扇风，另一边站着一个人拿斧头准备砍他，他不会较高兴有人帮他搧扇子，也不会更恐惧有人要砍他。这样的人，所有的迷惑都已消失贻尽。不管任何状况，不论有利或有害，都会让他在道路上有所进步。
——老宁
精进地修持三摩地，世间上的分别念永远也不会自然间断，不要说在白天，即使晚上梦境中的分别念也连绵不断，我们每日就是这样在浑浑噩噩中度过。……什么时候当我们使自己的心安住下来，在本性中休息，彼时所有的分别念就没有了。
——老宁
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