【春夏秋冬谈养生】
春华秋实，夏收冬藏。人体之气与自然之气是相通的。适当借自然之力，养生命之体。天和为天道，地和为地道，人和为人道，一切自有内部规律。
四时调摄，春夏养阳，秋冬养阴，乃为追寻根本，尊崇自然规律。入秋阳气渐收，阴气渐长，万物待成熟收获，此时宜守情志之清欢。
收敛浮越心气，使之和顺内敛。此时，应尽量避免不必要的发怒，静心养神。心为本，身为标，心若不安，身必受累。心气浮躁，精神散漫，情志不坚定易放纵。
息思虑，省察克治，通过短暂的放下，去寻找、体悟内心真正的缺失。守中正，守松静，守时度，守情志。舒心气，聚气凝神，心念合一。调畅情志，起居有常，勿躁勿虑宜静养。
并非人人要去追求绝对的淡泊名利与清心寡欲。但于身心而言，尽量将心淡泊，将欲望减少些，让每一个当下多些简单，少些欲望。如此，内心便会生出一些淡泊。淡泊能让心无旁骛，可让身心达到一定的和谐，这般便可缓解些焦虑。
春华秋实，夏收冬藏。人体之气与自然之气是相通的。适当借自然之力，养生命之体。天和为天道，地和为地道，人和为人道，一切自有内部规律。
四时调摄，春夏养阳，秋冬养阴，乃为追寻根本，尊崇自然规律。入秋阳气渐收，阴气渐长，万物待成熟收获，此时宜守情志之清欢。
收敛浮越心气，使之和顺内敛。此时，应尽量避免不必要的发怒，静心养神。心为本，身为标，心若不安，身必受累。心气浮躁，精神散漫，情志不坚定易放纵。
息思虑，省察克治，通过短暂的放下，去寻找、体悟内心真正的缺失。守中正，守松静，守时度，守情志。舒心气，聚气凝神，心念合一。调畅情志，起居有常，勿躁勿虑宜静养。
并非人人要去追求绝对的淡泊名利与清心寡欲。但于身心而言，尽量将心淡泊，将欲望减少些，让每一个当下多些简单，少些欲望。如此，内心便会生出一些淡泊。淡泊能让心无旁骛，可让身心达到一定的和谐，这般便可缓解些焦虑。
春华秋实，夏收冬藏。人体之气与自然之气是相通的。适当借自然之力，养生命之体。天和为天道，地和为地道，人和为人道，一切自有内部规律。
四时调摄，春夏养阳，秋冬养阴，乃为追寻根本，尊崇自然规律。入秋阳气渐收，阴气渐长，万物待成熟收获，此时宜守情志之清欢。
收敛浮越心气，使之和顺内敛。此时，应尽量避免不必要的发怒，静心养神。心为本，身为标，心若不安，身必受累。心气浮躁，精神散漫，情志不坚定易放纵。
息思虑，省察克治，通过短暂的放下，去寻找、体悟内心真正的缺失。守中正，守松静，守时度，守情志。舒心气，聚气凝神，心念合一。调畅情志，起居有常，勿躁勿虑宜静养。
并非人人要去追求绝对的淡泊名利与清心寡欲。但于身心而言，尽量将心淡泊，将欲望减少些，让每一个当下多些简单，少些欲望。如此，内心便会生出一些淡泊。淡泊能让心无旁骛，可让身心达到一定的和谐，这般便可缓解些焦虑。
四时调摄，春夏养阳，秋冬养阴，乃为追寻根本，尊崇自然规律。入秋阳气渐收，阴气渐长，万物待成熟收获，此时宜守情志之清欢。
收敛浮越心气，使之和顺内敛。此时，应尽量避免不必要的发怒，静心养神。心为本，身为标，心若不安，身必受累。心气浮躁，精神散漫，情志不坚定易放纵。
息思虑，省察克治，通过短暂的放下，去寻找、体悟内心真正的缺失。守中正，守松静，守时度，守情志。舒心气，聚气凝神，心念合一。调畅情志，起居有常，勿躁勿虑宜静养。
并非人人要去追求绝对的淡泊名利与清心寡欲。但于身心而言，尽量将心淡泊，将欲望减少些，让每一个当下多些简单，少些欲望。如此，内心便会生出一些淡泊。淡泊能让心无旁骛，可让身心达到一定的和谐，这般便可缓解些焦虑。
曾国藩《养身要言》｜人生有三定：心定，神定，体定
https://t.cn/A6adIAkE（文章链接）
摘录：
“心欲其定，神欲其定，体欲其定。”
意思是，人唯有内心安定，精神才能够安定；唯有精神安定，身体才能够安定。心浮、神浮、体浮，人也跟着浮躁；心定、神定、体定，人也跟着安定。
心无所定，身似浮萍。现代人普遍浮躁，嘴里不停地说着、手上不停地做着，片刻不得闲。即使身体一动不动，内心也忍不住妄念纷飞。
曾国藩说：“治心之道，先去其毒。陽恶曰忿，陰恶曰欲。”若要寻找内心安宁的方法，先要拔除心中的毒素。毒素的阳面是心绪散乱，阴面则是欲望丛生。正是这两种毒素植根于心，搅扰得我们不得安宁。
《增广贤文》里有两句写得妙：“厌静还思喧，嫌喧又忆山。自从心定后，无处不安然。”
心若不定，哪怕已经找到了桃花源，依然体会不到桃源的乐趣。若要宁静，不是非得远赴深山，避开车马喧嚣；而是身处闹市，依然能在心中修篱种菊。尽管滚滚红尘中，每一天都涛声依旧。只要我们消除执念，随处可得寂静安然。
古人认为，正是这无形精神调和着有形的脏腑。所以，单看一个人精神的好坏，就能看出此人脏腑的盈亏。
徐春甫在《古今医统大全》中写道：“神静而心和，心和而形全；神躁则心荡，心荡则形伤。”神志是否安定，不仅影响一个人的内在健康，也影响他人的外在观感。
曾国藩以善于识人闻名，其中一个识人的主张，就是“观神”。他说：“文人论神，有清浊之辨。”观神识人，可以看“神”的清浊。神昏而浊，就如同一潭浑浊的水。这样的人精神涣散，整日都处在一种混混沌沌的状态，说话办事往往错误连连。
然而，神的清浊不是定数，可以通过后天的努力去调整。神愈定，则愈清。这就要看个人所下的功夫。
曾国藩崇尚道家养生思想，自称为“君逸臣劳”。他说：“省思虑，除烦恼，君逸之谓也；行步常勤，筋骨常动，臣劳之谓也。”“君逸”是“静养”，“臣劳”是“动养”。静养即定心安神，动养则是让肢体活动起来，也就是经常锻炼。
“古人患难忧虞之际，正是德业长进之时，其功在于胸怀坦夷，其效在于身体康健。”圣贤之所以为圣，佛陀之所以成佛，都是在面对大磨难时，能够将心放得宽、修得定。
既要有活泼泼的胸襟，又要有坦荡荡的心境。只需心定、神定，即便身体偶有外感，亦不至于造成实质性的损伤。
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“心欲其定，神欲其定，体欲其定。”
意思是，人唯有内心安定，精神才能够安定；唯有精神安定，身体才能够安定。心浮、神浮、体浮，人也跟着浮躁；心定、神定、体定，人也跟着安定。
心无所定，身似浮萍。现代人普遍浮躁，嘴里不停地说着、手上不停地做着，片刻不得闲。即使身体一动不动，内心也忍不住妄念纷飞。
曾国藩说：“治心之道，先去其毒。陽恶曰忿，陰恶曰欲。”若要寻找内心安宁的方法，先要拔除心中的毒素。毒素的阳面是心绪散乱，阴面则是欲望丛生。正是这两种毒素植根于心，搅扰得我们不得安宁。
《增广贤文》里有两句写得妙：“厌静还思喧，嫌喧又忆山。自从心定后，无处不安然。”
心若不定，哪怕已经找到了桃花源，依然体会不到桃源的乐趣。若要宁静，不是非得远赴深山，避开车马喧嚣；而是身处闹市，依然能在心中修篱种菊。尽管滚滚红尘中，每一天都涛声依旧。只要我们消除执念，随处可得寂静安然。
古人认为，正是这无形精神调和着有形的脏腑。所以，单看一个人精神的好坏，就能看出此人脏腑的盈亏。
徐春甫在《古今医统大全》中写道：“神静而心和，心和而形全；神躁则心荡，心荡则形伤。”神志是否安定，不仅影响一个人的内在健康，也影响他人的外在观感。
曾国藩以善于识人闻名，其中一个识人的主张，就是“观神”。他说：“文人论神，有清浊之辨。”观神识人，可以看“神”的清浊。神昏而浊，就如同一潭浑浊的水。这样的人精神涣散，整日都处在一种混混沌沌的状态，说话办事往往错误连连。
然而，神的清浊不是定数，可以通过后天的努力去调整。神愈定，则愈清。这就要看个人所下的功夫。
曾国藩崇尚道家养生思想，自称为“君逸臣劳”。他说：“省思虑，除烦恼，君逸之谓也；行步常勤，筋骨常动，臣劳之谓也。”“君逸”是“静养”，“臣劳”是“动养”。静养即定心安神，动养则是让肢体活动起来，也就是经常锻炼。
“古人患难忧虞之际，正是德业长进之时，其功在于胸怀坦夷，其效在于身体康健。”圣贤之所以为圣，佛陀之所以成佛，都是在面对大磨难时，能够将心放得宽、修得定。
既要有活泼泼的胸襟，又要有坦荡荡的心境。只需心定、神定，即便身体偶有外感，亦不至于造成实质性的损伤。
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