“ 三身者,
清净法身,
汝之性也;
圆满报身,
汝之智也;
千百亿化身,
汝之行也。
若离本性,
别说三身,
即名有身无智。
若悟三身无有自性,
即名四智菩提。
听吾偈曰 :
‘ 自性具三身,
发明成四智。
不离见闻缘,
超然登佛地。
吾今为汝说,
谛信永无迷。
莫学驰求者,
终日说菩提。’”
法报化三身,
是我们修行总的目标,
那么六祖大师如何来开示禅宗所成就的三身佛的内涵呢?
“ 清净法身,
汝之性也。”
我们本有的菩提自性就是清净法身;
“ 圆满报身,
汝之智也。”
打开菩提自性,
彻悟自性的智慧,
即圆满报身;
“ 千百亿化身,
汝之行也。”
利益众生的菩萨行,
一切身口意的运作都是我们的化身。
那么本性与三身的关系呢?
“ 若离本性,
别说三身,
即名有身无智。”
如果离开本性说三身,
那么三身就没有智,
此时就谈不上什么三身。
“ 若悟三身无有自性,
即名四智菩提。”
如果了悟三身并非实有,
也就是没有遍计所执自性,
那么就证得了四智。
对于报身无有自性可以这样理解 :
报身有两种,
一个是他受用,
一个是自受用。
前面讲的
“ 圆满报身,
汝之智也 ”
是自受用报身,
是证悟法身的智慧;
菩萨的色身,
是他受用报身,
不同的福德因缘,
感得不同,
与众生的缘不同,
众生看到的也不一样。
千百亿化身,
指的是我们利益众生的身口意三业的运作。
能够了知三身无有自性,
就能够打开法身所具备的四智菩提,
所以叫
“ 自性具三身,
发明成四智 ”。
禅宗所成就的三身,
是自性三身。
直接发明自性,
然后打开四智。
诸佛所具有的四智,
就是大圆镜智、
平等性智、
妙观察智、
成所作智,
它对应我们凡夫的八识。
以肉身直入佛智,
这叫
“ 不离见闻缘,
超然登佛地 ”,
这是禅宗顿悟成佛的法门。
对于四智的内涵,
六祖大师接下来又开示说 :
“ 大圆镜智性清净,
平等性智心无病,
妙观察智见非功,
成所作智同圆镜。
五八六七果因转,
但用名言无实性,
若于转处不留情,
繁兴永处那伽定。”
大圆镜智是指我们清净的本心;
“ 平等性智心无病 ”,
这时第七末那识已经转变了,
不再有一切凡夫所共有的根本心病 ——
我执;
那么妙观察智呢?
第六意识转变为妙观察智,
它清净无染,
观察一切事物没有执取,
见一切法而不起分别想;
前五识则转变为成所作智,
这是利益众生的悲用。
一定要打开大圆镜智,
“ 在千人万人中,
不背一人,
不向一人 ”,
这才能称为禅师。
如何成就四智?
“ 五八六七果因转 ”,
“ 六七因中转,
五八果上圆 ”。
第六意识和第七末那识在因地转成智慧以后,
第八阿赖耶识和前五识在果地才能圆满。
若依教下唯识宗的教理,
第六意识第一次转智是在初地;
第二次转智是在七地末八地初,
证得无生法忍;
第六意识彻底转成妙观察智是在佛智境界。
那么第六意识一转,
末那识跟着转,
第六意识转变成妙观察智,
第七末那识同时跟着转变成平等性智。
此时,
阿赖耶识才转成大圆镜智;
前五识,
跟着转变为成所作智。
这是八识转智的次第,
是基本规律。
那么禅宗的祖师,
于转处不留情,
念念亲见本性,
不管动静,
都恒与法身相应,
处于那伽大定之中,
这时八识同时圆成四智,
这是禅宗不共的修行路线。
菩提自性在何处?
《 坛经 》 中
六祖大师这样开示 :
“ 菩提本自性,
起心即是妄。
净心在妄中,
但正无三障。”
我们生命的真性是本有的觉知之性,
菩提妙心我们本有。
但是,
由于我们没有认识它,
所以
“ 起心即是妄 ”,
起心动念都是妄念。
“ 净心在妄中 ”,
我们清净的本心就在我们的妄念中。
那么如何来把它发明呢?
“ 但正无三障 ”,
只要把我们的种种妄心、
邪见都止息,
就能够打开我们本有的觉性,
破除三障。
《 坛经 》中
还开示 :
“ 真如有性,
所以起念;
真如若无,
眼耳色声当时即坏。”
正是因为有真如妙心,
所以我们才能起念,
真如若无,
眼耳色声 ——
我们的根身世界当时即坏。
我们之所以有
“ 在眼曰见、
在耳曰闻、
在手执捉、
在足运奔 ”
这样的生命基本特征和能力,
正是由于我们有无限自由、
无限广大的觉性。
这是不可复制的,
不是进化而来的,
不是从哪里生出来的,
也不会死去。
人工智能再发达,
也不可能有佛性,
这是我们学禅之人应该特别明确的一个认知。
《 坛经 》 中
还开示 :
“ 若能心中自见真,
有真即是成佛因。
不见自性外觅佛,
起心总是大痴人。”
如果能在我们的妄心中见真心,
打开了真心,
也就是发明了此心,
“ 有真即是成佛因 ”,
这才是成佛的正因,
直了成佛。
“ 不见自性外觅佛 ”,
不见自己的觉性,
然后向外去找佛,
“ 起心总是大痴人 ”,
一动念就错了,
所以叫
“ 起心即错,
动念即乖 ”,
不能向外去找觉悟,
不能向外去觅佛。
菩提自性与觉知心的关系
我们凡夫此刻的觉知心,
生灭不停,
是我们生命最亲切的运作。
过去的种种记忆、
发生的种种故事,
不管是世界的、
自然的,
还是生命境界的、
社会的、
人文的,
都永远停留在我们的记忆之中,
融入进了我们的生命之流;
未来,
尚未发生。
所以对于我们凡夫来说,
过去、
未来的心显然是不可触及的,
但是我们可以把握此时此刻的心,
我们一切的生活都由此展开。
所以,
不能离开此时此刻的觉知心去找菩提自性,
去找真心。
祖师开示,
“ 净心在妄中 ”,
菩提自性就在我们此时此刻的觉知心中;
但是我们的觉知心,
它又不是真心。
这两者的关系就像波浪和水一样,
也可以说像冰和水的关系。
当我们处于冰的状态,
它本身不是水,
不具备水滋润万物的特征;
但是,
你也不能离开冰去找水。
有人认为前念已过,
后念未至,
中间那段看似没有妄念,
所谓了了分明的状态就是真如,
这是极其糟糕的错误认知。
就好比我们认为一个波浪过去了,
后面那个波浪还没来,
中间那段看似平静的状态就是纯粹的水。
这个错误很严重。
从妄心到真心,
一定要经历身心世界脱胎换骨式的剧变。
我们的妄心,
包含了心王和心所。
前五识、
第六意识、
第七末那识、
第八识都是心王,
贪嗔痴烦恼等属于心所。
禅宗顿悟,
是擒贼先擒王,
但管心王。
在心王当中,
谁是转智的要害?
第六意识。
第六意识转,
第七末那识就跟着转。
第六意识、
第七识转成了佛智,
第八阿赖耶识和前五识才跟着转。
所以在第六意识上用功,
这是通向解脱的关键。
禅宗用功的核心
—— 转第六意识
六祖大师彻悟以后,
五祖大师知道六祖的弘法时机尚未成熟,
担心有人因为嫉妒而伤害他,
就让他赶紧离开。
所以,
五祖大师连夜亲自摇橹,
把惠能大师送过了江,
嘱咐他赶紧躲起来,
短时间内不要出来弘法。
但是三天以后,
五祖大师作为这出传法大剧的导演,
当众宣布 :
“ 衣法已南,
能者得之。”
行者惠能已经得了衣钵往南走了,
意思就是你们想追就追吧。
不给大众一个追的机会,
怎么能显出开悟禅师的智慧呢?
于是,
一队人马就向南追来。
有一位惠明禅师,
将军出身,
很有经验,
又跑得快,
很快就追上了。
惠能大师一看,
把衣钵放在石头上,
赶紧躲了起来。
结果惠明禅师一拿衣钵,
拿不动
( 为什么拿不动?
这是一大迷团,
需要参究 ),
幡然醒悟,
大声喊道 :
“ 行者!
我为法来,
不为衣来。”
于是惠能禅师就出来为惠明禅师说法,
“ 汝既为法而来,
可屏息诸缘,
勿生一念,
吾为汝说。”
既然你为法而来,
请你先把是非缘务都放下,
勿生一念,
先把粗的烦恼停一停。
“ 明良久 ”,
惠明禅师作意用功,
调伏妄心,
过了很久,
待他身心宁静下来以后,
惠能祖师讲 :
“ 不思善,
不思恶,
正与么时,
那个是明上座本来面目?”
不思善不思恶,
也就是不思,
初步的不思就是粗的思维心不起,
这时有利于参禅用功。
正在这个时候,
哪个是你的本来面目?
这时起疑情,
反观自心,
什么是我们妄心当中本有的觉心?
这是禅宗参究的核心功夫。
“ 惠明言下大悟 ”,
有两种版本 :
一种是惠明禅师当下就开悟了;
还有一种,
据文献记载,
他回去以后,
按照六祖大师开示的方法参禅,
几个月以后悟明心地。
这两种版本,
我觉得都很好。
第一种可能代表惠明禅师的境界;
第二种代表我们大多数人,
如果我们这样用功,
也许几个月、
几年、
几十年开悟,
也许下辈子才开悟,
都没关系,
只要开悟就好。
只要我们这样坚持用功,
都有开悟的机会。
惠明禅师继续问 :
“ 上来密语密意外,
还更有密意否?”
清净法身,
汝之性也;
圆满报身,
汝之智也;
千百亿化身,
汝之行也。
若离本性,
别说三身,
即名有身无智。
若悟三身无有自性,
即名四智菩提。
听吾偈曰 :
‘ 自性具三身,
发明成四智。
不离见闻缘,
超然登佛地。
吾今为汝说,
谛信永无迷。
莫学驰求者,
终日说菩提。’”
法报化三身,
是我们修行总的目标,
那么六祖大师如何来开示禅宗所成就的三身佛的内涵呢?
“ 清净法身,
汝之性也。”
我们本有的菩提自性就是清净法身;
“ 圆满报身,
汝之智也。”
打开菩提自性,
彻悟自性的智慧,
即圆满报身;
“ 千百亿化身,
汝之行也。”
利益众生的菩萨行,
一切身口意的运作都是我们的化身。
那么本性与三身的关系呢?
“ 若离本性,
别说三身,
即名有身无智。”
如果离开本性说三身,
那么三身就没有智,
此时就谈不上什么三身。
“ 若悟三身无有自性,
即名四智菩提。”
如果了悟三身并非实有,
也就是没有遍计所执自性,
那么就证得了四智。
对于报身无有自性可以这样理解 :
报身有两种,
一个是他受用,
一个是自受用。
前面讲的
“ 圆满报身,
汝之智也 ”
是自受用报身,
是证悟法身的智慧;
菩萨的色身,
是他受用报身,
不同的福德因缘,
感得不同,
与众生的缘不同,
众生看到的也不一样。
千百亿化身,
指的是我们利益众生的身口意三业的运作。
能够了知三身无有自性,
就能够打开法身所具备的四智菩提,
所以叫
“ 自性具三身,
发明成四智 ”。
禅宗所成就的三身,
是自性三身。
直接发明自性,
然后打开四智。
诸佛所具有的四智,
就是大圆镜智、
平等性智、
妙观察智、
成所作智,
它对应我们凡夫的八识。
以肉身直入佛智,
这叫
“ 不离见闻缘,
超然登佛地 ”,
这是禅宗顿悟成佛的法门。
对于四智的内涵,
六祖大师接下来又开示说 :
“ 大圆镜智性清净,
平等性智心无病,
妙观察智见非功,
成所作智同圆镜。
五八六七果因转,
但用名言无实性,
若于转处不留情,
繁兴永处那伽定。”
大圆镜智是指我们清净的本心;
“ 平等性智心无病 ”,
这时第七末那识已经转变了,
不再有一切凡夫所共有的根本心病 ——
我执;
那么妙观察智呢?
第六意识转变为妙观察智,
它清净无染,
观察一切事物没有执取,
见一切法而不起分别想;
前五识则转变为成所作智,
这是利益众生的悲用。
一定要打开大圆镜智,
“ 在千人万人中,
不背一人,
不向一人 ”,
这才能称为禅师。
如何成就四智?
“ 五八六七果因转 ”,
“ 六七因中转,
五八果上圆 ”。
第六意识和第七末那识在因地转成智慧以后,
第八阿赖耶识和前五识在果地才能圆满。
若依教下唯识宗的教理,
第六意识第一次转智是在初地;
第二次转智是在七地末八地初,
证得无生法忍;
第六意识彻底转成妙观察智是在佛智境界。
那么第六意识一转,
末那识跟着转,
第六意识转变成妙观察智,
第七末那识同时跟着转变成平等性智。
此时,
阿赖耶识才转成大圆镜智;
前五识,
跟着转变为成所作智。
这是八识转智的次第,
是基本规律。
那么禅宗的祖师,
于转处不留情,
念念亲见本性,
不管动静,
都恒与法身相应,
处于那伽大定之中,
这时八识同时圆成四智,
这是禅宗不共的修行路线。
菩提自性在何处?
《 坛经 》 中
六祖大师这样开示 :
“ 菩提本自性,
起心即是妄。
净心在妄中,
但正无三障。”
我们生命的真性是本有的觉知之性,
菩提妙心我们本有。
但是,
由于我们没有认识它,
所以
“ 起心即是妄 ”,
起心动念都是妄念。
“ 净心在妄中 ”,
我们清净的本心就在我们的妄念中。
那么如何来把它发明呢?
“ 但正无三障 ”,
只要把我们的种种妄心、
邪见都止息,
就能够打开我们本有的觉性,
破除三障。
《 坛经 》中
还开示 :
“ 真如有性,
所以起念;
真如若无,
眼耳色声当时即坏。”
正是因为有真如妙心,
所以我们才能起念,
真如若无,
眼耳色声 ——
我们的根身世界当时即坏。
我们之所以有
“ 在眼曰见、
在耳曰闻、
在手执捉、
在足运奔 ”
这样的生命基本特征和能力,
正是由于我们有无限自由、
无限广大的觉性。
这是不可复制的,
不是进化而来的,
不是从哪里生出来的,
也不会死去。
人工智能再发达,
也不可能有佛性,
这是我们学禅之人应该特别明确的一个认知。
《 坛经 》 中
还开示 :
“ 若能心中自见真,
有真即是成佛因。
不见自性外觅佛,
起心总是大痴人。”
如果能在我们的妄心中见真心,
打开了真心,
也就是发明了此心,
“ 有真即是成佛因 ”,
这才是成佛的正因,
直了成佛。
“ 不见自性外觅佛 ”,
不见自己的觉性,
然后向外去找佛,
“ 起心总是大痴人 ”,
一动念就错了,
所以叫
“ 起心即错,
动念即乖 ”,
不能向外去找觉悟,
不能向外去觅佛。
菩提自性与觉知心的关系
我们凡夫此刻的觉知心,
生灭不停,
是我们生命最亲切的运作。
过去的种种记忆、
发生的种种故事,
不管是世界的、
自然的,
还是生命境界的、
社会的、
人文的,
都永远停留在我们的记忆之中,
融入进了我们的生命之流;
未来,
尚未发生。
所以对于我们凡夫来说,
过去、
未来的心显然是不可触及的,
但是我们可以把握此时此刻的心,
我们一切的生活都由此展开。
所以,
不能离开此时此刻的觉知心去找菩提自性,
去找真心。
祖师开示,
“ 净心在妄中 ”,
菩提自性就在我们此时此刻的觉知心中;
但是我们的觉知心,
它又不是真心。
这两者的关系就像波浪和水一样,
也可以说像冰和水的关系。
当我们处于冰的状态,
它本身不是水,
不具备水滋润万物的特征;
但是,
你也不能离开冰去找水。
有人认为前念已过,
后念未至,
中间那段看似没有妄念,
所谓了了分明的状态就是真如,
这是极其糟糕的错误认知。
就好比我们认为一个波浪过去了,
后面那个波浪还没来,
中间那段看似平静的状态就是纯粹的水。
这个错误很严重。
从妄心到真心,
一定要经历身心世界脱胎换骨式的剧变。
我们的妄心,
包含了心王和心所。
前五识、
第六意识、
第七末那识、
第八识都是心王,
贪嗔痴烦恼等属于心所。
禅宗顿悟,
是擒贼先擒王,
但管心王。
在心王当中,
谁是转智的要害?
第六意识。
第六意识转,
第七末那识就跟着转。
第六意识、
第七识转成了佛智,
第八阿赖耶识和前五识才跟着转。
所以在第六意识上用功,
这是通向解脱的关键。
禅宗用功的核心
—— 转第六意识
六祖大师彻悟以后,
五祖大师知道六祖的弘法时机尚未成熟,
担心有人因为嫉妒而伤害他,
就让他赶紧离开。
所以,
五祖大师连夜亲自摇橹,
把惠能大师送过了江,
嘱咐他赶紧躲起来,
短时间内不要出来弘法。
但是三天以后,
五祖大师作为这出传法大剧的导演,
当众宣布 :
“ 衣法已南,
能者得之。”
行者惠能已经得了衣钵往南走了,
意思就是你们想追就追吧。
不给大众一个追的机会,
怎么能显出开悟禅师的智慧呢?
于是,
一队人马就向南追来。
有一位惠明禅师,
将军出身,
很有经验,
又跑得快,
很快就追上了。
惠能大师一看,
把衣钵放在石头上,
赶紧躲了起来。
结果惠明禅师一拿衣钵,
拿不动
( 为什么拿不动?
这是一大迷团,
需要参究 ),
幡然醒悟,
大声喊道 :
“ 行者!
我为法来,
不为衣来。”
于是惠能禅师就出来为惠明禅师说法,
“ 汝既为法而来,
可屏息诸缘,
勿生一念,
吾为汝说。”
既然你为法而来,
请你先把是非缘务都放下,
勿生一念,
先把粗的烦恼停一停。
“ 明良久 ”,
惠明禅师作意用功,
调伏妄心,
过了很久,
待他身心宁静下来以后,
惠能祖师讲 :
“ 不思善,
不思恶,
正与么时,
那个是明上座本来面目?”
不思善不思恶,
也就是不思,
初步的不思就是粗的思维心不起,
这时有利于参禅用功。
正在这个时候,
哪个是你的本来面目?
这时起疑情,
反观自心,
什么是我们妄心当中本有的觉心?
这是禅宗参究的核心功夫。
“ 惠明言下大悟 ”,
有两种版本 :
一种是惠明禅师当下就开悟了;
还有一种,
据文献记载,
他回去以后,
按照六祖大师开示的方法参禅,
几个月以后悟明心地。
这两种版本,
我觉得都很好。
第一种可能代表惠明禅师的境界;
第二种代表我们大多数人,
如果我们这样用功,
也许几个月、
几年、
几十年开悟,
也许下辈子才开悟,
都没关系,
只要开悟就好。
只要我们这样坚持用功,
都有开悟的机会。
惠明禅师继续问 :
“ 上来密语密意外,
还更有密意否?”
金刚经的智言慧语 :【经文“是故如来说名实相”句,正显此义。】经文上这一句就是显示这个深义,这个意思的确非常深、非常广,我们从这裡去领会。实在讲,能说得出来太有限了!说出这一点,帮助大家去看、去观察,帮助大家去体会,面面体会。就是在一个人一生当中,这是最容易比较出来的,我们几个人常常在一起的,有些人很容易衰老,两年没见面老很多,有人就很不容易衰老,特别是我们那些同学们在一起,常常见面的。你仔细再去研究原因,是什么?与心地的清淨、烦恼有关係,烦恼多的人就容易衰老,烦恼少一点的人就不容易衰老。烦恼就是振动那个波,烦恼的幅度很大,心清淨振动就比较轻,没有别的道理。你要真的明白这个,你修清淨心,让你的心振动幅度尽量低、尽量缓慢,那你就延年益寿。不要吃补东西,那个补东西是骗人的,没有那回事情。那个价钱那么高,你口袋的钞票都被人骗跑掉了,不是有效的;真正有效的是清淨心,少烦少恼,必须要晓得烦恼不能解决问题。我有好多事情不能不烦,那是傻瓜,你烦能解决问题吗?果然解决问题,那你那个烦是正确的,烦解决不了问题。什么能解决问题?心清淨解决问题,清淨心生智慧,智慧才能解决问题。烦恼、妄想、分别、执著,怎能解决问题!世法尚且如此,学佛你就晓得了,你要用妄想、分别、执著来学佛,你永远不会开悟,你永远得不到功夫成片。一定要把妄想、分别、执著统统放下,让心恢复到清淨,这个佛法一看、一听,就明瞭、就通达,从这一面就透过那一面,面面都通,意思都明瞭。归根结柢,清淨心重要。《金刚经》上告诉我们:“应无所住”,无住,清淨心就生起来;“而行布施”,那就是用清淨心来应付一切的事情,而行布施就是这个意思。用清淨心生活,用清淨心工作,用清淨心待人接物,那叫而行布施。
蓮師薈供,薈供起源於印度,後由蓮師傳入西藏,當時只有富人才做得起這種法會。蓮師悲憫眾生,改變了這一傳統。
薈供又稱薈供輪,所謂薈 字有三方面的含義:
一、男女瑜伽行者聚集在一起修法
二、把上師、本尊、空行、護法祈請至壇城集會
三、召集山神、土地、鬼神、六道父母有情、冤親債敵到壇城集會
陳設供品一起上供諸佛菩薩,下施六道眾生,稱之為供。
薈供是快速積聚福慧資糧的殊勝修法。一般薈供的儀軌大致分為以下幾部分。
首先祈請傳承上師,以及諸佛菩薩降臨薈供壇城加持,並按一定的儀軌祈請諸佛菩薩以無量的智慧清淨行者之內、外、密,使之皆化為勝妙的薈供壇食。外壇食是指陳設供品為有漏的智慧資糧,內壇食是行者自身的四大,密的壇食是指行者意的壇食亦即是無漏的福慧資糧。
再就是行者以虔誠心上供諸佛菩薩,並以無執著的平等心祈請上師、本尊、空行、財神、土地以及六道父母,冤親債主一起入供席,享用內、外、密的薈供。
由於受用此愉悅的薈供甘露,瑜伽行者們生起內在的妙樂,而自然流露出薈供的道歌、道舞。此時,行者應確信自己就是勇父、勇母,所在之處即佛的壇城。這是薈供的第三部分。
薈供的最後是把每樣供品恭敬的分食,然後瑜伽行者們一起發願、迴向,使一切不淨之處得以清淨,全部融入圓滿法界。
早期的薈供中必須要殊勝的供品,但為避免眾生的邪見,就用本地的食物作為方便以及像徵性的替代品。享用這些是為了破除行者淨與不淨的執著與分別,另一方面是表示我們對佛無量智慧的堅信,佛無量的智慧能將外界的不淨化為清淨的甘露,亦能將我們的五毒化為五智。以此為表法,所以在密乘十四根本戒中說道:如果將薈供的壇食視為不淨是一種犯戒的行為。大成就者說過:如果這輩子你能趕上一次殊勝的薈供,那下輩子你的吃穿將不會有任何問題。
當然,薈供的殊勝功德不僅僅在於吃穿。薈供是具足四種事業—— 息災、增益、懷攝、降伏 的殊勝修法。所謂殊勝的薈供,就是有成就的上師參加或者是在吉祥時間每月初八、初十、二十五 ,由具足清淨戒律的瑜伽行者舉行。
嗡阿吽 班則 格熱 巴瑪 色德 吽
薈供又稱薈供輪,所謂薈 字有三方面的含義:
一、男女瑜伽行者聚集在一起修法
二、把上師、本尊、空行、護法祈請至壇城集會
三、召集山神、土地、鬼神、六道父母有情、冤親債敵到壇城集會
陳設供品一起上供諸佛菩薩,下施六道眾生,稱之為供。
薈供是快速積聚福慧資糧的殊勝修法。一般薈供的儀軌大致分為以下幾部分。
首先祈請傳承上師,以及諸佛菩薩降臨薈供壇城加持,並按一定的儀軌祈請諸佛菩薩以無量的智慧清淨行者之內、外、密,使之皆化為勝妙的薈供壇食。外壇食是指陳設供品為有漏的智慧資糧,內壇食是行者自身的四大,密的壇食是指行者意的壇食亦即是無漏的福慧資糧。
再就是行者以虔誠心上供諸佛菩薩,並以無執著的平等心祈請上師、本尊、空行、財神、土地以及六道父母,冤親債主一起入供席,享用內、外、密的薈供。
由於受用此愉悅的薈供甘露,瑜伽行者們生起內在的妙樂,而自然流露出薈供的道歌、道舞。此時,行者應確信自己就是勇父、勇母,所在之處即佛的壇城。這是薈供的第三部分。
薈供的最後是把每樣供品恭敬的分食,然後瑜伽行者們一起發願、迴向,使一切不淨之處得以清淨,全部融入圓滿法界。
早期的薈供中必須要殊勝的供品,但為避免眾生的邪見,就用本地的食物作為方便以及像徵性的替代品。享用這些是為了破除行者淨與不淨的執著與分別,另一方面是表示我們對佛無量智慧的堅信,佛無量的智慧能將外界的不淨化為清淨的甘露,亦能將我們的五毒化為五智。以此為表法,所以在密乘十四根本戒中說道:如果將薈供的壇食視為不淨是一種犯戒的行為。大成就者說過:如果這輩子你能趕上一次殊勝的薈供,那下輩子你的吃穿將不會有任何問題。
當然,薈供的殊勝功德不僅僅在於吃穿。薈供是具足四種事業—— 息災、增益、懷攝、降伏 的殊勝修法。所謂殊勝的薈供,就是有成就的上師參加或者是在吉祥時間每月初八、初十、二十五 ,由具足清淨戒律的瑜伽行者舉行。
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